Biografía de Śrīla Saccidānanda Bhaktivinoda Ṭhākura
por Bhakti Ballabh Tīrtha Mahārāja de Śrī Caitanya - Su vida y asociados.
namo bhaktivinodāya saccidānanda-mūrtaye
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
"Te ofrezco mis reverencias, oh Bhaktivinoda, la forma de la eternidad, el conocimiento y la dicha, la encarnación de la potencia de Gaura y el mejor de los seguidores de Rūpa Gosvāmī".
La identidad espiritual de Bhaktivinoda Thakura.
La identidad trascendental de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur se revela a los miembros de su familia espiritual. Es el mejor de los seguidores de Rūpa Mañjarī, que es el líder del séquito de Lalitā Sakhī. Lalitā Sakhī es la más importante de las ocho novias de Rādhārāṇī. En varios lugares de sus propios escritos, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha indicado esta identidad divina:
yugala-sevāya, śrī-rāsa-maṇḍale, niyukta kara āmāya
lalitā-sakhīra, ayogya-kiṅkarī, vinoda dhariche pāya
"Bhaktivinoda te sostiene los pies y te pide que comprometas a este indigno siervo de Lalitā Sakhī en el servicio de la Pareja Divina mientras realizan el rāsa-līlā". (Kalyāṇa-kalpataru)
En el canto Siddhi-lālasā de su Gīta-mālā, también, Bhaktivinoda Ṭhākura da su identidad espiritual eterna como Kamala Mañjarī, la sirvienta de Śrī Rūpa Mañjarī. Su kuñja está en la enramada de Lalitā, Vrajānanda-sukhada-kuñja, donde establece el estándar de adoración a la Pareja Divina.
varaṇe taṛit, vāsa tārāvalī, kamala-mañjarī nāma
sāḍe bāro varṣa, vayas satata, svānanda-sukhada dhāma
"Mi tonalidad corporal es como la de un rayo y llevo un sari del color de un cielo nocturno claro salpicado de estrellas. Tengo doce años y medio y vivo en Svānanda-sukhada-kuñja".
La necesidad de la aparición de Bhaktivinoda Thakur.
Tras la desaparición de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya y los Seis Gosvāmīs, Śrīnivasa Ācārya, Narottama Dāsa y Śyāmānanda Prabhu, una era oscura descendió sobre el mundo de Gauḍīya Vaiṣṇavism. Aquellos incapaces de comprender la pureza trascendental de la religión de amor de Mahāprabhu iniciaron numerosas sectas heréticas o apa-sampradāyas. Totārāma Dāsa Bābājī nombró trece de esas sectas heréticas:
āul, bāul, kartābhajā, neṛā, daraveśa, sain
sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jāta-gosāñi
atibāṛī, cuṛādhārī, gauranga-nāgarī
totā kahe ei teror saṅga nāhi kari
La sociedad bengalí de clase alta educada estaba escandalizada y asqueada por las prácticas de estas sectas heréticas y llegó a identificar la religión de Mahāprabhu con las clases bajas, las incultas y las inmorales. Así, la gente de las clases apacibles no tenía comprensión ni fe en la verdadera religión de Mahāprabhu. La encarnación más munificente Śrī Caitanya Mahāprabhu se apiadó de estas personas desconcertadas y para reclamarlas para su camino de amor divino envió a este mundo a su asociado eterno Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur. Poseedor de una destreza sobrehumana, Ṭhākura escribió más de cien libros en varios idiomas diferentes con el objetivo de derrotar todas las opiniones no ortodoxas opuestas a las verdaderas doctrinas de la religión de Mahāprabhu. El resultado fue que muchos miembros de la sociedad de discernimiento y otros de todo el mundo llegaron a reconocer el valor inigualable de las enseñanzas de Mahāprabhu. El fundador de los Caitanya Maṭha y los Gauḍīya Maṭhas mundiales, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, basó su misión en los libros y enseñanzas impartidos por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y puso en marcha el cumplimiento del mensaje de Mahāprabhu, que se encuentra en el Caitanya-bhāgavata:
pṛthivīte paryanta āche jata deśa-grāma
sarvatra sañcāra haibe ka mora nāma
"Mi nombre impregnará todos los pueblos y países del mundo". (Caitanya-bhāgavata 3.4.126)
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hizo así una contribución inigualable al bienestar último y espiritual de la humanidad. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura escribió en su prefacio al Jaiva-dharma:
"Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es un asociado extremadamente querido de Śrī Caitanya Candra. En el transcurso del tiempo, cuando aquellos que predicaban los deseos de Caitanya Deva habían dejado este mundo para entrar en los pasatiempos eternos del Señor, el cielo de Bengala se oscureció lentamente, cubierto por las espesas nubes del disfrute sensual y la falsa renuncia. El cielo se cubrió y el mundo quedó desprovisto de los rayos de luz procedentes del saṅkīrtana propagado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Uno a uno, el sol, la luna y las ilimitadas estrellas de ese cielo se desvanecieron de la vista, dejando sólo el ocasional destello de un relámpago para interrumpir la interminable oscuridad de la ignorancia. Casi 350 años después de la aparición de Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura vino a iluminar el cielo de Gauḍīya.
Todas las grandes virtudes están presentes en el cuerpo de un Vaiṣṇava. Las buenas cualidades de Kṛṣṇa se desarrollan gradualmente en sus devotos. Todas estas cualidades trascendentales son las características de los Vaiṣṇavas puros, y no pueden explicarse completamente, pero trataré de señalar algunas de las más importantes. Los devotos son siempre misericordiosos; no son belicosos. Son veraces, iguales a todos, intachables, generosos, suaves y limpios. No tienen posesiones materiales y trabajan por el bienestar de todos. Son pacíficos, entregados a Kṛṣṇa y sin deseos. Son mansos, decididos y controlan completamente los seis defectos de carácter de la lujuria, la ira, la avaricia, etc. Comen sólo lo necesario y son prudentes, respetuosos y libres de falso prestigio. Son graves, simpáticos, amables, poéticos, expertos y silenciosos. (Caitanya-caritamṛta 2.22.75-80)
"Todas estas cualidades de devoto las mostró perfectamente Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura a lo largo de su vida de devoción pura. El océano de compasión, Śrī Gaurahari, mostró esta naturaleza misericordiosa a las almas condicionadas de nueve maneras diferentes. El mismo tipo de distribución de la misericordia se ve en la vida y la obra de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura".
La deuda de la sampradaya con Bhaktivinoda Thakur
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es la raíz de las actividades diarias en el Caitanya Maṭha, el Gauḍīya Maṭha, el Caitanya Gauḍīya Maṭha, las Gauḍīya Misiones, etc. Las instituciones Gauḍīya Maṭha no pueden separarse de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Estas instituciones están totalmente en deuda con sus sublimes contribuciones. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha escrito:
"Los devotos de la línea de Śrīla Rūpa Gosvāmī no predican la fe en sus propios poderes, sino que dirigen la atención a la fuente de su fuerza espiritual. También hacemos todo por el bien de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Rūpa, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y nuestro divino maestro espiritual." (De Patrāvalī, Śrīla Prabhupada's letters, vol. 3, p. 89.)
Los devotos del Brahma-Madhva-Sārasvata-Gauḍīya sampradāya presentan sus respetos diariamente a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur de la siguiente manera:
śuddha-bhakti-pracārasya mūlībhūta ihottamaḥ śrī-bhaktivinodo devas tat-priyatvena viśrutaḥ
"Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es una personalidad trascendental que es la raíz del movimiento de predicación de la devoción pura. Es reconocido como alguien querido por Śrī Caitanya Mahāprabhu".
La historia familiar de Srila Bhaktivinoda Thakura
Así como la más alta perfección del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa está en sus actividades humanas en una forma humana, de manera similar sus asociados eternos también actúan en formas similares a las humanas cuando descienden a la plataforma mundana para el beneficio de las entidades vivientes caídas. Aunque parezcan seres humanos ordinarios, de hecho nunca son tocados por la naturaleza ilusoria y siempre permanecen trascendentales a ella. Puede que estén situados en la vida de los dueños de casa, pero nunca están enredados en los deseos sensuales materiales como un alma condicionada ordinaria, debido a su profundo apego y amor por el Señor. Simplemente se dedican a un pasatiempo mediante el cual imitan las actividades del resto de la humanidad con el fin de intercambiar con ellos para beneficiarlos. Quienes se han entregado con sinceridad a Viṣṇu y a los Vaiṣṇavas son capaces de reconocer el carácter no material de estas personalidades.
El rey Ādiśūra invitó a Bengala a brāhmaṇas y otros hindúes de clase alta, entre los que se encontraba el kāyastha Puruṣottama. Sus descendientes de séptima y octava generación fueron Śrī Vināyaka y Nārāyaṇa, que llegaron a ser ministros del gobierno. El descendiente de la decimoquinta generación fue el contemporáneo de Mahāprabhu, Rājā Kṛṣṇānanda Datta. Era un devoto de Kṛṣṇa y Nityānanda Prabhu vino a alojarse en su casa con su séquito y le otorgó profusas bendiciones. Los descendientes de Kṛṣṇānanda Datta incluyen a Govinda-śaraṇa Datta, quien fundó el pueblo de Govindapura. Kalighāṭa, Sutānuṭī y Govindapura son las tres aldeas que posteriormente se convirtieron en Calcuta.
El nieto de Govinda-śaraṇa Datta fue Rāmacandra. Su nieto fue Madana-Mohana Datta, que donó el Heduwa Pukur de Calcuta al municipio para uso público. También gastó gran parte de su riqueza personal en 1774 para construir escalinatas en el Pretaśilā Tīrtha de Gayā y en la montaña Candranātha. El nieto de Madana Mohana Datta fue Rājavallabha Datta, cuyo hijo Ānandacandra Datta era muy religioso y desapegado de la vida material. Ānandacandra se casó con Jaganmohinī Devī, la hija del célebre zamindar del pueblo de Ulā, en el distrito de Nadia, Īśvaracandra Mustaufī.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aceptó a Ānandacandra Datta y Jaganmohinī Devī como sus padres y se presentó en Ulā-Birnagar en la casa de su abuelo materno. Era el año 352 después del nacimiento de Caitanya Mahāprabhu, el domingo 2 de septiembre de 1838; el tithi era Śuklā Trayodaśī de Bhadra. Sus padres le dieron el nombre de Kedāranātha.
La infancia de Bhaktivinoda Thakur
Bhaktivinoda compuso su primer poema cuando sólo tenía dos años. Esta extraordinaria muestra de talento dio una indicación de su futura vocación y de los trascendentales cantos devocionales que escribiría más tarde en su vida. Cantos llenos de devoción por el Señor y de sentimiento sagrado como los suyos no son el resultado de ninguna erudición o creatividad mundana, sino que se automanifestan en la asociación eternamente perfecta del Señor. Las palabras de los habitantes de Vaikuṇṭha no son todas diferentes del objeto de su discurso, el Señor Supremo. No pueden compararse en modo alguno con ninguna vibración sonora mundana. Cada palabra utilizada por el Ṭhākura es ambrosía divina que despierta el estado de ánimo de amor por el Señor y está llena de los sabores del sentimiento devocional.
Con solo seis años, había aprendido todos los detalles de las epopeyas históricas, Mahābhārata y Rāmāyaṇa. Es un niño normal de seis años capaz de semejante hazaña? Sin la misericordia divina, es imposible entender la base de todas las escrituras devocionales. No son accesibles a la mera erudición. El significado de las escrituras se reveló en el corazón del Ṭhākura por sí mismo. Así, hay una diferencia básica entre las explicaciones de las escrituras dadas por él y las derivadas de un análisis erudito mundano.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur comenzó a investigar los textos astrológicos cuando tenía nueve años, pero según su autobiografía, empezó a indagar en la verdad espiritual a los diez años. Aunque en todo momento se fijó de forma natural en la verdad espiritual, mostró este pasatiempo para demostrar el carácter especial de la vida humana. Comenzó a relacionarse con la gente para saber qué les preocupaba y en qué pensaban. Con sus dulces palabras y su actitud respetuosa, se ganaba a todos los que encontraba. Cuando señalaba los defectos de los argumentos de alguien, éste no se enfadaba ni se decepcionaba, sino que se alegraba. Esto no estaba dentro de la capacidad de un niño inquieto ordinario de diez años.
A continuación, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura relata varios acontecimientos de su infancia en su autobiografía:
"Iba siempre que se celebraba un festival en casa de alguien. A menudo había esos festivales religiosos en la casa de Brahmacārī. Había un bonito templo en el exterior, y en el interior un jardín de flores y un altar para el sacrificio del fuego. El Brahmacārī rendía culto según el culto tántrico. Guardaba un cráneo humano en una pequeña habitación oculta. Algunas personas decían que si se le daba agua y leche a un cráneo humano, éste sonreiría. Bajé el cráneo y le di agua, pero no vi ninguna sonrisa.
"Cerca de allí había también una casa de astrólogos donde escuchaba actuaciones de canto. Un viejo carpintero estaba contratado para pintar fondos para la imagen durante el Durgā pūjā. Me sentaba cerca de él mientras trabajaba y le hacía muchas preguntas, que siempre respondía. Le pregunté: '¿Cuándo entra el espíritu del dios en la imagen?'. El carpintero respondió: 'Cuando pinte sus ojos, el dios vendrá y se instalará en la imagen.' El día en que iba a pintar los ojos de la deidad, acudí con entusiasmo, pero nunca vi al dios aparecer. Dije: 'Goloka Pāl hizo esta imagen. Primero ató manojos de paja y luego la cubrió con arcilla. La cubrió con tiza y luego la pintó. No hay ningún dios en ninguna parte de esta estatua, ¿verdad?' El viejo carpintero dijo entonces: 'Cuando los brāhmaṇas consagran la deidad entonces el dios se encarna y entra en la forma.'
Observé atentamente esta ceremonia de consagración, pero no pude ver ninguna manifestación divina. Pensé que el carpintero era un tipo bastante sabio, así que fui a su casa y le pedí que me explicara de nuevo. Entonces me dijo: 'No tengo fe en esa adoración de los ídolos. Creo que los brāhmaṇas simplemente lo utilizan como medio de engaño para sacar dinero a la gente crédula.' Las palabras del carpintero me produjeron un gran placer y le pedí que me dijera algo sobre el Señor Supremo. Dijo: "Diga lo que quiera, yo no creo en nada más que en el único Señor Supremo, Parameśvara. Los dioses y diosas son todos imaginarios. Yo adoro al único Dios todos los días'. Estas palabras del anciano me dieron fe.
"Me volví aún más inquisitivo. El lacayo musulmán Golam Khan solía vigilar el tesoro. Una vez, en respuesta a mis preguntas, dijo: 'El nombre de Dios es Khodā'. En una ocasión estaba solo y no había nadie ni nada más que él. Entonces tomó la tierra de su cuerpo e hizo con ella una tortita que arrojó al océano único. La parte superior de la torta se convirtió en el cielo y la parte inferior en la tierra. Luego creó a la humanidad, empezando por Adán y Eva. Todos somos descendientes de Adán y Eva". Después de escuchar este mito, le pregunté: "¿Quién crees que es Rāma?" Dijo: "Rāma y Rahīm son uno. Eso es Khodā'. Luego me enteré por él de un hechizo que persigue a los fantasmas. Golam Khan dijo: 'Los fantasmas son los descendientes de Satán. Tienen miedo del nombre de Rahīm'. Estas enseñanzas me dieron un gran placer.
"Mi tío materno Paraśurāma Mustaufī estudiaba derecho en aquella época. Al principio, tenía algo de fe en Dios, pero luego desechó la idea. Mientras fue creyente, mis otros tíos Raghu y Naśu fueron sus seguidores. Cuando dejó de creer en el dios personal, empezó a llamar a Rāma Mohana Rāya su gurú. Yo estaba muy preocupado porque, siendo sólo un niño ignorante, me sentía incómodo por tener una diferencia de opinión con él. El tío Paraśurāma dijo: 'Todo en el mundo es producto de las fuerzas naturales. No existe un Dios fuera de la naturaleza'. Cuando oí esto, fui a ver a un tal Bhattacharya a su escuela y le pedí que respondiera a ello. Sus respuestas me confundieron aún más. Aunque estaba confundido, nunca dejé de cantar el nombre de Rāma".
De todas estas historias, podemos extraer la lección de que, en lugar de entrar en el confuso asunto de establecer doctrinas exactas de la relación de lo divino y la creación, uno debe cantar el Santo Nombre con fe. En un momento dado, Mahāprabhu también encuadernó sus libros en sus envoltorios de tela y dijo a sus estudiantes que simplemente cantaran el Santo Nombre. Las verdades dogmáticas se revelarán todas a través del Santo Nombre. No se llega a la verdad espiritual dogmática a través de la especulación mental; uno está destinado a llegar a una concepción errónea de Dios.
El matrimonio de Kedaranatha
Cuando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tenía solo once años, su padre murió. De acuerdo con la costumbre que prevalecía en aquella época, la madre de Kedāranātha dispuso que su hijo de doce años se casara con una niña de cinco años de la cercana Rāṇaghāṭa. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice lo siguiente sobre su matrimonio: "Era sólo como un matrimonio de juego de muñecas. Como no podría quedarme solo en casa de mis suegros, mis padres enviaron a mi niñera para que me acompañara." Aunque el Ṭhākura tenía una percepción directa del enredo humano, no hizo nada para protestar por los defectos del sistema matrimonial de la época.
Los estudios de Kedarnatha
A los seis años, Kedāranātha fue a estudiar sánscrito a la ṭola de Vidyāvācaspati. Luego, a la edad de siete años, su abuelo lo envió a estudiar al Colegio Kṛṣṇanāgara. En aquella época, el director del colegio se llamaba Capitán D. L. Richardson y el principal profesor nativo era Ramtanu Lahiri. Al año siguiente, se estableció en Ula una escuela de lengua inglesa en la que se matriculó Kedāranātha. Mientras estudiaba en el Kṛṣṇanāgara College, uno de sus compañeros era el rey de Koochbihar, que aún era un niño.
A la muerte de su abuelo materno, él y su madre vinieron a vivir a Calcuta, a la casa familiar situada en la esquina de la calle Beadon con Hedua, en Bhawanipur. Reanudó sus estudios en la Hindu Charitable Trust School. Tras cuatro años allí, fue admitido en la Escuela Hindú en 1856.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fue uno de los primeros alumnos de Īśvaracandra Vidyāsāgara, a quien tenía gran afecto. Un día, Bhaktivinoda visitó al gran erudito en su casa de Calcuta. Vidyāsāgara Mahāśaya le dijo: "Como ninguno de nosotros ha visto a Dios, es mejor que no hablemos de él".
Aunque era su alumno, Bhaktivinoda Ṭhākura no se abstuvo de decir la verdad al venerado maestro. Le preguntó: "Paṇḍita Mahāśaya, ¿por qué entonces escribiste en tu libro [para niños] Bodhodaya que Dios es sin forma y de pura conciencia? Si no has visto a Dios, entonces ¿por qué has escrito esto sobre él? Dios es omnipotente. ¿No crees que si puede hacer algo, tiene el poder de mantener una forma? El Señor Supremo es mi eterno amo, y yo soy su eterno servidor. El afecto natural que tenemos por el Señor Supremo se llama bhakti, brahma-vidyā o para-vidyā en el Veda. Este es el verdadero conocimiento, cuya realización significa que no hay escasez de ningún conocimiento."
Aquellos que están siempre comprometidos en una relación directa con la verdad absoluta, el Señor Supremo, son inmediatamente capaces de reconocer cualquier afirmación que vaya en contra de la verdad espiritual. Hay una completa diferencia entre el conocimiento que se ha obtenido de la lectura de libros y el conocimiento que surge de la epifanía de la verdad autoeficaz.
La Universidad de Calcuta fue fundada en 1856 y los exámenes de ingreso se celebraron por primera vez. Entre los compañeros de estudios de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estaban Satyendranātha y Gaṇendranātha Tagore, Tārakanātha Palit y Naragopāla Mitra. El director Clint, el reverendo Duff, George Thompson y Keshab Chandra Sen se sintieron atraídos por el dominio de la lengua y la literatura inglesas del joven. Hacia finales de 1856, Kedāranātha publicó un poema en inglés, The Poriade, que fue bien recibido en los círculos educados de Calcuta. Todos los poemas ingleses de Ṭhākura se publicaron en el periódico Library (Literary) Gazette. En 1856 pronunció una conferencia ante la Sociedad India Británica sobre la evolución de la materia que fue muy aplaudida.
Durante este tiempo, el Ṭhākura también estudió el Brāhma Dharma, el cristianismo, la Biblia y el Corán y muchas otras tradiciones y libros religiosos. Consideraba que el cristianismo era superior a la religión Brāhma por su aceptación de la personalidad eterna de Dios. En 1857 estalló el Motín de los Sepoy. Kedāranātha pasó parte de este tiempo viajando y dando conferencias.
La predicción del abuelo Krsnavallabha
En 1858, Kedāranātha fue a Nīlācala. De regreso a Calcuta, se detuvo en Chutigram, donde vivía su abuelo Kṛṣṇavallabha Datta. Su abuelo dijo proféticamente que Kedāranātha sería un gran Vaiṣṇava. Inmediatamente después de hacer esta predicción, sus aires vitales salieron por la parte superior de su cabeza. Kedāranātha permaneció allí unos días más antes de continuar por Cuttack, Bhadrak y Midnapor hasta Calcuta.
El título de Bhaktivinoda
Por recomendación de Īśvaracandra Vidyāsāgara, Kedāranātha Datta aceptó un trabajo como profesor en la Escuela Secundaria Gubernamental de Cuttack y, poco después, el puesto de director en una escuela de Bhadrak en 1860. Durante este tiempo, escribió un libro sobre las diversas instituciones religiosas de Orissa, Maṭhas of Orissa, que Sir William Hunter utilizó mucho como obra de referencia en su Orissa. También escribió una obra llamada Śrī-Caitanya-Gītā bajo el seudónimo de 'Saccidānanda Premālaṅkāra'. El Śrī Gauḍīya Gosvāmī Saṅgha le dio el título de Bhaktivinoda en el 400 aniversario de la aparición de Mahāprabhu (1885). A partir de ese momento, Kedāranātha Datta fue conocido en la so-ciedad Vaiṣṇava como 'Śrī Saccidānanda Bhaktivinoda Ṭhākura.'
Viajes y predicación
El Ṭhākura también enseñaba en una escuela de Midnapore. Un día un seguidor de la religión Brāhmo, Rāma Nārāyaṇa Basu, le oyó hablar en una reunión de la sociedad literaria sobre la verdad de la religión y quedó profundamente afectado. Durante su estancia en Midnapor, la primera esposa de Ṭhākura murió y él se casó por segunda vez, con Bhagavatī Devī. Desde Midnapore, fue a Burdwan a predicar. Allí publicó un libro en inglés, Our Wants, en 1863. Participó en las discusiones entre los Brahmo Samāja y los cristianos y trató de mediar entre las dos religiones. En dos conferencias mostró los problemas de las posiciones de ambos grupos. Durante su estancia en Burdwan, creó un grupo llamado Bhrātṛ-samāja. En una de las reuniones de este grupo, pronunció un docto discurso sobre el alma que atrajo la atención de un tal señor Heiley.
Desde Burdwan, el Ṭhākura fue a Chuadanga y a Rāṇaghāṭa antes de ir a vivir temporalmente a Chapra en Bihar. Mientras vivía allí, hizo su primera visita a Vṛndāvana, viajando en tren a través de Kaśī, Mirzapur, Prayāg, Agra, etc. Mientras estuvo en Chapra, el Ṭhākura estudió urdu y persa y dominó estos idiomas. También dio un discurso sobre Gautama mientras estaba allí.
Desde Chapra, se dirigió a Purniya y luego, en 1868, a Dinajpur, donde fue contratado como vice magistrado. En Dinajpur, encontró que había una disputa entre hindúes y brahmanes en la que intervino, dando un discurso sobre El Bhagāvata: Su filosofía, su ética y su teología.
En junio de 1868, visitó la casa de Rūpa y Sanātana en Rāmakeli, así como Rajmahāl, etc. A partir de entonces regresó a Calcuta, donde emprendió la investigación para encontrar copias del Caitanya-caritāmṛta y del Śrīmad Bhāgavatam. Tras mucho trabajo, finalmente encontró ejemplares en la editorial Baṭa Talā. Con estas valiosas ediciones, fue a Puruṣottama Dhāma. Fue contratado como director del templo para supervisar su gestión. Vivió en Purī de forma continuada durante más de cinco años, entre 1869 y 1874.
Castigo a Bisikisana por el engaño
En la vida de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur encontramos que personificaba la descripción de un Vaiṣṇava como alguien más gentil que una rosa, pero más terrible que el rayo. Aunque en general era amable y simpático, no daba cuartel a la deshonestidad en nombre de la religión. Un acontecimiento de su vida que tuvo lugar durante su estancia en Orissa es una muestra de ello. En 1871, un miembro de la casta khandait y de la secta Atibāṛī llamado Biṣakiṣaṇa, que había obtenido algunos poderes místicos mediante prácticas de yoga, se proclamó como una encarnación de Mahā-Viṣṇu. Se alojaba con sus acólitos en el borde de la selva, cerca de la ciudad de Bhuvaneśvara. Anunció que el 14 de Caitra revelaría una forma de cuatro brazos y destruiría a todos los extranjeros, restaurando la verdadera religión. Su anuncio estaba escrito en versos orisanos:
banere achi biṣakiṣaṇa guptare achi na jānai āna tera mīnare ārambhiba raṇa, catur-bhuja hoi nāśiba mleccha-gaṇa
"En el bosque estoy escondido y nadie me conoce. Pero el 13 de Mīna comenzaré la guerra. Tomando una forma de cuatro brazos, destruiré a los mlecchas".
Gracias a sus poderes místicos, había sido capaz de curar enfermedades incurables y estos poderes le habían hecho ganar muchos seguidores. Un día anunció que el día de luna llena realizaría el rāsa-līlā e invitó a las muchachas de una aldea cercana a que vinieran a acompañarlo. Los chaudhuris del clan bhṛṅgāra se dieron cuenta de que había contaminado a sus mujeres y fueron a quejarse en masa al comisario del distrito, Ravenshaw. El comisario encomendó la tarea de investigar el asunto a Bhaktivinoda Ṭhākura, quien fue personalmente a la selva para reunirse con Biṣakiṣaṇa. Biṣakiṣaṇa le dijo a Bhaktivinoda que él era el Mahā-Viṣṇu vivo y que Jagannātha Deva no era más que una estatua de madera sin vida. Intentó de diversas maneras halagar al Ṭhākura y ganárselo. Cuando vio que Biṣakiṣaṇa no tenía ninguna intención de dejar de esforzarse por engañar a la gente, Bhakti-vinoda hizo que lo arrestaran y lo llevaran de vuelta a Purī.
El Ṭhākura procedió a investigar los antecedentes de Biṣakiṣaṇa recorriendo muchas aldeas y vihāras budistas en la zona de Khandagiri del distrito de Purī. Tras acumular un cúmulo de pruebas que demostraban hasta qué punto este yogī estaba engañando a la gente, hizo que lo llevaran a los tribunales. Mientras se celebraba el juicio, el yogī utilizó su poder místico para hacer que Bhaktivinoda y su familia fueran atacados por diversas enfermedades, en un esfuerzo por intimidarle, pero sin éxito. El Ṭhākura estaba decidido a ver a Biṣakiṣaṇa castigado por conspiración para la rebelión y le dio una sentencia de un año y medio. Biṣakiṣaṇa estuvo 21 días sin comer ni beber y luego abandonó su cuerpo.
En los meses siguientes, otro bribón de Jayapur se proclamó como la encarnación de Brahmā, mientras que otro en Khurda dijo que era una manifestación de Balarāma. Bhaktivinoda Ṭhākura frustró rápidamente sus esfuerzos por engañar a la población.
Otras actividades del Thakur en Puri
Mientras vivía en Purī, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aprovechó la oportunidad para estudiar el Bhāgavata, los Seis Sandarbhas de Jīva Gosvāmī, el Govinda-bhāṣya, Siddhānta-ratnam, Prameya-ratnāvalī, etc., de Baladeva Vidyābhūṣaṇa. También estudió con gran detalle el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī. Haciendo gala de un estudio intenso, demostró la necesidad de cultivar una comprensión de las escrituras para aprender las verdades sobre la devoción pura que contienen. Mahāprabhu indicó que uno de los cinco miembros principales del servicio devocional es escuchar el Bhāgavata. Jīva Gosvāmī indicó que esta es la mejor de todas las actividades devocionales. Para proclamar esta misma verdad, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fundó un grupo regular de discusión del Bhāgavata, el Bhāgavata Saṁsat que se celebraba en los jardines de Jagannātha-vallabha en Purī.
Muchos de los principales Vaiṣṇavas de Purī, como Nityānanda Dāsa, Paramānanda Dāsa, Nārāyaṇa Dāsa Mahānta, Harihara Dāsa Mahānta de Uttara Pārśva, se sintieron atraídos por escuchar el Bhāgavata de sus labios. Al igual que Mahāprabhu realizó el pasatiempo de escuchar el Bhāgavata de Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también escuchó los discursos de Śrī Gopīnatha Paṇḍita. Un cierto Vaiṣṇava renunciante, Raghunātha Dāsa Bābājī de Hātī Ākhaṛā, se opuso a que Ṭhākura hablara sobre el Bhāgavata y fue atacado por la enfermedad. Después de que Jagannātha se le apareciera en un sueño y le ordenara, fue y le rogó a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura que le perdonara, tras lo cual se curó.
Cuando Ṭhākura iba al templo de Jagannātha, no se sentaba en el llamado Mukti-maṇḍapa, donde los eruditos de Mayavādī discutían su filosofía. Se sentaba junto al templo de Lakṣmī donde están consagradas las huellas de Mahāprabhu y discutía allí las doctrinas devocionales. Muchos de los māyāvādīs se sintieron atraídos por sus discursos y pronto el lugar se conoció como el Bhakti-maṇḍapa o el Bhakti-prāṅgaṇa.
Durante esta época, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estudió el Caitanya-caritamṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el Bhakti-ratnākara de Narahari Cakravartī, pero no aceptó el Caitanya-maṅgala de Jayānanda como autoritario. Se asoció con un siddha Vaiṣṇava llamado Svarūpa Dāsa Bābājī, discutiendo las escrituras con él. También escribió la obra en sánscrito, Datta-kaustubha y comenzó a escribir los versos en sánscrito de Śrī-kṛṣṇa-saṁhitā.
El nacimiento de Bhaktisiddhanta Sarasvati
Una familia adinerada de Purī había arrendado un terreno a lo largo del Gran Camino de la Dakṣiṇa Pārśva Maṭha y construyó una casa en él. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur y su familia residieron en este edificio, que no está lejos del templo de Jagannātha, junto al Nārāyaṇa Chātā. Esta casa fue recuperada en 1974 por Su Gracia Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja y ahora alberga un Caitanya Gauḍīya Maṭha con un hermoso edificio de templo.
A las 3:30 del viernes 6 de febrero de 1874, en el Kṛṣṇa-pañcamī del mes de Māgha, le nació a Bhagavatī Devī un niño refulgente y hermoso en esta casa, mientras el Ṭhākura y otros miembros de la familia cantaban los nombres del Señor. Todos se asombraron al ver que el cordón umbilical del niño estaba envuelto en su cuerpo como un hilo sagrado. Se le dio el nombre de Bimalā Prasāda (Vimalā-prasāda) en honor a la energía divina de Jagannātha Deva, Vimalā Devī. Su primer alimento sólido fue el mahā-prasāda de Jagannātha. Cuando creció, este niño se convirtió en el fundador del Caitanya Maṭha y de los Gauḍīya Maṭhas mundiales, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupada.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura era el propio hombre de Jagannātha Deva. Fue por su disposición que fue traído a Purī y puesto a cargo de la ma-nagement del templo. Tras el nacimiento de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, la predicación del mensaje de Mahāprabhu se extendió por todo el planeta. Esto ga-ve significado a las palabras escritas por Vyāsadeva en el Padma-Purāṇa, hy utkale puruṣottamāt, "fuera de Puruṣottama en Orissa".
Diez meses después del nacimiento del niño, Bhaktivinoda Ṭhākura regresó a Bengala con su familia, esta vez dirigiéndose a Rāṇaghāṭa. Viajaron por tierra en palanquín.
La inigualable contribución de Bhaktivinoda
Vedavyāsa y las escrituras que escribió son el fundamento de todos los que pretenden seguir el Sanatāna Dharma. Él mismo practicó y predicó los medios por los que la humanidad puede alcanzar la paz suprema. Vedavyāsa compiló y dividió el Veda, escribió los dieciocho purāṇas y el Mahābhārata, incluyendo el Bhagavad-gītā, pero permaneció insatisfecho. Finalmente, estando en Badarikāśrama, Nārada Muni le instruyó para que glorificara las actividades de Śrī Kṛṣṇa con el fin de alcanzar su placer. Después de escribir los doce cantos del Śrīmad Bhāgavatam, Vedavyāsa encontró finalmente la paz que había estado buscando. Mahāprabhu Śrī Cai-tanya predicó la religión Bhāgavata que se encuentra en este texto. Sin embargo, tras la desaparición de Mahāprabhu y sus asociados, el camino de la devoción pura se cubrió de espinas hasta que apareció Bhaktivinoda Ṭhākura para escribir muchos libros y predicar la doctrina pura del servicio devocional a Kṛṣṇa. Gracias a sus incansables esfuerzos, todas las doctrinas heréticas se mostraron vacías, el camino de la suprema auspiciosidad y compasión se mostró a todo el mundo. Sólo puede decirse que estos esfuerzos constituyen una contribución inigualable y ciertamente insuperable. Sin el empoderamiento de Kṛṣṇa mismo, el mes-sabio de la devoción pura no puede ser difundido. Tal despliegue de empoderamiento no podría ser posible si no fuera un asociado directo de Gaurāṅga Mahāprabhu, Śrī Kṛṣṇa.
Externamente era un padre de familia con obligaciones familiares, un funcionario dedicado al servicio administrativo, pero a pesar de estas responsabilidades fue capaz de escribir más de cien libros en varios idiomas diferentes. Uno no puede dejar de estar impresionado por este logro monumental. Cada palabra de sus escritos es una escritura; cada palabra despierta el espíritu de devoción hacia aquel que está más allá de la comprensión de los sentidos y la mente materiales. Los eruditos mundanos nunca serían capaces de lograr el tipo de síntesis que él hizo. Cada uno de sus pensamientos era perfectamente razonable y nunca descabellado. Sus escritos son una muestra permanente de compasión hacia las almas caídas. Su Gracia Bhakti Dayita Mādhava Mahārāja solía decir a sus discípulos: "No necesitáis hacer otra cosa que traducir los libros de Bhaktivinoda Ṭhākura a los distintos idiomas del mundo y habréis hecho el mayor acto de bienestar para la gente del mundo." De hecho, todo lo que se hace en la Gauḍīya Maṭhas en todo el mundo ha venido de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
Viajes y actividades de predicación de Bhaktivinoda
Tras el nacimiento de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, Śrīla Bhak-tivinoda Ṭhākura regresó a Bengala. Desde entonces se dedicó a predicar la doctrina del servicio devocional puro, viajando por toda la India. Daremos aquí un breve resumen de todos los lugares que visitó durante el período comprendido entre 1877 y 1910, ya sea por motivos de peregrinación o de predicación. Fue a Āmtā en la subdivisión de Ulubeṛiyā, a la Śrīpāṭa de Abhirāma Ṭhākura en Khanākula Kṛṣṇanagara, Śyāmapura, Bhadrak en Orissa, Naṛāil en el distrito de Jessore, Calcuta, Prayāg, Vṛndāvana (donde conoció a Jagannātha Dāsa Bābājī por primera vez), Śrī Rādhā-Kuṇḍa, Śrī Govardhana (donde desarticuló la banda de dacoits Kañjhara que acosaba a los peregrinos del dhāma), Mathura, Lucknow, Faiye-dabad, Goptāra Ghāṭ, Ayodhya y Benares.
Luego regresó a Calcuta, donde en 1882 comenzó la construcción del Bhakti Bhavān en el número 181 de la calle Maniktola. Mientras cavaba los cimientos del edificio, se encontró una mūrti de Kūrmadeva. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura entregó esta Deidad a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura y le enseñó a adorarla. También visitó Māyāpura por primera vez.
Fue contratado como vicecolector en la subdivisión de Barasat. Luego fue trasladado a Śrīrāmapura (1884) Vaidyanātha, Bākipura y Gayā, donde vio los pasos de Pretaśilā construidos por su bisabuelo, Madana Mo-hana Datta. Volvió a Naṛāil, Barasat, Memārī, Kulīnagrāma, Byāṇḍel y Saptagram. En Kulīnagrāma dio una conferencia sobre el Santo Nombre, distinguiendo entre el nombre puro, nāmābhāsa y nāmāparādha. Allí también dio a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura la iniciación en el Santo Nombre y el nṛsiṁha mantra.
En Calcuta, en 1885, estableció la imprenta Caitanya-Yantra. En 1886, ayudó a establecer el Viśva-Vaiṣṇava-sabhā en el Durgā Maṇḍapa de Rāma Gopāla Basu en Kṛṣṇasiṁhera Gali junto a Bethune Road. Allí dio conferencias sobre Caitanya-caritamṛta y Bhakti-rasāmṛta-sindhu. En esta época conoció a Ramakrishna Paramahamsa y le rebatió su filosofía impersonal y le describió la verdad de la devoción pura.
Descubrimiento del lugar de nacimiento de Mahaprabhu.
En 1887, visitó el śiva-liṅga más importante de Bengala, en Tārakeśvara, donde Śiva se le apareció en sueños y le dijo: "Quieres ir a Vṛndāvana, pero queda mucho trabajo por hacer en Navadvīpa-dhāma, que está cerca. Qué has hecho allí?". Más tarde, ese mismo año, fue trasladado a Kṛṣṇanāgara. Entonces, mientras visitaba Kuliyā, la moderna ciudad de Navadvīpa, estaba de pie en el tejado del Rāṇīra Dharmaśālā con vistas al Ganges. A eso de las diez de la noche, vio un edificio iluminado al otro lado del río. Su hijo Kamalā Prasāda, que estaba allí con él, también vio esa luz. Al indagar, se enteraron de que ese lugar era Ballāladīghi. Cuando hizo preguntas a los ancianos residentes de Ballāladīghi, le dijeron que ese era el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura continuó investigando mapas y documentos antiguos y pudo establecer de forma concluyente que el lugar de nacimiento de Mahāprabhu era efectivamente el-re.
Siguió manteniendo su casa de Calcuta, donde instaló un Giradhārī Śilā que le regaló Jagannātha Dāsa Bābājī, pero en 1888 compró la propiedad en Godrumadvīpa conocida como Surabhī Kuñja. Mientras trabajaba en Kṛṣṇanāgara también pudo visitar su lugar de nacimiento en Ula.
En 1889 fue trasladado a Bengala Oriental, en la subdivisión de Netrakona, en el distrito de Mymensingh, desde donde visitó Nārāyaṇa Gañj, la ciudad de Mymensingh, las colinas de Garo, donde bendijo a la gente de la tribu Hajong, y Gowālanda. Aunque pudo visitar Calcuta durante este periodo, pronto fue trasladado a Tangail y luego a Burdwan. Visitó Śantipura, Kalna, Baghna Para, Kaigram y Denur, el lugar de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura's Śrīpāṭa. Durante este tiempo, visitó de nuevo Kuliyā, donde se encontró con Jagannātha Dāsa Bābājī en su bhajana-kuṭīra. Hizo construir una veranda de hormigón en esta ocasión (mayo de 1890). Durante su estancia en Burdwan, también realizó kīrtana con los devotos del pueblo de Amlajora y visitó Gopalpura, Rāṇīgañj y Barākara.
En 1890, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fue trasladado de nuevo a Rāṇīgañj, en Bengala Oriental, y luego volvió a Dinajpur en 1891. Cuando visitó Calcuta, conoció a Śiśira Kumāra Ghosh, quien lo consideraba un gurú, e incluso lo llamaba "el séptimo Gosvāmī". Śiśira Kumāra Ghosh acudía regularmente a visitarle a Bhakti Bhavān y, por indicación de Ṭhākura, comenzó a cantar japa y a llevar un tulasī mālā al cuello. Sin embargo, no fue capaz de aceptar los principios del comportamiento Vaiṣṇava en su totalidad.
Durante este período Bhaktivinoda también visitó Midnapore (Medinīpura), donde predicó a Sītānātha Mahāpātra y a otros devotos, Ghāṭāl en el distrito de Midnapore y Kayāpāṭa Badana Gañj en el distrito de Hooghly. Desde allí regresó a Kṛṣṇanāgara, alojándose de nuevo en Surabhī Kuñja. Dispuso que se convocaran algunas asambleas grandes en Kṛṣṇanāgara en las que habló. Los señores Mulrow, Re-velshaw y Butler eran asistentes habituales.
En Amaljora, el 9 de marzo de 1892, participó en un programa de Harivāsara en el que estuvo presente Jagannātha Dāsa Bābājī. Desde allí viajó a Vṛndāvana, deteniéndose en Bāksar (Bihar) y Prayāg. Estuvo en Vraja del 21 al 29 de marzo, tiempo durante el cual consiguió visitar Bilvavana, Bhāṇḍīravana, Māṭhavana, Mānasarovara, Mathura, Gokula, Madhuvana, Tālavana, Kumudavana, Bahula-vana, Rādhā-kuṇḍa, Govardhana, etc. Luego regresó a Calcuta vía Kanpur y Allahabad.
En Calcuta, se dedicó de nuevo a predicar el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Bhakti Bhavān, además de seguir celebrando asambleas en Kṛṣṇanāgara. En Māgha 1399 (febrero de 1893), celebró un festival kīrtana en Godrumadvīpa en el que Jagannātha Dāsa Bābājī fue el invitado de honor. Más tarde esa primavera, el 20 de Phālguna (marzo de 1893), Jagannātha Dāsa indicó el lugar exacto donde Mahāprabhu había aparecido por primera vez en este mundo.
En ese momento, Ṭhākura tuvo una discusión con cierto miembro de una familia gosvāmī que sostenía que uno de los asociados más cercanos de Mahāprabhu era un śūdra. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se disgustó mucho al oír esto y le advirtió con las palabras:
vaiṣṇava-caritra, sarvadā pavitra, jei ninde hiṁsā kari bhakativinoda, na sambhāṣe tāre, thake sadā mauna dhari.
"El carácter de un Vaiṣṇava es siempre impecable. Bhaktivinoda no hablará con nadie que critique a un Vaiṣṇava por despecho, sino que siempre permanece en silencio."
También por esa época, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió su guru-paramparā y lo colgó en el exterior del Bhakti Bhavān.
En enero de 1894, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur celebró otra gran reunión en la Escuela A.V. de Kṛṣṇanāgara. En esta reunión se decidió que se instalaran deidades en el lugar de nacimiento de Mahāprabhu. Al mismo tiempo, se formó la Navadvīpa Pracāriṇī Sabhā para predicar el recién descubierto lugar de nacimiento. Nafar Chandra Pal Bhaktibhūṣaṇa, el zamindar de Naṭudaha en el distrito de Nadia, fue elegido secretario ejecutivo de la del Sabhā. Dvārikā Babu, Nafar Babu y otros miembros del Sabhā decidieron que en el lugar se construiría una cabaña de paja que albergaría las Deidades de Gaura y Viṣṇupriyā. Estas Deidades fueron consagradas el viernes 21 de marzo de 1894 (Caitra 9, 1300 bengalí), en el Phālgunī Pūrṇimā, en medio de un entusiasta kīrtana durante un eclipse lunar. Para el mantenimiento de las deidades, se formó un comité (Śrī Māyāpura Sevā Samiti) que contaba con muchos distinguidos Vaiṣṇavas como miembros, entre ellos Śyāmalāl Gosvāmī, Śaśibhūṣaṇa Gosvāmī, Rādhikānātha Gosvāmī, Vipina Vihārī Gosvāmī, Mahāmahopadhyāya Paṇḍita Ajitanātha Nyāyaratna, Mahendranātha Bhaṭṭācārya Vidyāraṇya, Satyajīvana Lāhiṛī, Rājā Vanamālī Raya Bāhādura o Taṛāsa en el distrito de Pabna, Śiśira Kumāra Ghosh, Matilāl a Ghosh, Yatīndranātha Chaudhuri, Mahendranātha Majumdāra, el abogado Kiśorīlāla Sarkāra, Nalinākṣa Datta, Kānāilāla De Bāhādura, el magistrado adjunto Navīna Candra Se-na y Jagaccandra Raya.
Bhaktivinoda Thakura pasa un tiempo en Puri
El 4 de octubre de 1894, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se retiró del servicio gubernamental y vino a vivir permanentemente en Surabhi Kuñja, en Godrumadvīpa, donde volvió a dar discursos sobre las escrituras Vaiṣṇava. Algún tiempo después de la di-saparición de Jagannātha Dāsa Bābājī en febrero de 1896, aceptó la invitación del Rājā independiente de Tiperrah (Tripura), Vircandra Devavarmā Māṇikya Bāhādura, para ir a Agartola. Fue allí con Bhaktisiddhānta Sarasvatī en julio de 1896 y dio discursos sobre el servicio devocional puro que encantaron a los Rājā. Más tarde, ese mismo año, llevó a Bhaktisiddhānta Sarasvatī a Kashiyang, y luego, en 1898, a Benares y Prayāg.
En 1899, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura compró la propiedad en la que se construiría Svānanda Sukhada Kuñja. Cuando el edificio estuvo terminado, vino a per-formar su bhajana allí. Gaura Kiśora Dāsa Bābājī acudía allí para escuchar las conferencias sobre el Bhāgavata de Ṭhākura y fue allí donde Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura lo conoció por primera vez. En 1900, Bhaktivinoda Ṭhākura viajó con Bhaktisiddhānta a través de Bāleśvara, Remunā, Bhuvaneśvara y Sākṣī Gopāla hasta Purī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura manifestó un profundo deseo de dedicarse al bhajana en la playa cercana al samādhi de Hari Dāsa Ṭhākura y su padre lo arregló con el subregistrador de Purī, Jagabandhu Paṭṭanāyaka, para que le dieran el servicio del Giridhari Āsana en el Sātāsana Maṭha. En marzo de 1901, llegaron de nuevo a Purī y en 1902 se inició la construcción de Bhakti-Kuṭīra. En esta época el Rājā de Cossimbazar, Maṇīndra Candra Nandī tomó instrucción en el servicio devocional de Ṭhākura.
En 1903, Bhaktisiddhānta Sarasvatī leía regularmente y daba discursos sobre el Caitanya-caritamṛta al Ṭhākura en Bhakti Kuṭīra. El famoso Rādhāramaṇa Caraṇa Dāsa Bābājī vino a visitar a Bhaktivinoda Ṭhākura durante este tiempo y discutieron sobre las doctrinas devocionales. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura consideró que las actividades y los dogmas de Caraṇa Dasa eran heterodoxos y lo demostró haciendo referencia a las escrituras. Más tarde, después de que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hubiera regresado a Navadvīpa, Caraṇa Dāsa indicó su deseo de participar en el Navadvīpa-parikramā que el Ṭhākura había inaugurado, pero lamentablemente dejó su cuerpo antes de poder hacerlo.
El Thakura regresa a Godrumadvipa
En 1906, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dio un largo discurso sobre las enseñanzas de Mahāprabhu en la casa del zamindar Yatīndranātha Raya Chaudhuri en Ṭākī. El 26 de febrero de 1906, Ṭhākura llegó de nuevo a Calcuta y desde allí a Svarūpa Gañj en Godrumadvīpa, donde se dedicó a sus actividades devocionales en Svānanda-sukhada-kuñja. Estando allí, un tal Tārakabrahma Gosvāmī de Jessore se le acercó y le pidió que aceptara el servicio de sus deidades Rādhā-Mādhava para el lugar de nacimiento de Mahāprabhu. Tārakabrahma Gosvāmī también be-gan a vivir allí con su esposa y su familia, pero al poco tiempo quedó claro que su comportamiento estaba en desacuerdo con las normas que se esperaban de ellos y se vieron obligados a marcharse. El 29 de abril de 1906, sin embargo, el Śrī Dhāma Pracāriṇī Sabhā decidió conceder un estipendio anual de 500 rupias al templo por el servicio de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.
En 1908, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tomó el vestido de un Vaiṣṇava renunciante, el de un bhāgavata-paramahaṁsa, para dedicar su vida a saborear plenamente el néctar sagrado de los pasatiempos íntimos de Rādhā y Govinda.
El 25 de marzo de 1910, que era Phālgunī Pūrṇimā, Bhakti Pradīpa Tīrtha, en ese momento todavía un padre de familia, visitó a Bhaktivinoda Ṭhākura en Māyāpura y cinco días más tarde recibió de él la iniciación en Godrumadvīpa. Otro discípulo, Kṛṣṇa Dāsa Bābājī, vivía entonces en Svānanda-sukhada-kuñja.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur predicaba que debían seguirse siempre las reglas del daiva-varṇāśrama dharma. Así, mantuvo las directrices del Sat-kriyā-sāra-dīpikā al dar el hilo sagrado a Jagadīśa Bhaktipradīpa (que tras tomar sannyas de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura se convirtió en Bhakti Pradīpa Tīrtha Mahārāja), Sītānātha Mahāpātra, Vasanta Kumāra Ghosh y Manmathanātha Raya. En este sentido, vale la pena examinar las siguientes palabras de Ṭhākura:
"El varṇāśrama dharma vigente en la sociedad es distinto de la religión transcendental de devoción exclusiva a Kṛṣṇa. La práctica del varṇāśrama dharma por sí sola no da lugar a la entrega plena al Señor. La instrucción última de la Bhagavad-gītā es desechar todos los principios relacionados con los varṇas y āśramas, en definitiva todas las actividades basadas en la identificación corporal, y dedicarse a un cultivo de actividades devocionales basado en la constitución emocional natural del alma, que es pura y sin motivos ulteriores. Los eruditos dedicados como Rāghavācārī no comprenden esta gloriosa característica del concepto de devoción pura del Gauḍīya Vaiṣṇavismo."
Bhaktivinoda envía a Bhaktisiddhanta a Balighai
En 1910, estando todavía en Svānanda-sukhada Kuñja, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se dedicaba a escribir su Sva-niyama-dvādaśaka cuando, de repente, enfermó gravemente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura y otros queridos discípulos y seguidores se reunieron allí, temiendo que estuviera a punto de entrar en el nitya-līlā. Sin embargo, incluso en un estado de extrema incomodidad física, su entusiasmo por predicar el mensaje del Señor Caitanya no disminuyó. Aunque no podía caminar, manifestó su deseo de que lo llevaran de un lugar a otro a caballo para poder seguir difundiendo las enseñanzas de Mahāprabhu.
Tres años antes de la desaparición de Ṭhākura, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura se acercó a su padre y le indicó que, aunque se sentía un siervo indigno, juraba emprender la última obra de bienestar de derrotar todas las doctrinas heterodoxas que iban en contra del servicio devocional puro. Bhaktivinoda Ṭhākura's estaba encantado de escuchar la determinación de su hijo y cuando Gopīvallabhapura's Śrī Viśvambharānanda Deva Gosvāmī lo invitó a participar en una conferencia en Bālighāi, Midnapore, envió a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura y Sureśacandra Mukhopadhyāya en su lugar. La conferencia, cuyo tema era establecer doctrinas ortodoxas en ciertas áreas de la teología, tuvo lugar del 8 al 11 de septiembre de 1911. Estuvieron presentes muchos eruditos respetados y bien reputados de la sampradaya, entre ellos Madhusūdana Gosvāmī Sārvabhauma del Rādhā-ramaṇa Gherā en Vṛndāvana.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura dio una charla sobre las distinciones entre un Vaiṣṇava y un brāhmaṇa, demostrando claramente una gran cantidad de investigación, que dejó a la asamblea de eruditos encantada y sin palabras. Un año después, cuando Madhusūdana Gosvāmī visitó a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en el Bhakti Bhavān proclamó con entusiasmo que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura era su capaz sucesor en la protección de la Gauḍīya sampradāya.
En 1913, Bhaktisiddhānta Sarasvatī escribió un comentario sobre el Caitanya-caritamṛta destinado a acompañar el Amṛta-pravāha-bhāṣya escrito por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Leyó varios pasajes de este Anubhāṣya a Ṭhākura, dándole un placer indescriptible.
La entrada de Bhaktivinoda Thakura en los pasatiempos eternos
Unos días antes de su desaparición, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dejó Godrumadvīpa para venir a Bhakti Bhavān. El 23 de junio de 1914, en el día de la desaparición de gaura-śakti, Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī, en su casa de Calcuta, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura entró en los pasatiempos del mediodía de Śrī Śrī Rādhā y Govinda en Rādhā-Kuṇḍa. Seis años después, la adorable Mātā Ṭhākurāṇi, su esposa Śrī Bhāgavatī Devī, fue a reunirse con él.
(De 'Śrī Caitanya: Su vida y sus asociados' de Śrīpāda Bhakti Ballabh Tīrtha Mahārāja)
Fuente: del original en ingles publicado en https://bhaktivinodainstitute.org/
por Bhakti Ballabh Tīrtha Mahārāja de Śrī Caitanya - Su vida y asociados.
namo bhaktivinodāya saccidānanda-mūrtaye
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
"Te ofrezco mis reverencias, oh Bhaktivinoda, la forma de la eternidad, el conocimiento y la dicha, la encarnación de la potencia de Gaura y el mejor de los seguidores de Rūpa Gosvāmī".
La identidad espiritual de Bhaktivinoda Thakura.
La identidad trascendental de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur se revela a los miembros de su familia espiritual. Es el mejor de los seguidores de Rūpa Mañjarī, que es el líder del séquito de Lalitā Sakhī. Lalitā Sakhī es la más importante de las ocho novias de Rādhārāṇī. En varios lugares de sus propios escritos, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha indicado esta identidad divina:
yugala-sevāya, śrī-rāsa-maṇḍale, niyukta kara āmāya
lalitā-sakhīra, ayogya-kiṅkarī, vinoda dhariche pāya
"Bhaktivinoda te sostiene los pies y te pide que comprometas a este indigno siervo de Lalitā Sakhī en el servicio de la Pareja Divina mientras realizan el rāsa-līlā". (Kalyāṇa-kalpataru)
En el canto Siddhi-lālasā de su Gīta-mālā, también, Bhaktivinoda Ṭhākura da su identidad espiritual eterna como Kamala Mañjarī, la sirvienta de Śrī Rūpa Mañjarī. Su kuñja está en la enramada de Lalitā, Vrajānanda-sukhada-kuñja, donde establece el estándar de adoración a la Pareja Divina.
varaṇe taṛit, vāsa tārāvalī, kamala-mañjarī nāma
sāḍe bāro varṣa, vayas satata, svānanda-sukhada dhāma
"Mi tonalidad corporal es como la de un rayo y llevo un sari del color de un cielo nocturno claro salpicado de estrellas. Tengo doce años y medio y vivo en Svānanda-sukhada-kuñja".
La necesidad de la aparición de Bhaktivinoda Thakur.
Tras la desaparición de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya y los Seis Gosvāmīs, Śrīnivasa Ācārya, Narottama Dāsa y Śyāmānanda Prabhu, una era oscura descendió sobre el mundo de Gauḍīya Vaiṣṇavism. Aquellos incapaces de comprender la pureza trascendental de la religión de amor de Mahāprabhu iniciaron numerosas sectas heréticas o apa-sampradāyas. Totārāma Dāsa Bābājī nombró trece de esas sectas heréticas:
āul, bāul, kartābhajā, neṛā, daraveśa, sain
sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jāta-gosāñi
atibāṛī, cuṛādhārī, gauranga-nāgarī
totā kahe ei teror saṅga nāhi kari
La sociedad bengalí de clase alta educada estaba escandalizada y asqueada por las prácticas de estas sectas heréticas y llegó a identificar la religión de Mahāprabhu con las clases bajas, las incultas y las inmorales. Así, la gente de las clases apacibles no tenía comprensión ni fe en la verdadera religión de Mahāprabhu. La encarnación más munificente Śrī Caitanya Mahāprabhu se apiadó de estas personas desconcertadas y para reclamarlas para su camino de amor divino envió a este mundo a su asociado eterno Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur. Poseedor de una destreza sobrehumana, Ṭhākura escribió más de cien libros en varios idiomas diferentes con el objetivo de derrotar todas las opiniones no ortodoxas opuestas a las verdaderas doctrinas de la religión de Mahāprabhu. El resultado fue que muchos miembros de la sociedad de discernimiento y otros de todo el mundo llegaron a reconocer el valor inigualable de las enseñanzas de Mahāprabhu. El fundador de los Caitanya Maṭha y los Gauḍīya Maṭhas mundiales, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, basó su misión en los libros y enseñanzas impartidos por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y puso en marcha el cumplimiento del mensaje de Mahāprabhu, que se encuentra en el Caitanya-bhāgavata:
pṛthivīte paryanta āche jata deśa-grāma
sarvatra sañcāra haibe ka mora nāma
"Mi nombre impregnará todos los pueblos y países del mundo". (Caitanya-bhāgavata 3.4.126)
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hizo así una contribución inigualable al bienestar último y espiritual de la humanidad. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura escribió en su prefacio al Jaiva-dharma:
"Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es un asociado extremadamente querido de Śrī Caitanya Candra. En el transcurso del tiempo, cuando aquellos que predicaban los deseos de Caitanya Deva habían dejado este mundo para entrar en los pasatiempos eternos del Señor, el cielo de Bengala se oscureció lentamente, cubierto por las espesas nubes del disfrute sensual y la falsa renuncia. El cielo se cubrió y el mundo quedó desprovisto de los rayos de luz procedentes del saṅkīrtana propagado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Uno a uno, el sol, la luna y las ilimitadas estrellas de ese cielo se desvanecieron de la vista, dejando sólo el ocasional destello de un relámpago para interrumpir la interminable oscuridad de la ignorancia. Casi 350 años después de la aparición de Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura vino a iluminar el cielo de Gauḍīya.
Todas las grandes virtudes están presentes en el cuerpo de un Vaiṣṇava. Las buenas cualidades de Kṛṣṇa se desarrollan gradualmente en sus devotos. Todas estas cualidades trascendentales son las características de los Vaiṣṇavas puros, y no pueden explicarse completamente, pero trataré de señalar algunas de las más importantes. Los devotos son siempre misericordiosos; no son belicosos. Son veraces, iguales a todos, intachables, generosos, suaves y limpios. No tienen posesiones materiales y trabajan por el bienestar de todos. Son pacíficos, entregados a Kṛṣṇa y sin deseos. Son mansos, decididos y controlan completamente los seis defectos de carácter de la lujuria, la ira, la avaricia, etc. Comen sólo lo necesario y son prudentes, respetuosos y libres de falso prestigio. Son graves, simpáticos, amables, poéticos, expertos y silenciosos. (Caitanya-caritamṛta 2.22.75-80)
"Todas estas cualidades de devoto las mostró perfectamente Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura a lo largo de su vida de devoción pura. El océano de compasión, Śrī Gaurahari, mostró esta naturaleza misericordiosa a las almas condicionadas de nueve maneras diferentes. El mismo tipo de distribución de la misericordia se ve en la vida y la obra de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura".
La deuda de la sampradaya con Bhaktivinoda Thakur
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es la raíz de las actividades diarias en el Caitanya Maṭha, el Gauḍīya Maṭha, el Caitanya Gauḍīya Maṭha, las Gauḍīya Misiones, etc. Las instituciones Gauḍīya Maṭha no pueden separarse de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Estas instituciones están totalmente en deuda con sus sublimes contribuciones. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha escrito:
"Los devotos de la línea de Śrīla Rūpa Gosvāmī no predican la fe en sus propios poderes, sino que dirigen la atención a la fuente de su fuerza espiritual. También hacemos todo por el bien de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Rūpa, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y nuestro divino maestro espiritual." (De Patrāvalī, Śrīla Prabhupada's letters, vol. 3, p. 89.)
Los devotos del Brahma-Madhva-Sārasvata-Gauḍīya sampradāya presentan sus respetos diariamente a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur de la siguiente manera:
śuddha-bhakti-pracārasya mūlībhūta ihottamaḥ śrī-bhaktivinodo devas tat-priyatvena viśrutaḥ
"Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es una personalidad trascendental que es la raíz del movimiento de predicación de la devoción pura. Es reconocido como alguien querido por Śrī Caitanya Mahāprabhu".
La historia familiar de Srila Bhaktivinoda Thakura
Así como la más alta perfección del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa está en sus actividades humanas en una forma humana, de manera similar sus asociados eternos también actúan en formas similares a las humanas cuando descienden a la plataforma mundana para el beneficio de las entidades vivientes caídas. Aunque parezcan seres humanos ordinarios, de hecho nunca son tocados por la naturaleza ilusoria y siempre permanecen trascendentales a ella. Puede que estén situados en la vida de los dueños de casa, pero nunca están enredados en los deseos sensuales materiales como un alma condicionada ordinaria, debido a su profundo apego y amor por el Señor. Simplemente se dedican a un pasatiempo mediante el cual imitan las actividades del resto de la humanidad con el fin de intercambiar con ellos para beneficiarlos. Quienes se han entregado con sinceridad a Viṣṇu y a los Vaiṣṇavas son capaces de reconocer el carácter no material de estas personalidades.
El rey Ādiśūra invitó a Bengala a brāhmaṇas y otros hindúes de clase alta, entre los que se encontraba el kāyastha Puruṣottama. Sus descendientes de séptima y octava generación fueron Śrī Vināyaka y Nārāyaṇa, que llegaron a ser ministros del gobierno. El descendiente de la decimoquinta generación fue el contemporáneo de Mahāprabhu, Rājā Kṛṣṇānanda Datta. Era un devoto de Kṛṣṇa y Nityānanda Prabhu vino a alojarse en su casa con su séquito y le otorgó profusas bendiciones. Los descendientes de Kṛṣṇānanda Datta incluyen a Govinda-śaraṇa Datta, quien fundó el pueblo de Govindapura. Kalighāṭa, Sutānuṭī y Govindapura son las tres aldeas que posteriormente se convirtieron en Calcuta.
El nieto de Govinda-śaraṇa Datta fue Rāmacandra. Su nieto fue Madana-Mohana Datta, que donó el Heduwa Pukur de Calcuta al municipio para uso público. También gastó gran parte de su riqueza personal en 1774 para construir escalinatas en el Pretaśilā Tīrtha de Gayā y en la montaña Candranātha. El nieto de Madana Mohana Datta fue Rājavallabha Datta, cuyo hijo Ānandacandra Datta era muy religioso y desapegado de la vida material. Ānandacandra se casó con Jaganmohinī Devī, la hija del célebre zamindar del pueblo de Ulā, en el distrito de Nadia, Īśvaracandra Mustaufī.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aceptó a Ānandacandra Datta y Jaganmohinī Devī como sus padres y se presentó en Ulā-Birnagar en la casa de su abuelo materno. Era el año 352 después del nacimiento de Caitanya Mahāprabhu, el domingo 2 de septiembre de 1838; el tithi era Śuklā Trayodaśī de Bhadra. Sus padres le dieron el nombre de Kedāranātha.
La infancia de Bhaktivinoda Thakur
Bhaktivinoda compuso su primer poema cuando sólo tenía dos años. Esta extraordinaria muestra de talento dio una indicación de su futura vocación y de los trascendentales cantos devocionales que escribiría más tarde en su vida. Cantos llenos de devoción por el Señor y de sentimiento sagrado como los suyos no son el resultado de ninguna erudición o creatividad mundana, sino que se automanifestan en la asociación eternamente perfecta del Señor. Las palabras de los habitantes de Vaikuṇṭha no son todas diferentes del objeto de su discurso, el Señor Supremo. No pueden compararse en modo alguno con ninguna vibración sonora mundana. Cada palabra utilizada por el Ṭhākura es ambrosía divina que despierta el estado de ánimo de amor por el Señor y está llena de los sabores del sentimiento devocional.
Con solo seis años, había aprendido todos los detalles de las epopeyas históricas, Mahābhārata y Rāmāyaṇa. Es un niño normal de seis años capaz de semejante hazaña? Sin la misericordia divina, es imposible entender la base de todas las escrituras devocionales. No son accesibles a la mera erudición. El significado de las escrituras se reveló en el corazón del Ṭhākura por sí mismo. Así, hay una diferencia básica entre las explicaciones de las escrituras dadas por él y las derivadas de un análisis erudito mundano.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur comenzó a investigar los textos astrológicos cuando tenía nueve años, pero según su autobiografía, empezó a indagar en la verdad espiritual a los diez años. Aunque en todo momento se fijó de forma natural en la verdad espiritual, mostró este pasatiempo para demostrar el carácter especial de la vida humana. Comenzó a relacionarse con la gente para saber qué les preocupaba y en qué pensaban. Con sus dulces palabras y su actitud respetuosa, se ganaba a todos los que encontraba. Cuando señalaba los defectos de los argumentos de alguien, éste no se enfadaba ni se decepcionaba, sino que se alegraba. Esto no estaba dentro de la capacidad de un niño inquieto ordinario de diez años.
A continuación, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura relata varios acontecimientos de su infancia en su autobiografía:
"Iba siempre que se celebraba un festival en casa de alguien. A menudo había esos festivales religiosos en la casa de Brahmacārī. Había un bonito templo en el exterior, y en el interior un jardín de flores y un altar para el sacrificio del fuego. El Brahmacārī rendía culto según el culto tántrico. Guardaba un cráneo humano en una pequeña habitación oculta. Algunas personas decían que si se le daba agua y leche a un cráneo humano, éste sonreiría. Bajé el cráneo y le di agua, pero no vi ninguna sonrisa.
"Cerca de allí había también una casa de astrólogos donde escuchaba actuaciones de canto. Un viejo carpintero estaba contratado para pintar fondos para la imagen durante el Durgā pūjā. Me sentaba cerca de él mientras trabajaba y le hacía muchas preguntas, que siempre respondía. Le pregunté: '¿Cuándo entra el espíritu del dios en la imagen?'. El carpintero respondió: 'Cuando pinte sus ojos, el dios vendrá y se instalará en la imagen.' El día en que iba a pintar los ojos de la deidad, acudí con entusiasmo, pero nunca vi al dios aparecer. Dije: 'Goloka Pāl hizo esta imagen. Primero ató manojos de paja y luego la cubrió con arcilla. La cubrió con tiza y luego la pintó. No hay ningún dios en ninguna parte de esta estatua, ¿verdad?' El viejo carpintero dijo entonces: 'Cuando los brāhmaṇas consagran la deidad entonces el dios se encarna y entra en la forma.'
Observé atentamente esta ceremonia de consagración, pero no pude ver ninguna manifestación divina. Pensé que el carpintero era un tipo bastante sabio, así que fui a su casa y le pedí que me explicara de nuevo. Entonces me dijo: 'No tengo fe en esa adoración de los ídolos. Creo que los brāhmaṇas simplemente lo utilizan como medio de engaño para sacar dinero a la gente crédula.' Las palabras del carpintero me produjeron un gran placer y le pedí que me dijera algo sobre el Señor Supremo. Dijo: "Diga lo que quiera, yo no creo en nada más que en el único Señor Supremo, Parameśvara. Los dioses y diosas son todos imaginarios. Yo adoro al único Dios todos los días'. Estas palabras del anciano me dieron fe.
"Me volví aún más inquisitivo. El lacayo musulmán Golam Khan solía vigilar el tesoro. Una vez, en respuesta a mis preguntas, dijo: 'El nombre de Dios es Khodā'. En una ocasión estaba solo y no había nadie ni nada más que él. Entonces tomó la tierra de su cuerpo e hizo con ella una tortita que arrojó al océano único. La parte superior de la torta se convirtió en el cielo y la parte inferior en la tierra. Luego creó a la humanidad, empezando por Adán y Eva. Todos somos descendientes de Adán y Eva". Después de escuchar este mito, le pregunté: "¿Quién crees que es Rāma?" Dijo: "Rāma y Rahīm son uno. Eso es Khodā'. Luego me enteré por él de un hechizo que persigue a los fantasmas. Golam Khan dijo: 'Los fantasmas son los descendientes de Satán. Tienen miedo del nombre de Rahīm'. Estas enseñanzas me dieron un gran placer.
"Mi tío materno Paraśurāma Mustaufī estudiaba derecho en aquella época. Al principio, tenía algo de fe en Dios, pero luego desechó la idea. Mientras fue creyente, mis otros tíos Raghu y Naśu fueron sus seguidores. Cuando dejó de creer en el dios personal, empezó a llamar a Rāma Mohana Rāya su gurú. Yo estaba muy preocupado porque, siendo sólo un niño ignorante, me sentía incómodo por tener una diferencia de opinión con él. El tío Paraśurāma dijo: 'Todo en el mundo es producto de las fuerzas naturales. No existe un Dios fuera de la naturaleza'. Cuando oí esto, fui a ver a un tal Bhattacharya a su escuela y le pedí que respondiera a ello. Sus respuestas me confundieron aún más. Aunque estaba confundido, nunca dejé de cantar el nombre de Rāma".
De todas estas historias, podemos extraer la lección de que, en lugar de entrar en el confuso asunto de establecer doctrinas exactas de la relación de lo divino y la creación, uno debe cantar el Santo Nombre con fe. En un momento dado, Mahāprabhu también encuadernó sus libros en sus envoltorios de tela y dijo a sus estudiantes que simplemente cantaran el Santo Nombre. Las verdades dogmáticas se revelarán todas a través del Santo Nombre. No se llega a la verdad espiritual dogmática a través de la especulación mental; uno está destinado a llegar a una concepción errónea de Dios.
El matrimonio de Kedaranatha
Cuando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tenía solo once años, su padre murió. De acuerdo con la costumbre que prevalecía en aquella época, la madre de Kedāranātha dispuso que su hijo de doce años se casara con una niña de cinco años de la cercana Rāṇaghāṭa. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice lo siguiente sobre su matrimonio: "Era sólo como un matrimonio de juego de muñecas. Como no podría quedarme solo en casa de mis suegros, mis padres enviaron a mi niñera para que me acompañara." Aunque el Ṭhākura tenía una percepción directa del enredo humano, no hizo nada para protestar por los defectos del sistema matrimonial de la época.
Los estudios de Kedarnatha
A los seis años, Kedāranātha fue a estudiar sánscrito a la ṭola de Vidyāvācaspati. Luego, a la edad de siete años, su abuelo lo envió a estudiar al Colegio Kṛṣṇanāgara. En aquella época, el director del colegio se llamaba Capitán D. L. Richardson y el principal profesor nativo era Ramtanu Lahiri. Al año siguiente, se estableció en Ula una escuela de lengua inglesa en la que se matriculó Kedāranātha. Mientras estudiaba en el Kṛṣṇanāgara College, uno de sus compañeros era el rey de Koochbihar, que aún era un niño.
A la muerte de su abuelo materno, él y su madre vinieron a vivir a Calcuta, a la casa familiar situada en la esquina de la calle Beadon con Hedua, en Bhawanipur. Reanudó sus estudios en la Hindu Charitable Trust School. Tras cuatro años allí, fue admitido en la Escuela Hindú en 1856.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fue uno de los primeros alumnos de Īśvaracandra Vidyāsāgara, a quien tenía gran afecto. Un día, Bhaktivinoda visitó al gran erudito en su casa de Calcuta. Vidyāsāgara Mahāśaya le dijo: "Como ninguno de nosotros ha visto a Dios, es mejor que no hablemos de él".
Aunque era su alumno, Bhaktivinoda Ṭhākura no se abstuvo de decir la verdad al venerado maestro. Le preguntó: "Paṇḍita Mahāśaya, ¿por qué entonces escribiste en tu libro [para niños] Bodhodaya que Dios es sin forma y de pura conciencia? Si no has visto a Dios, entonces ¿por qué has escrito esto sobre él? Dios es omnipotente. ¿No crees que si puede hacer algo, tiene el poder de mantener una forma? El Señor Supremo es mi eterno amo, y yo soy su eterno servidor. El afecto natural que tenemos por el Señor Supremo se llama bhakti, brahma-vidyā o para-vidyā en el Veda. Este es el verdadero conocimiento, cuya realización significa que no hay escasez de ningún conocimiento."
Aquellos que están siempre comprometidos en una relación directa con la verdad absoluta, el Señor Supremo, son inmediatamente capaces de reconocer cualquier afirmación que vaya en contra de la verdad espiritual. Hay una completa diferencia entre el conocimiento que se ha obtenido de la lectura de libros y el conocimiento que surge de la epifanía de la verdad autoeficaz.
La Universidad de Calcuta fue fundada en 1856 y los exámenes de ingreso se celebraron por primera vez. Entre los compañeros de estudios de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estaban Satyendranātha y Gaṇendranātha Tagore, Tārakanātha Palit y Naragopāla Mitra. El director Clint, el reverendo Duff, George Thompson y Keshab Chandra Sen se sintieron atraídos por el dominio de la lengua y la literatura inglesas del joven. Hacia finales de 1856, Kedāranātha publicó un poema en inglés, The Poriade, que fue bien recibido en los círculos educados de Calcuta. Todos los poemas ingleses de Ṭhākura se publicaron en el periódico Library (Literary) Gazette. En 1856 pronunció una conferencia ante la Sociedad India Británica sobre la evolución de la materia que fue muy aplaudida.
Durante este tiempo, el Ṭhākura también estudió el Brāhma Dharma, el cristianismo, la Biblia y el Corán y muchas otras tradiciones y libros religiosos. Consideraba que el cristianismo era superior a la religión Brāhma por su aceptación de la personalidad eterna de Dios. En 1857 estalló el Motín de los Sepoy. Kedāranātha pasó parte de este tiempo viajando y dando conferencias.
La predicción del abuelo Krsnavallabha
En 1858, Kedāranātha fue a Nīlācala. De regreso a Calcuta, se detuvo en Chutigram, donde vivía su abuelo Kṛṣṇavallabha Datta. Su abuelo dijo proféticamente que Kedāranātha sería un gran Vaiṣṇava. Inmediatamente después de hacer esta predicción, sus aires vitales salieron por la parte superior de su cabeza. Kedāranātha permaneció allí unos días más antes de continuar por Cuttack, Bhadrak y Midnapor hasta Calcuta.
El título de Bhaktivinoda
Por recomendación de Īśvaracandra Vidyāsāgara, Kedāranātha Datta aceptó un trabajo como profesor en la Escuela Secundaria Gubernamental de Cuttack y, poco después, el puesto de director en una escuela de Bhadrak en 1860. Durante este tiempo, escribió un libro sobre las diversas instituciones religiosas de Orissa, Maṭhas of Orissa, que Sir William Hunter utilizó mucho como obra de referencia en su Orissa. También escribió una obra llamada Śrī-Caitanya-Gītā bajo el seudónimo de 'Saccidānanda Premālaṅkāra'. El Śrī Gauḍīya Gosvāmī Saṅgha le dio el título de Bhaktivinoda en el 400 aniversario de la aparición de Mahāprabhu (1885). A partir de ese momento, Kedāranātha Datta fue conocido en la so-ciedad Vaiṣṇava como 'Śrī Saccidānanda Bhaktivinoda Ṭhākura.'
Viajes y predicación
El Ṭhākura también enseñaba en una escuela de Midnapore. Un día un seguidor de la religión Brāhmo, Rāma Nārāyaṇa Basu, le oyó hablar en una reunión de la sociedad literaria sobre la verdad de la religión y quedó profundamente afectado. Durante su estancia en Midnapor, la primera esposa de Ṭhākura murió y él se casó por segunda vez, con Bhagavatī Devī. Desde Midnapore, fue a Burdwan a predicar. Allí publicó un libro en inglés, Our Wants, en 1863. Participó en las discusiones entre los Brahmo Samāja y los cristianos y trató de mediar entre las dos religiones. En dos conferencias mostró los problemas de las posiciones de ambos grupos. Durante su estancia en Burdwan, creó un grupo llamado Bhrātṛ-samāja. En una de las reuniones de este grupo, pronunció un docto discurso sobre el alma que atrajo la atención de un tal señor Heiley.
Desde Burdwan, el Ṭhākura fue a Chuadanga y a Rāṇaghāṭa antes de ir a vivir temporalmente a Chapra en Bihar. Mientras vivía allí, hizo su primera visita a Vṛndāvana, viajando en tren a través de Kaśī, Mirzapur, Prayāg, Agra, etc. Mientras estuvo en Chapra, el Ṭhākura estudió urdu y persa y dominó estos idiomas. También dio un discurso sobre Gautama mientras estaba allí.
Desde Chapra, se dirigió a Purniya y luego, en 1868, a Dinajpur, donde fue contratado como vice magistrado. En Dinajpur, encontró que había una disputa entre hindúes y brahmanes en la que intervino, dando un discurso sobre El Bhagāvata: Su filosofía, su ética y su teología.
En junio de 1868, visitó la casa de Rūpa y Sanātana en Rāmakeli, así como Rajmahāl, etc. A partir de entonces regresó a Calcuta, donde emprendió la investigación para encontrar copias del Caitanya-caritāmṛta y del Śrīmad Bhāgavatam. Tras mucho trabajo, finalmente encontró ejemplares en la editorial Baṭa Talā. Con estas valiosas ediciones, fue a Puruṣottama Dhāma. Fue contratado como director del templo para supervisar su gestión. Vivió en Purī de forma continuada durante más de cinco años, entre 1869 y 1874.
Castigo a Bisikisana por el engaño
En la vida de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur encontramos que personificaba la descripción de un Vaiṣṇava como alguien más gentil que una rosa, pero más terrible que el rayo. Aunque en general era amable y simpático, no daba cuartel a la deshonestidad en nombre de la religión. Un acontecimiento de su vida que tuvo lugar durante su estancia en Orissa es una muestra de ello. En 1871, un miembro de la casta khandait y de la secta Atibāṛī llamado Biṣakiṣaṇa, que había obtenido algunos poderes místicos mediante prácticas de yoga, se proclamó como una encarnación de Mahā-Viṣṇu. Se alojaba con sus acólitos en el borde de la selva, cerca de la ciudad de Bhuvaneśvara. Anunció que el 14 de Caitra revelaría una forma de cuatro brazos y destruiría a todos los extranjeros, restaurando la verdadera religión. Su anuncio estaba escrito en versos orisanos:
banere achi biṣakiṣaṇa guptare achi na jānai āna tera mīnare ārambhiba raṇa, catur-bhuja hoi nāśiba mleccha-gaṇa
"En el bosque estoy escondido y nadie me conoce. Pero el 13 de Mīna comenzaré la guerra. Tomando una forma de cuatro brazos, destruiré a los mlecchas".
Gracias a sus poderes místicos, había sido capaz de curar enfermedades incurables y estos poderes le habían hecho ganar muchos seguidores. Un día anunció que el día de luna llena realizaría el rāsa-līlā e invitó a las muchachas de una aldea cercana a que vinieran a acompañarlo. Los chaudhuris del clan bhṛṅgāra se dieron cuenta de que había contaminado a sus mujeres y fueron a quejarse en masa al comisario del distrito, Ravenshaw. El comisario encomendó la tarea de investigar el asunto a Bhaktivinoda Ṭhākura, quien fue personalmente a la selva para reunirse con Biṣakiṣaṇa. Biṣakiṣaṇa le dijo a Bhaktivinoda que él era el Mahā-Viṣṇu vivo y que Jagannātha Deva no era más que una estatua de madera sin vida. Intentó de diversas maneras halagar al Ṭhākura y ganárselo. Cuando vio que Biṣakiṣaṇa no tenía ninguna intención de dejar de esforzarse por engañar a la gente, Bhakti-vinoda hizo que lo arrestaran y lo llevaran de vuelta a Purī.
El Ṭhākura procedió a investigar los antecedentes de Biṣakiṣaṇa recorriendo muchas aldeas y vihāras budistas en la zona de Khandagiri del distrito de Purī. Tras acumular un cúmulo de pruebas que demostraban hasta qué punto este yogī estaba engañando a la gente, hizo que lo llevaran a los tribunales. Mientras se celebraba el juicio, el yogī utilizó su poder místico para hacer que Bhaktivinoda y su familia fueran atacados por diversas enfermedades, en un esfuerzo por intimidarle, pero sin éxito. El Ṭhākura estaba decidido a ver a Biṣakiṣaṇa castigado por conspiración para la rebelión y le dio una sentencia de un año y medio. Biṣakiṣaṇa estuvo 21 días sin comer ni beber y luego abandonó su cuerpo.
En los meses siguientes, otro bribón de Jayapur se proclamó como la encarnación de Brahmā, mientras que otro en Khurda dijo que era una manifestación de Balarāma. Bhaktivinoda Ṭhākura frustró rápidamente sus esfuerzos por engañar a la población.
Otras actividades del Thakur en Puri
Mientras vivía en Purī, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aprovechó la oportunidad para estudiar el Bhāgavata, los Seis Sandarbhas de Jīva Gosvāmī, el Govinda-bhāṣya, Siddhānta-ratnam, Prameya-ratnāvalī, etc., de Baladeva Vidyābhūṣaṇa. También estudió con gran detalle el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī. Haciendo gala de un estudio intenso, demostró la necesidad de cultivar una comprensión de las escrituras para aprender las verdades sobre la devoción pura que contienen. Mahāprabhu indicó que uno de los cinco miembros principales del servicio devocional es escuchar el Bhāgavata. Jīva Gosvāmī indicó que esta es la mejor de todas las actividades devocionales. Para proclamar esta misma verdad, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fundó un grupo regular de discusión del Bhāgavata, el Bhāgavata Saṁsat que se celebraba en los jardines de Jagannātha-vallabha en Purī.
Muchos de los principales Vaiṣṇavas de Purī, como Nityānanda Dāsa, Paramānanda Dāsa, Nārāyaṇa Dāsa Mahānta, Harihara Dāsa Mahānta de Uttara Pārśva, se sintieron atraídos por escuchar el Bhāgavata de sus labios. Al igual que Mahāprabhu realizó el pasatiempo de escuchar el Bhāgavata de Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también escuchó los discursos de Śrī Gopīnatha Paṇḍita. Un cierto Vaiṣṇava renunciante, Raghunātha Dāsa Bābājī de Hātī Ākhaṛā, se opuso a que Ṭhākura hablara sobre el Bhāgavata y fue atacado por la enfermedad. Después de que Jagannātha se le apareciera en un sueño y le ordenara, fue y le rogó a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura que le perdonara, tras lo cual se curó.
Cuando Ṭhākura iba al templo de Jagannātha, no se sentaba en el llamado Mukti-maṇḍapa, donde los eruditos de Mayavādī discutían su filosofía. Se sentaba junto al templo de Lakṣmī donde están consagradas las huellas de Mahāprabhu y discutía allí las doctrinas devocionales. Muchos de los māyāvādīs se sintieron atraídos por sus discursos y pronto el lugar se conoció como el Bhakti-maṇḍapa o el Bhakti-prāṅgaṇa.
Durante esta época, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estudió el Caitanya-caritamṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el Bhakti-ratnākara de Narahari Cakravartī, pero no aceptó el Caitanya-maṅgala de Jayānanda como autoritario. Se asoció con un siddha Vaiṣṇava llamado Svarūpa Dāsa Bābājī, discutiendo las escrituras con él. También escribió la obra en sánscrito, Datta-kaustubha y comenzó a escribir los versos en sánscrito de Śrī-kṛṣṇa-saṁhitā.
El nacimiento de Bhaktisiddhanta Sarasvati
Una familia adinerada de Purī había arrendado un terreno a lo largo del Gran Camino de la Dakṣiṇa Pārśva Maṭha y construyó una casa en él. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur y su familia residieron en este edificio, que no está lejos del templo de Jagannātha, junto al Nārāyaṇa Chātā. Esta casa fue recuperada en 1974 por Su Gracia Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja y ahora alberga un Caitanya Gauḍīya Maṭha con un hermoso edificio de templo.
A las 3:30 del viernes 6 de febrero de 1874, en el Kṛṣṇa-pañcamī del mes de Māgha, le nació a Bhagavatī Devī un niño refulgente y hermoso en esta casa, mientras el Ṭhākura y otros miembros de la familia cantaban los nombres del Señor. Todos se asombraron al ver que el cordón umbilical del niño estaba envuelto en su cuerpo como un hilo sagrado. Se le dio el nombre de Bimalā Prasāda (Vimalā-prasāda) en honor a la energía divina de Jagannātha Deva, Vimalā Devī. Su primer alimento sólido fue el mahā-prasāda de Jagannātha. Cuando creció, este niño se convirtió en el fundador del Caitanya Maṭha y de los Gauḍīya Maṭhas mundiales, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupada.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura era el propio hombre de Jagannātha Deva. Fue por su disposición que fue traído a Purī y puesto a cargo de la ma-nagement del templo. Tras el nacimiento de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, la predicación del mensaje de Mahāprabhu se extendió por todo el planeta. Esto ga-ve significado a las palabras escritas por Vyāsadeva en el Padma-Purāṇa, hy utkale puruṣottamāt, "fuera de Puruṣottama en Orissa".
Diez meses después del nacimiento del niño, Bhaktivinoda Ṭhākura regresó a Bengala con su familia, esta vez dirigiéndose a Rāṇaghāṭa. Viajaron por tierra en palanquín.
La inigualable contribución de Bhaktivinoda
Vedavyāsa y las escrituras que escribió son el fundamento de todos los que pretenden seguir el Sanatāna Dharma. Él mismo practicó y predicó los medios por los que la humanidad puede alcanzar la paz suprema. Vedavyāsa compiló y dividió el Veda, escribió los dieciocho purāṇas y el Mahābhārata, incluyendo el Bhagavad-gītā, pero permaneció insatisfecho. Finalmente, estando en Badarikāśrama, Nārada Muni le instruyó para que glorificara las actividades de Śrī Kṛṣṇa con el fin de alcanzar su placer. Después de escribir los doce cantos del Śrīmad Bhāgavatam, Vedavyāsa encontró finalmente la paz que había estado buscando. Mahāprabhu Śrī Cai-tanya predicó la religión Bhāgavata que se encuentra en este texto. Sin embargo, tras la desaparición de Mahāprabhu y sus asociados, el camino de la devoción pura se cubrió de espinas hasta que apareció Bhaktivinoda Ṭhākura para escribir muchos libros y predicar la doctrina pura del servicio devocional a Kṛṣṇa. Gracias a sus incansables esfuerzos, todas las doctrinas heréticas se mostraron vacías, el camino de la suprema auspiciosidad y compasión se mostró a todo el mundo. Sólo puede decirse que estos esfuerzos constituyen una contribución inigualable y ciertamente insuperable. Sin el empoderamiento de Kṛṣṇa mismo, el mes-sabio de la devoción pura no puede ser difundido. Tal despliegue de empoderamiento no podría ser posible si no fuera un asociado directo de Gaurāṅga Mahāprabhu, Śrī Kṛṣṇa.
Externamente era un padre de familia con obligaciones familiares, un funcionario dedicado al servicio administrativo, pero a pesar de estas responsabilidades fue capaz de escribir más de cien libros en varios idiomas diferentes. Uno no puede dejar de estar impresionado por este logro monumental. Cada palabra de sus escritos es una escritura; cada palabra despierta el espíritu de devoción hacia aquel que está más allá de la comprensión de los sentidos y la mente materiales. Los eruditos mundanos nunca serían capaces de lograr el tipo de síntesis que él hizo. Cada uno de sus pensamientos era perfectamente razonable y nunca descabellado. Sus escritos son una muestra permanente de compasión hacia las almas caídas. Su Gracia Bhakti Dayita Mādhava Mahārāja solía decir a sus discípulos: "No necesitáis hacer otra cosa que traducir los libros de Bhaktivinoda Ṭhākura a los distintos idiomas del mundo y habréis hecho el mayor acto de bienestar para la gente del mundo." De hecho, todo lo que se hace en la Gauḍīya Maṭhas en todo el mundo ha venido de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
Viajes y actividades de predicación de Bhaktivinoda
Tras el nacimiento de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, Śrīla Bhak-tivinoda Ṭhākura regresó a Bengala. Desde entonces se dedicó a predicar la doctrina del servicio devocional puro, viajando por toda la India. Daremos aquí un breve resumen de todos los lugares que visitó durante el período comprendido entre 1877 y 1910, ya sea por motivos de peregrinación o de predicación. Fue a Āmtā en la subdivisión de Ulubeṛiyā, a la Śrīpāṭa de Abhirāma Ṭhākura en Khanākula Kṛṣṇanagara, Śyāmapura, Bhadrak en Orissa, Naṛāil en el distrito de Jessore, Calcuta, Prayāg, Vṛndāvana (donde conoció a Jagannātha Dāsa Bābājī por primera vez), Śrī Rādhā-Kuṇḍa, Śrī Govardhana (donde desarticuló la banda de dacoits Kañjhara que acosaba a los peregrinos del dhāma), Mathura, Lucknow, Faiye-dabad, Goptāra Ghāṭ, Ayodhya y Benares.
Luego regresó a Calcuta, donde en 1882 comenzó la construcción del Bhakti Bhavān en el número 181 de la calle Maniktola. Mientras cavaba los cimientos del edificio, se encontró una mūrti de Kūrmadeva. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura entregó esta Deidad a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura y le enseñó a adorarla. También visitó Māyāpura por primera vez.
Fue contratado como vicecolector en la subdivisión de Barasat. Luego fue trasladado a Śrīrāmapura (1884) Vaidyanātha, Bākipura y Gayā, donde vio los pasos de Pretaśilā construidos por su bisabuelo, Madana Mo-hana Datta. Volvió a Naṛāil, Barasat, Memārī, Kulīnagrāma, Byāṇḍel y Saptagram. En Kulīnagrāma dio una conferencia sobre el Santo Nombre, distinguiendo entre el nombre puro, nāmābhāsa y nāmāparādha. Allí también dio a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura la iniciación en el Santo Nombre y el nṛsiṁha mantra.
En Calcuta, en 1885, estableció la imprenta Caitanya-Yantra. En 1886, ayudó a establecer el Viśva-Vaiṣṇava-sabhā en el Durgā Maṇḍapa de Rāma Gopāla Basu en Kṛṣṇasiṁhera Gali junto a Bethune Road. Allí dio conferencias sobre Caitanya-caritamṛta y Bhakti-rasāmṛta-sindhu. En esta época conoció a Ramakrishna Paramahamsa y le rebatió su filosofía impersonal y le describió la verdad de la devoción pura.
Descubrimiento del lugar de nacimiento de Mahaprabhu.
En 1887, visitó el śiva-liṅga más importante de Bengala, en Tārakeśvara, donde Śiva se le apareció en sueños y le dijo: "Quieres ir a Vṛndāvana, pero queda mucho trabajo por hacer en Navadvīpa-dhāma, que está cerca. Qué has hecho allí?". Más tarde, ese mismo año, fue trasladado a Kṛṣṇanāgara. Entonces, mientras visitaba Kuliyā, la moderna ciudad de Navadvīpa, estaba de pie en el tejado del Rāṇīra Dharmaśālā con vistas al Ganges. A eso de las diez de la noche, vio un edificio iluminado al otro lado del río. Su hijo Kamalā Prasāda, que estaba allí con él, también vio esa luz. Al indagar, se enteraron de que ese lugar era Ballāladīghi. Cuando hizo preguntas a los ancianos residentes de Ballāladīghi, le dijeron que ese era el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura continuó investigando mapas y documentos antiguos y pudo establecer de forma concluyente que el lugar de nacimiento de Mahāprabhu era efectivamente el-re.
Siguió manteniendo su casa de Calcuta, donde instaló un Giradhārī Śilā que le regaló Jagannātha Dāsa Bābājī, pero en 1888 compró la propiedad en Godrumadvīpa conocida como Surabhī Kuñja. Mientras trabajaba en Kṛṣṇanāgara también pudo visitar su lugar de nacimiento en Ula.
En 1889 fue trasladado a Bengala Oriental, en la subdivisión de Netrakona, en el distrito de Mymensingh, desde donde visitó Nārāyaṇa Gañj, la ciudad de Mymensingh, las colinas de Garo, donde bendijo a la gente de la tribu Hajong, y Gowālanda. Aunque pudo visitar Calcuta durante este periodo, pronto fue trasladado a Tangail y luego a Burdwan. Visitó Śantipura, Kalna, Baghna Para, Kaigram y Denur, el lugar de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura's Śrīpāṭa. Durante este tiempo, visitó de nuevo Kuliyā, donde se encontró con Jagannātha Dāsa Bābājī en su bhajana-kuṭīra. Hizo construir una veranda de hormigón en esta ocasión (mayo de 1890). Durante su estancia en Burdwan, también realizó kīrtana con los devotos del pueblo de Amlajora y visitó Gopalpura, Rāṇīgañj y Barākara.
En 1890, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fue trasladado de nuevo a Rāṇīgañj, en Bengala Oriental, y luego volvió a Dinajpur en 1891. Cuando visitó Calcuta, conoció a Śiśira Kumāra Ghosh, quien lo consideraba un gurú, e incluso lo llamaba "el séptimo Gosvāmī". Śiśira Kumāra Ghosh acudía regularmente a visitarle a Bhakti Bhavān y, por indicación de Ṭhākura, comenzó a cantar japa y a llevar un tulasī mālā al cuello. Sin embargo, no fue capaz de aceptar los principios del comportamiento Vaiṣṇava en su totalidad.
Durante este período Bhaktivinoda también visitó Midnapore (Medinīpura), donde predicó a Sītānātha Mahāpātra y a otros devotos, Ghāṭāl en el distrito de Midnapore y Kayāpāṭa Badana Gañj en el distrito de Hooghly. Desde allí regresó a Kṛṣṇanāgara, alojándose de nuevo en Surabhī Kuñja. Dispuso que se convocaran algunas asambleas grandes en Kṛṣṇanāgara en las que habló. Los señores Mulrow, Re-velshaw y Butler eran asistentes habituales.
En Amaljora, el 9 de marzo de 1892, participó en un programa de Harivāsara en el que estuvo presente Jagannātha Dāsa Bābājī. Desde allí viajó a Vṛndāvana, deteniéndose en Bāksar (Bihar) y Prayāg. Estuvo en Vraja del 21 al 29 de marzo, tiempo durante el cual consiguió visitar Bilvavana, Bhāṇḍīravana, Māṭhavana, Mānasarovara, Mathura, Gokula, Madhuvana, Tālavana, Kumudavana, Bahula-vana, Rādhā-kuṇḍa, Govardhana, etc. Luego regresó a Calcuta vía Kanpur y Allahabad.
En Calcuta, se dedicó de nuevo a predicar el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Bhakti Bhavān, además de seguir celebrando asambleas en Kṛṣṇanāgara. En Māgha 1399 (febrero de 1893), celebró un festival kīrtana en Godrumadvīpa en el que Jagannātha Dāsa Bābājī fue el invitado de honor. Más tarde esa primavera, el 20 de Phālguna (marzo de 1893), Jagannātha Dāsa indicó el lugar exacto donde Mahāprabhu había aparecido por primera vez en este mundo.
En ese momento, Ṭhākura tuvo una discusión con cierto miembro de una familia gosvāmī que sostenía que uno de los asociados más cercanos de Mahāprabhu era un śūdra. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se disgustó mucho al oír esto y le advirtió con las palabras:
vaiṣṇava-caritra, sarvadā pavitra, jei ninde hiṁsā kari bhakativinoda, na sambhāṣe tāre, thake sadā mauna dhari.
"El carácter de un Vaiṣṇava es siempre impecable. Bhaktivinoda no hablará con nadie que critique a un Vaiṣṇava por despecho, sino que siempre permanece en silencio."
También por esa época, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió su guru-paramparā y lo colgó en el exterior del Bhakti Bhavān.
En enero de 1894, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur celebró otra gran reunión en la Escuela A.V. de Kṛṣṇanāgara. En esta reunión se decidió que se instalaran deidades en el lugar de nacimiento de Mahāprabhu. Al mismo tiempo, se formó la Navadvīpa Pracāriṇī Sabhā para predicar el recién descubierto lugar de nacimiento. Nafar Chandra Pal Bhaktibhūṣaṇa, el zamindar de Naṭudaha en el distrito de Nadia, fue elegido secretario ejecutivo de la del Sabhā. Dvārikā Babu, Nafar Babu y otros miembros del Sabhā decidieron que en el lugar se construiría una cabaña de paja que albergaría las Deidades de Gaura y Viṣṇupriyā. Estas Deidades fueron consagradas el viernes 21 de marzo de 1894 (Caitra 9, 1300 bengalí), en el Phālgunī Pūrṇimā, en medio de un entusiasta kīrtana durante un eclipse lunar. Para el mantenimiento de las deidades, se formó un comité (Śrī Māyāpura Sevā Samiti) que contaba con muchos distinguidos Vaiṣṇavas como miembros, entre ellos Śyāmalāl Gosvāmī, Śaśibhūṣaṇa Gosvāmī, Rādhikānātha Gosvāmī, Vipina Vihārī Gosvāmī, Mahāmahopadhyāya Paṇḍita Ajitanātha Nyāyaratna, Mahendranātha Bhaṭṭācārya Vidyāraṇya, Satyajīvana Lāhiṛī, Rājā Vanamālī Raya Bāhādura o Taṛāsa en el distrito de Pabna, Śiśira Kumāra Ghosh, Matilāl a Ghosh, Yatīndranātha Chaudhuri, Mahendranātha Majumdāra, el abogado Kiśorīlāla Sarkāra, Nalinākṣa Datta, Kānāilāla De Bāhādura, el magistrado adjunto Navīna Candra Se-na y Jagaccandra Raya.
Bhaktivinoda Thakura pasa un tiempo en Puri
El 4 de octubre de 1894, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se retiró del servicio gubernamental y vino a vivir permanentemente en Surabhi Kuñja, en Godrumadvīpa, donde volvió a dar discursos sobre las escrituras Vaiṣṇava. Algún tiempo después de la di-saparición de Jagannātha Dāsa Bābājī en febrero de 1896, aceptó la invitación del Rājā independiente de Tiperrah (Tripura), Vircandra Devavarmā Māṇikya Bāhādura, para ir a Agartola. Fue allí con Bhaktisiddhānta Sarasvatī en julio de 1896 y dio discursos sobre el servicio devocional puro que encantaron a los Rājā. Más tarde, ese mismo año, llevó a Bhaktisiddhānta Sarasvatī a Kashiyang, y luego, en 1898, a Benares y Prayāg.
En 1899, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura compró la propiedad en la que se construiría Svānanda Sukhada Kuñja. Cuando el edificio estuvo terminado, vino a per-formar su bhajana allí. Gaura Kiśora Dāsa Bābājī acudía allí para escuchar las conferencias sobre el Bhāgavata de Ṭhākura y fue allí donde Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura lo conoció por primera vez. En 1900, Bhaktivinoda Ṭhākura viajó con Bhaktisiddhānta a través de Bāleśvara, Remunā, Bhuvaneśvara y Sākṣī Gopāla hasta Purī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura manifestó un profundo deseo de dedicarse al bhajana en la playa cercana al samādhi de Hari Dāsa Ṭhākura y su padre lo arregló con el subregistrador de Purī, Jagabandhu Paṭṭanāyaka, para que le dieran el servicio del Giridhari Āsana en el Sātāsana Maṭha. En marzo de 1901, llegaron de nuevo a Purī y en 1902 se inició la construcción de Bhakti-Kuṭīra. En esta época el Rājā de Cossimbazar, Maṇīndra Candra Nandī tomó instrucción en el servicio devocional de Ṭhākura.
En 1903, Bhaktisiddhānta Sarasvatī leía regularmente y daba discursos sobre el Caitanya-caritamṛta al Ṭhākura en Bhakti Kuṭīra. El famoso Rādhāramaṇa Caraṇa Dāsa Bābājī vino a visitar a Bhaktivinoda Ṭhākura durante este tiempo y discutieron sobre las doctrinas devocionales. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura consideró que las actividades y los dogmas de Caraṇa Dasa eran heterodoxos y lo demostró haciendo referencia a las escrituras. Más tarde, después de que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hubiera regresado a Navadvīpa, Caraṇa Dāsa indicó su deseo de participar en el Navadvīpa-parikramā que el Ṭhākura había inaugurado, pero lamentablemente dejó su cuerpo antes de poder hacerlo.
El Thakura regresa a Godrumadvipa
En 1906, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dio un largo discurso sobre las enseñanzas de Mahāprabhu en la casa del zamindar Yatīndranātha Raya Chaudhuri en Ṭākī. El 26 de febrero de 1906, Ṭhākura llegó de nuevo a Calcuta y desde allí a Svarūpa Gañj en Godrumadvīpa, donde se dedicó a sus actividades devocionales en Svānanda-sukhada-kuñja. Estando allí, un tal Tārakabrahma Gosvāmī de Jessore se le acercó y le pidió que aceptara el servicio de sus deidades Rādhā-Mādhava para el lugar de nacimiento de Mahāprabhu. Tārakabrahma Gosvāmī también be-gan a vivir allí con su esposa y su familia, pero al poco tiempo quedó claro que su comportamiento estaba en desacuerdo con las normas que se esperaban de ellos y se vieron obligados a marcharse. El 29 de abril de 1906, sin embargo, el Śrī Dhāma Pracāriṇī Sabhā decidió conceder un estipendio anual de 500 rupias al templo por el servicio de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.
En 1908, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tomó el vestido de un Vaiṣṇava renunciante, el de un bhāgavata-paramahaṁsa, para dedicar su vida a saborear plenamente el néctar sagrado de los pasatiempos íntimos de Rādhā y Govinda.
El 25 de marzo de 1910, que era Phālgunī Pūrṇimā, Bhakti Pradīpa Tīrtha, en ese momento todavía un padre de familia, visitó a Bhaktivinoda Ṭhākura en Māyāpura y cinco días más tarde recibió de él la iniciación en Godrumadvīpa. Otro discípulo, Kṛṣṇa Dāsa Bābājī, vivía entonces en Svānanda-sukhada-kuñja.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur predicaba que debían seguirse siempre las reglas del daiva-varṇāśrama dharma. Así, mantuvo las directrices del Sat-kriyā-sāra-dīpikā al dar el hilo sagrado a Jagadīśa Bhaktipradīpa (que tras tomar sannyas de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura se convirtió en Bhakti Pradīpa Tīrtha Mahārāja), Sītānātha Mahāpātra, Vasanta Kumāra Ghosh y Manmathanātha Raya. En este sentido, vale la pena examinar las siguientes palabras de Ṭhākura:
"El varṇāśrama dharma vigente en la sociedad es distinto de la religión transcendental de devoción exclusiva a Kṛṣṇa. La práctica del varṇāśrama dharma por sí sola no da lugar a la entrega plena al Señor. La instrucción última de la Bhagavad-gītā es desechar todos los principios relacionados con los varṇas y āśramas, en definitiva todas las actividades basadas en la identificación corporal, y dedicarse a un cultivo de actividades devocionales basado en la constitución emocional natural del alma, que es pura y sin motivos ulteriores. Los eruditos dedicados como Rāghavācārī no comprenden esta gloriosa característica del concepto de devoción pura del Gauḍīya Vaiṣṇavismo."
Bhaktivinoda envía a Bhaktisiddhanta a Balighai
En 1910, estando todavía en Svānanda-sukhada Kuñja, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se dedicaba a escribir su Sva-niyama-dvādaśaka cuando, de repente, enfermó gravemente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura y otros queridos discípulos y seguidores se reunieron allí, temiendo que estuviera a punto de entrar en el nitya-līlā. Sin embargo, incluso en un estado de extrema incomodidad física, su entusiasmo por predicar el mensaje del Señor Caitanya no disminuyó. Aunque no podía caminar, manifestó su deseo de que lo llevaran de un lugar a otro a caballo para poder seguir difundiendo las enseñanzas de Mahāprabhu.
Tres años antes de la desaparición de Ṭhākura, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura se acercó a su padre y le indicó que, aunque se sentía un siervo indigno, juraba emprender la última obra de bienestar de derrotar todas las doctrinas heterodoxas que iban en contra del servicio devocional puro. Bhaktivinoda Ṭhākura's estaba encantado de escuchar la determinación de su hijo y cuando Gopīvallabhapura's Śrī Viśvambharānanda Deva Gosvāmī lo invitó a participar en una conferencia en Bālighāi, Midnapore, envió a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura y Sureśacandra Mukhopadhyāya en su lugar. La conferencia, cuyo tema era establecer doctrinas ortodoxas en ciertas áreas de la teología, tuvo lugar del 8 al 11 de septiembre de 1911. Estuvieron presentes muchos eruditos respetados y bien reputados de la sampradaya, entre ellos Madhusūdana Gosvāmī Sārvabhauma del Rādhā-ramaṇa Gherā en Vṛndāvana.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura dio una charla sobre las distinciones entre un Vaiṣṇava y un brāhmaṇa, demostrando claramente una gran cantidad de investigación, que dejó a la asamblea de eruditos encantada y sin palabras. Un año después, cuando Madhusūdana Gosvāmī visitó a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en el Bhakti Bhavān proclamó con entusiasmo que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura era su capaz sucesor en la protección de la Gauḍīya sampradāya.
En 1913, Bhaktisiddhānta Sarasvatī escribió un comentario sobre el Caitanya-caritamṛta destinado a acompañar el Amṛta-pravāha-bhāṣya escrito por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Leyó varios pasajes de este Anubhāṣya a Ṭhākura, dándole un placer indescriptible.
La entrada de Bhaktivinoda Thakura en los pasatiempos eternos
Unos días antes de su desaparición, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dejó Godrumadvīpa para venir a Bhakti Bhavān. El 23 de junio de 1914, en el día de la desaparición de gaura-śakti, Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī, en su casa de Calcuta, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura entró en los pasatiempos del mediodía de Śrī Śrī Rādhā y Govinda en Rādhā-Kuṇḍa. Seis años después, la adorable Mātā Ṭhākurāṇi, su esposa Śrī Bhāgavatī Devī, fue a reunirse con él.
(De 'Śrī Caitanya: Su vida y sus asociados' de Śrīpāda Bhakti Ballabh Tīrtha Mahārāja)
Fuente: del original en ingles publicado en https://bhaktivinodainstitute.org/