NAMA TATTVA (PARTE 1)
“Glorias de los nombres de Gaura-Nitai”
S.D.G. A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA
anāyāse bhava-kṣaya, kṛṣṇera sevana
eka kṛṣṇa-nāmera
phale pāi eta dhana
Como consecuencia de
cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa,
se hacen avances tan grandes en la vida espiritual que, al mismo tiempo,
termina la existencia material y se recibe el amor por Dios. El santo nombre de
Kṛṣṇa es tan poderoso que, con
cantar aunque sólo sea un nombre, se alcanzan fácilmente estas riquezas
trascendentales.
hena kṛṣṇa-nāma yadi
laya bahu-bāra
tabu yadi prema nahe, nahe
aśrudhāra
tabe jāni, aparādha tāhāte pracura
kṛṣṇa-nāma-bīja tāhe nā kare aṅkura
Si se canta el
alabado santo nombre del Señor una y otra vez, y todavía el amor por el Señor
Supremo no aparece y no hay lágrimas en los ojos, es evidente que, a causa de
las ofensas al cantar, no brota la semilla del santo nombre de Kṛṣṇa.
Significado:
SIGNIFICADO: Si se canta el mantra Hare
Kṛṣṇa cometiendo ofensas, no se
logra el resultado deseado. Por tanto, hay que evitar cuidadosamente las
ofensas que se han descrito en relación con el verso 24.
caitanya-nityānande nāhi esaba
vicāra
nāma laite prema dena, vahe aśrudhāra
Pero si se cantan,
aunque sólo sea con un poco de fe, los santos nombres de Śrī
Caitanya y Nityānanda,
muy pronto se estará limpio de toda ofensa. De este modo, tan pronto como se
canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa,
se siente el éxtasis del amor por Dios.
Significado:
SIGNIFICADO: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura observa a este respecto que aquel
que se refugie en Śrī Caitanya
Mahāprabhu y Nityānanda,
siga Sus enseñanzas de ser más tolerante que el árbol y más humilde que la
hierba, y de este modo cante el santo nombre del Señor, alcanzará muy pronto el
nivel del servicio trascendental de amor al Señor, y lágrimas brotarán de sus
ojos. Hay unas ofensas que hay que tener en cuenta al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero esta clase de consideraciones
no existen al cantar los nombres de Gaura-Nityānanda.
Por tanto, si se canta el mahā-mantra Hare
Kṛṣṇa pero aún se tiene una vida
llena de acciones pecaminosas, será muy difícil alcanzar el nivel del servicio
de amor al Señor. Pero si, a pesar de cometer ofensas, se cantan los santos
nombres de Gaura-Nityānanda, muy pronto se
estará libre de las reacciones de tales ofensas. Por tanto, hay que dirigirse
ante todo a Śrī Caitanya
y Nityānanda, o adorar a Guru-Gaurāṅga,
y después, llegar a la fase de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa.
En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa,
aconsejamos a nuestros estudiantes que adoren en primer lugar a Guru-Gaurāṅga y después, cuando han avanzado
algo, se instala la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa,
y se ocupan en la adoración del Señor.
Primero
hay que buscar la protección de Gaura-Nityānanda
para, finalmente, llegar a Rādhā-Kṛṣṇa.
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura
canta a este respecto:
gaurāṅga balite ha’be pulaka
śarīra
hari hari balite nayane ba’be nīra
āra kabe nitāi-cāṅdera karuṇā
ha-ibe
saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe
viṣaya chāḍiyā
kabe śuddha habe mana
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
Al comienzo hay que cantar con gran regularidad el santo
nombre del Señor Gaurasundara, y después el santo
nombre de Śrī Nityānanda.
De esta manera, el corazón se limpiará de deseos impuros de disfrute material.
Entonces será posible acercarse a Vṛndāvana-dhāma
para adorar al Señor Kṛṣṇa. A menos
que se obtenga la gracia de Śrī Caitanya y Nityānanda, no
hay necesidad de ir a Vṛndāvana, porque si
la mente no está purificada, no es posible ver Vṛndāvana
aunque se vaya allí. En realidad, ir a Vṛndāvana
supone refugiarse en los Seis Gosvāmīs con
la lectura del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Vidagdha-mādhava, el Lalita-mādhava y
los demás libros que ellos nos han dado. De esta manera, se puede comprender la
relación de amor trascendental entre Rādhā
y Kṛṣṇa. Kabe
hāma bujhaba se yugala-pirīti. El amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa
no es una relación humana ordinaria; es totalmente trascendental. Para
comprender a Rādhā y Kṛṣṇa,
adorarles y ocuparse en Su servicio de amor, hay que estar bajo la guía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y los Seis Gosvāmīs,
los discípulos directos de Śrī Caitanya.
Para un hombre común, adorar a Śrī
Caitanya y a Nityānanda
Prabhu, o al Pañca-tattva,
es más fácil que adorar a Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.
Si alguien no es muy afortunado, no hay que inducirle a adorar a Rādhā-Kṛṣṇa directamente. Un
estudiante neófito que no ha tenido la instrucción suficiente o la debida
información no puede permitirse adorar a Śrī
Rādhā y Kṛṣṇa
o cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.
Incluso si lo hace, no podrá alcanzar el resultado deseado. Por tanto, hay que
cantar los nombres de Nitāi-Gaura y adorarles
sin pretensiones. Puesto que todos en este mundo material están más o menos
influenciados por acciones pecaminosas, al comienzo es esencial adoptar la
adoración de Guru-Gaurāṅga y pedir su
gracia, porque de esta manera, a pesar de todas las incompetencias, pronto se
estará capacitado para adorar el vigraha de
Rādhā-Kṛṣṇa.
Hay que observar a este respecto que
los santos nombres del Señor Kṛṣṇa
y de Gaurasundara son, ambos, idénticos a la Suprema
Personalidad de Dios. Por tanto, no se debe creer que un nombre sea más
poderoso que el otro. Sin embargo, si se considera la condición de la gente de
esta era, el canto del nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu es más
esencial que el canto del mahā-mantra Hare
Kṛṣṇa, porque Śrī
Caitanya Mahāprabhu es
la encarnación más magnánima, y es muy fácil lograr Su misericordia. Por tanto,
ante todo, hay que refugiarse en Śrī Caitanya Mahāprabhu,
cantando śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Al
servir a Gaura-Nityānanda, la persona se libera
de los enredos de la existencia material y, de esta manera, se capacita para
adorar la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa.
[CC Ādi 8.28-31.]