Conferencia de Rādhāṣṭamī
Conferencia sobre Rādhāṣṭamī
30 de agosto de 1968, Montreal
[50:46 minutos]
Prabhupāda:
īam aprameyam anaghaṃ nirvāṇa-śānti-pradaṃ brahma-śambhu-phanīndras tebhyo 'niśaṃ vedānta-vedyaṃ vibhuṃ sura-guruṃ māyā-mānuṣya-hariṃ vande 'haṃ karunākaraṃ raghu-varaṃ bhū-pāla-cudāmaṇim
Este es un verso compuesto por un gran devoto, Tulasī dāsa. Era un devoto del Señor Rāmacandra. No hay diferencia entre el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, eso significa que Él incluye todas las demás encarnaciones. En el Brahma-saṃhitā se dice,
rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṃ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṃ tam ahaṃ bhajāmi
[Bs 5.39]
[Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que se manifestó personalmente como Kṛṣṇa y a los diferentes avatāras del mundo en las formas de Rāma, Nṛsiṃha, Vāmana, etc., como Sus porciones subjetivas].
30 de agosto de 1968, Montreal
[50:46 minutos]
Prabhupāda:
īam aprameyam anaghaṃ nirvāṇa-śānti-pradaṃ brahma-śambhu-phanīndras tebhyo 'niśaṃ vedānta-vedyaṃ vibhuṃ sura-guruṃ māyā-mānuṣya-hariṃ vande 'haṃ karunākaraṃ raghu-varaṃ bhū-pāla-cudāmaṇim
Este es un verso compuesto por un gran devoto, Tulasī dāsa. Era un devoto del Señor Rāmacandra. No hay diferencia entre el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, eso significa que Él incluye todas las demás encarnaciones. En el Brahma-saṃhitā se dice,
rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṃ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṃ tam ahaṃ bhajāmi
[Bs 5.39]
[Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que se manifestó personalmente como Kṛṣṇa y a los diferentes avatāras del mundo en las formas de Rāma, Nṛsiṃha, Vāmana, etc., como Sus porciones subjetivas].
Kṛṣṇa es svayam. Kṛṣṇaḥ svayaṃ samabhavat paramaḥ pumān yo. Kṛṣṇa es paramaḥ pumān. Paramaḥ pumān significa la Suprema Personalidad de Dios por excelencia. Pero Él se manifiesta siempre en diferentes encarnaciones, y de todas las encarnaciones, el Señor Rāma es la principal, Balarāma. Han oído el nombre de Balarāma, Baladeva. Del mismo modo, Rāma.
Rāma significa el Disfrutador Supremo. Ramante yoginām anante sac-cid-ānanda-cirātmanīti rāma-padenāsau. [Padma Purāṇa]
[La Verdad Suprema Absoluta se llama Rāma porque los trascendentalistas se complacen en el verdadero e ilimitado placer de la existencia espiritual].
Rāma significa la verdadera felicidad, y todos los yoguis, ya sean dhyāna-yoguis o jñāna-yoguis o bhakta-yoguis -hay tres tipos de yoguis- tratan de disfrutar de esa felicidad eterna, y eso es el verdadero placer. Por lo tanto, Rāma.
Así que este verso… Nuestra respetable dama india, comenzará el Rāmāyanaī Este Tulasī, en realidad no es Rāmāyaṇa. Se llama Rāma-carita-manasa. Rāmāyaṇa significa Vālmīki Rāmāyaṇa, pero la gente lo ha tomado como Rāmāyaṇa. En realidad, Tulasī dāsa ha expresado sus propios sentimientos sobre su devoción al Señor Rāma, y por eso lo ha llamado Rāma-carita-manasa: su mente llena de actitud de servicio por el Señor Rāma.
Ese es el verdadero significado de este libro. Pero la gente lo ha malinterpretado y sigue diciendo que es Rāmāyaṇa. Y Rāmāyaṇa, por supuesto, se llama Rāmāyaṇa a cualquier lugar donde se describan las actividades de Rāma. Ese es otro sentido. Pero el verdadero Rāmāyaṇa es el Rāmāyaṇa compuesto por Vālmīki Rāmāyaṇa. Rāmāyaṇa compuesto por Maharṣi Vālmīki.
Y esto es… La idea popular es que esto es Rāmāyaṇa, pero en realidad este libro se llama Rāma-carita-manasa. Hay algunas descripciones de Rāma, pero no todas. Más bien, hay muchas diferencias con el Vālmīki Rāmāyaṇa original. En cualquier caso, es el canto de un devoto a su Señor Rāma. En ese sentido, puede llamarse Rāmāyaṇa, pero este libro es en realidad Rāma-carita-manasa.
Así que en el quinto capítulo, Sundara-Khanda, hay un verso muy bonito. ¿Cuál es? Śāntaṃ śāśvatam aprameyam anaghaṃ nirvāṇa-śānti-pradam. Cada palabra es significativa. Śāntam. El Señor nunca se perturba. ¿Por qué habría de perturbarse? Al igual que nosotros, en este mundo material, siempre estamos perturbados de muchas maneras. La duración de la vida es corta, y siempre nos vemos envueltos en tantos problemas, políticos, sociales, religiosos, culturales, tantas cosas. Y la familia, el mantenimiento de la familia es más difícil que mantener un imperio.
Así que este mundo material está lleno de ansiedad. He explicado varias veces asad-grahāt: porque hemos aceptado algo que no es eterno. Cualquier cosa que no sea eterna siempre creará perturbaciones. Pero como el Señor es eterno, Él es śāntam. Siempre que encontremos el rostro del Señor Kṛṣṇa o de Rāma, Viṣṇu, lo encontraremos sonriendo con paz. En cuanto lo veas, también te sentirás en paz. Su propio rostro es muy agradable. Śāntam.
Y śāśvatam. Śāṣvatam significa original. No es que Rāma y Kṛṣṇa, como dicen los filósofos māyāvādī, aparezcan en forma el Brahman impersonal. Eso es una bribonada. En realidad, Él aparece en Su propia forma, como se dice en el Bhagavad-gītā, sambhavāmy ātma-māyayā [Bg 4.6].
[Aunque no he nacido y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todos los seres sensibles, sigo apareciendo en cada milenio en Mi forma trascendental original].
Estamos… Estamos aceptando esta forma no por nuestra propia potencia. Yo he aceptado este cuerpo, tú has aceptado este cuerpo, no por tu propia voluntad. Has sido forzado a aceptar un tipo particular de cuerpo de acuerdo a tu trabajo. No puedes elegir. De lo contrario, todo el mundo habría hecho su elección de nacer en América o en algún lugar así, o en planetas celestiales. Eso no es elección. Al igual que si los extranjeros, solicitan la inmigración, hay…, la elección depende de la máxima autoridad.
Del mismo modo, este cuerpo no es śāśvatam. No es mi cuerpo original. Este cuerpo está cambiando. Puede que tenga este cuerpo esta vez y puede que tenga otro cuerpo, otra especie de vida; por lo tanto, no es śāśvatam. Pero el cuerpo del Señor es śāśvatam. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, śāśvataṃ puruṣam, y Él es el disfrutador. Aquí se utiliza la misma palabra. Śāntaṃ śāśvatam aprameyam. Aprameyam significa que no se puede medir.
Los māyāvādās no pueden concebir lo inconmensurable, lo ilimitado. Por lo tanto, en cuanto entienden que Dios es ilimitado, inconmensurable, lo toman por impersonal. No pueden concebir que Dios pueda asumir cualquier forma extensa sin ninguna dificultad. Al igual que Él apareció como Hiraṇya…, quiero decir, Varāhadeva. Varāhadeva apareció con un cuerpo tan gigantesco que podía levantar todo el planeta con su colmillo. Así que imaginen el gran cuerpo que asumió. Así que aprameyam.
Él puede asumir un cuerpo tan pequeño. Al igual que Parīkṣit Mahārāja, cuando estaba en el vientre de su madre, atacado por la energía atómica, Kṛṣṇa entró en el vientre de su madre y lo salvó. Imaginen lo pequeño que se hizo. Por lo tanto, aprameyam significa que no se puede medir lo pequeño que es Él, ni lo grande que es. Podemos…Los filósofos māyāvādī pueden pensar en la grandeza, pero Kṛṣṇa también puede hacerse pequeño. Al igual que Jagannātha, Él es el amo, es el propietario de todo el mundo, pero ha asumido una forma tan agradable que está a nuestro alcance. Podemos servirle muy cómodamente. Esto es Dios. Por lo tanto aprameyam, inconmensurable.
Inconmensurable no significa simplemente grande. Inconmensurable significa que no puedes medir ni siquiera lo pequeño que es Él. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān [Kaṭha Upaniṣad 1.2.20].
[Más grande que lo mas grande, más pequeño que lo más pequeño].
Él es el más grande que el más grande y el más pequeño que el más pequeño. Por lo tanto aprameyam. Anagham. Anagham significa que esta contaminación material no puede tocarlo. Etad īśasya īśānām. Īśa, el Señor Supremo, significa que Él puede venir en cualquier forma. Al igual que Él aparece como un jabalí, un cerdo. Eso no significa que Él sea un cerdo. O aunque actúe como un cerdo, sigue siendo anagham. ¿Cómo es posible? Porque Él es tejiyasaṃ na doṣayā [SB 10.33.29].
[Śukadeva Gosvāmī dijo: El estatus de los poderosos controladores no se ve perjudicado por cualquier transgresión aparentemente audaz de la moral que podamos ver en ellos, pues son como el fuego, que devora todo lo que se le echa encima y permanece impoluto].
Tejiyasam… el ejemplo es el sol. El sol es tan poderoso que empapa el agua de todas partes. Él está empapando el agua incluso del lugar sucio donde la gente está pasando la orina y las heces. Pero el sol es tan poderoso que está empapando el agua de la orina, de los urinarios y del lavatorio, de la letrina, pero aún así el sol es puro. Y por el contacto del sol ese lugar también se vuelve puro. Esto se llama pureza. Incluso los impuros, incluso yo soy impuro, si estoy en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, también me vuelvo puro. Él no se vuelve impuro.
Somos tan, quiero decir, diminutos, que si voy a un lugar contaminado, me contagio. Me infecto con la contaminación. Pero Kṛṣṇa o Rāma son tan poderosos que incluso si una persona contaminada se acerca a Él, Él… no significa que Kṛṣṇa se contamine, sino que la persona contaminada se purifica. Esto es muy bueno de entender. Si alguien se acerca a Kṛṣṇa o a Rāma con cualquier objetivo, se convierte en anagham. Nirvāṇa. Nirvāṇa-śānti-pradam. Este nirvāṇa significa terminar. Śānti. Esta vida material, la existencia material, está siempre llena de tres miserias.
Así que Kṛṣṇa o Rāma pueden darles una posición que les permita dejar de lado todas esas tonterías. Nirvāṇa-śānti-pradaṃ brahma-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśam. Brahmā. Los semidioses, hay millones de semidioses. De todos los semidioses, Brahmā y Śambhu, el Señor Śiva y Brahmā, son considerados los principales. Brahmā, Śiva, Phanīndra. Phanīndra significa Śeṣa. También es la encarnación de Viṣṇu. Así que todos ellos están ocupados en el servicio del Señor Supremo. Eso significa que Viṣṇu es el Supremo, incluso superior al Señor Śiva. Él ha mencionado especialmente: brahmā-śambhu. Śambhu significa el Señor Śiva.
Brahmā-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśaṃ vedānta-vedyaṃ vibhum. Así que Vedānta, Vedānta significa el conocimiento último. Quien tiene el conocimiento último puede comprender a la Personalidad de Dios Rāma y Kṛṣṇa. Los que tienen poco conocimiento, o una mediocridad, pueden llegar hasta el Brahman impersonal, pero no pueden entrar en el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios Rāma. Eso es lo que describe Arjuna en el Bhagavad-gītā: "Es muy difícil comprender Tu personalidad".
En realidad estamos experimentando. Si hablamos de algo impersonal, piensan que es un discurso muy erudito, y cuando hablamos de algo personal piensan que es un estilo antiguo, viejo. Esto es una tontería. Prácticamente, la Personalidad de Dios es el conocimiento último, pero los hombres con un pobre fondo de conocimiento, un pequeño stock de conocimiento, no pueden entender que si Él es impersonal, ¿cómo Brahmā y Śambhu están cocupados con Su servicio? Él es una persona. Brahmā-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśam vedānta-vedyam. Vedānta-vedyam. Estos Māyāvādīs, tienen a Śaṇkarācārya, tienen su Śārīraka-bhāṣya. Han intentado demostrar que el Señor Supremo es inpersonal. Eso no es cierto.
Vedānta-vedyam. Está confirmado en el Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam, vedānta-vid vedānta-kṛt ca aham [Bg 15.15].
[Estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas debo ser conocido; en efecto, Yo soy el compilador del Vedānta, y Yo soy el conocedor de los Vedas].
Kṛṣṇa dice que todos los Vedas, incluido el Vedanta… Si alguien dice que el Vedānta describe al Brahman impersonal, pero Kṛṣṇa dice: "¿Cómo puede hacerlo? Vedānta-vid, "Yo soy el conocedor real del Vedānta, soy el compositor real del Vedānta. Así que soy el Supremo". Estos filósofos māyāvādī no pueden entenderlo. Creen que el Vedanta… En la India, los Māyāvādī sannyāsī son conocidos como Vedāntī.
Por eso mi sociedad, la sociedad Vaiṣṇava, me ha dado particularmente este título, Bhaktivedanta. Vedānta significa bhakti. Es un reto para los Māyāvādī sannyāsīs. Este título en particular se otorgó tras la debida consideración de que mi humilde persona debía recibir este título. Es un título nuevo en la sociedad Vaiṣṇava. Los filósofos māyāvādī se sorprenden a veces de que "¿Cómo Swāmājī es vedāntī y al mismo tiempo bhakti?"
Pero en realidad no saben que Vedānta significa bhakti. El verdadero comentario del Vedanta es el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṃ brahma-sūtrāṇām. Brahma-sūtra significa este Vedānta-sūtra. Vedānta-vedyam. Śiva-viriñci, que el Señor Śiva, el Señor Brahmā, están tratando de comprender al Supremo. ¿Conocimiento vacilante? No. A través del Vedānta. Vedānta. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam [Bg 15.15].
[Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas debo ser conocido; en efecto, Yo soy el compilador del Vedānta, y Yo soy el conocedor de los Vedas].
Y vibhum. Vibhum significa el más grande. Nadie es más grande que el Señor Supremo. Rāmākhyam jagad-īśvaram. Y Él es Rāma. Cantamos diariamente: Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare / Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Rāmākhyam. Rāma significa el ramanīyā, el hermoso, o el que disfruta, rāmākhyam. Y jagad-īśvaram. Y Él es el maestro o el propietario de todos los universos.
Sura-gurum. Sura significa los semidioses, y gurum es el maestro espiritual. Sura-gurum. Al igual que Arjuna es Sura, y su guru es Kṛṣṇa. Vyāsadeva, su guru, es Nārada; el guru de Nārada es Brahmā; el guru de Brahmā es Kṛṣṇa. Así que sura-gurum. Él está en… Māyā-manusyam: Y cuando Él aparece como un ser humano, eso es māyā. Māyā significa que Él no es un hombre ordinario; es la Suprema Personalidad de Dios. Pero los bribones piensan que "como Rāma y Kṛṣṇa han aparecido como uno de nosotros, Él es un hombre, es un hombre corriente".
Esta es la versión de los bribones, que Rāma… Hay una clase que se conoce como Ārya-samājīs. No están de acuerdo con que la Persona Suprema pueda…, el Dios Supremo puede aparecer como Rāma y Kṛṣṇa. No saben que aunque Él apareció como uno de nosotros en forma de cuerpo humano, no es un ser humano; es la Suprema Personalidad de Dios. Por eso se le llama rāmākhya, māyā mānuṣya hari. Él es el Hari… Hari significa la Suprema Personalidad de Dios que puede darte todo el placer, tomando toda tu miserable condición. Él es Hari.
Así que vande 'haṃ karuṇākaraṃ raghu-varaṃ bhu-pāla-cuḍāmaṇi. Así que ofrece sus respetuosas reverencias al Señor Rāma. Karuṇākaram. Viene, paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtam [Bg 4.8].
[Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo desciendo milenio tras milenio].
Por lo tanto, Él es karuṇā-ākaram. Ākaram significa mío. Él es la gran mina de misericordia. Karuṇākaraṃ raghu-varam. Y como Él apareció en la dinastía de Mahārāja Raghu, es la Suprema Personalidad en la dinastía Raghu, raghu-varam. Y bhu-pāla-cuḍāmaṇi. Es el casco de todos los reyes. Cuḍāmaṇi. Cuḍāmaṇi significa…, maṇi significa perla, y cuda significa casco. Así que la perla se coloca en la corona. Así que Él es el…, aunque haya aparecido como Rey, pero es el casco de todos los reyes. Así es la descripción del Señor Rāma. Mātājī me pidió que explicara un verso, así que he intentado explicarlo.
Hoy es nuestra ceremonia del Rādhāṣṭami. Debo hablar ahora algo sobre Rādhārāṇī, y luego subiré a mi apartamento a las doce. Mientras tanto, pueden observar las ceremonias. Así que, hasta ahora Rādhārāṇī, Rādhārāṇī hoy es el cumpleaños de Śrīmatī Rādhārāṇī Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. Intenten comprenderlo. Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. Paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān [Bg 10.12].
[Arjuna dijo: Tú eres el Supremo Brahman, el último, la suprema morada y purificador, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y Tú eres la belleza no nacida y omnipresente. Todos los grandes sabios como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa proclaman esto de Ti, y ahora Tú mismo me lo declaras].
Así que cuando el paraṃ brahma quiere disfrutar… Ese espíritu de disfrute está ahí en el paraṃ brahma. De lo contrario, no podemos tener este espíritu de disfrute. Debido a que somos una parte integral, tenemos ese espíritu de disfrute; pero éste está materialmente contaminado. Pero el hecho es que, debido a que Kṛṣṇa está disfrutando, nosotros también tenemos ese espíritu de disfrute, pero no sabemos cómo disfrutar. Estamos tratando de disfrutar en la materia, en la materia aburrida. Eso es espiritual.
Así que brahman, brahman sukhānubhūtyā. La gente trata de sentir lo que es brahma-sukha, el placer de brahmānubhāva. Eso no es un placer material. Muchos yoguis han renunciado a su vida familiar, a su reino y a meditar para alcanzar ese placer de Brahman. En realidad, la idea es el placer de Brahman.
Así que muchos brahmacārīs, muchos sannyāsīs, están tratando de alcanzar ese placer de Brahman, y para alcanzar ese placer de Brahman están descuidando, están echando a perder todo este placer material. ¿Creen que el placer de Brahman es ordinario, este placer material? Para lograr una porción del placer de Brahman, si están dejando de lado todo este placer material…
No hablemos de nosotros mismos. Somos hombres corrientes. En la historia tenemos ejemplos, el de Bharata Mahārāja, Bharata Mahārāja, bajo cuyo nombre este planeta se llama Bhārata-varṣa. Ese Bharata Mahārāja era el emperador de todo el mundo. Y como emperador tenía a su hermosa esposa y a sus hijos pequeños. Pero a la edad de veinticuatro años, apenas un joven, lo dejó todo. Muy bien. Esta es una historia muy antigua, por supuesto, pero conoces al Señor Buda. Él también era un príncipe.
Él también era príncipe, no un hombre ordinario, y era kṣatriya, y siempre estaba disfrutando con una mujer hermosa. Ese es el placer de palacio, la costumbre, en cada…, en los países orientales, que en el palacio hay muchas chicas hermosas, que siempre están bailando y dando placer a los reyes y al príncipe. Así que el Señor Buda también estaba en ese placer, pero dejó todo y comenzó a meditar.
Hay muchos cientos de casos en la historia de la India que para realizar el placer de Brahman renunciaron a todo. Renunciaron a todo. Ese es el camino. Tapasya significa aceptar voluntariamente algo severo para realizar el placer supremo. Eso se llama tapasya. Así que si, por saborear un poco de placer de Brahman, hay que renunciar a todos los placeres materialistas, ¿creen que el Brahman Supremo, el Señor Kṛṣṇa, está disfrutando de este placer material? ¿Es muy razonable?
Este Kṛṣṇa, está disfrutando de lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam [Bs 5.29].
[Adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor que está cuidando a las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeado de millones de árboles de deseos, siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de lakṣmīs o gopīs].
Cientos y miles de diosas de la fortuna están ocupadas con Su servicio. ¿Creen que esas lakṣmīs son mujeres materiales? ¿Cómo puede Kṛṣṇa complacerse en una mujer material? No. Eso es un error.
Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ [Bs 5.37].
[Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que se asemeja a Su propia figura espiritual, la encarnación de la potencia extática que posee las sesenta y cuatro actividades artísticas, en compañía de Sus confidentes [sakhīs], encarnaciones de las extensiones de Su forma corporal, impregnadas y vitalizadas por Su rasa espiritual siempre dichoso].
En el Brahma-saṁhitā encontrarán que Él expande Su ānanda-cinmaya-rasa, la potencia de placer trascendental. Y estas gopīs son la expansión de Su potencia de placer, y Rādhārāṇī es el centro. Rādhārāṇī es el centro.
Rādhārāṇī no es… No piensen que Rādhārāṇī es una mujer corriente, como nuestra esposa, nuestra hermana o nuestra madre. No. Ella es la potencia del placer. Y el nacimiento de Rādhārāṇī no fue del vientre de ningún ser humano. Su padre la encontró en el campo. Mientras el padre estaba arando, vio a una pequeña y agradable niña allí tendida, y Él no tenía hijos, así que la tomó y se lo presentó a la reina: "Oh, aquí tenemos una niña muy bonita". "¿Cómo la has conseguido?" "Oh, en el campo". Mira. El janma de Rādhārāṇī es así.
Así que este janma es hoy, y Rādhā, este nombre a veces no se encuentra en el Bhāgavata. Los ateos protestan: "El nombre de Rādhārāṇī no aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Cómo llegó ese nombre, Rādhārāṇī?". Pero no saben cómo verlo. Hay anayārādhyate. Hay muchas gopīs, pero se menciona que por esta gopī en particular Él es servido más placenteramente. Kṛṣṇa acepta el servicio de esta gopī con más gusto. Anayārādhyate. Ārādhyate. Esta palabra, ārādhate, significa adoración. De esta palabra, ārādhyate, procede Rādhā. Pero el nombre de Rādhā está en otros Purāṇas. Este es el origen. Así que Rādhā.
Así que Rādhā y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el disfrutador y quiere disfrutar. Él es el Brahman Supremo. Él no puede disfrutar de cualquier cosa, ātmarāma, Él puede disfrutar en Sí mismo. Por lo tanto, Rādhārāṇī es la expansión de Su potencia de placer. Kṛṣṇa no tiene que buscar cosas externas para Su placer. No. Él está en sí mismo plenamente, ātmarāma. Así que Rādhārāṇī es la expansión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el energético y Rādhārāṇī es la energía.
Al igual que la energía y lo energético, no se puede separar. El fuego y el calor no se pueden separar. Donde hay fuego hay calor, y donde hay calor hay fuego. Del mismo modo, donde está Kṛṣṇa está Rādhā, y donde está Rādhā está Kṛṣṇa. Son inseparables. Pero Él está disfrutando.
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha descrito esta intrincada filosofía de Rādhā y Kṛṣṇa en un verso, un verso muy bonito.
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṃ gatau tau [Cc Ādi 1.5]
[Los asuntos amorosos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna del Señor que da placer. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, antes se separaban. Ahora esas dos identidades trascendentales se han unido de nuevo en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Me inclino ante Él, que se ha manifestado con el sentimiento y la complexión de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es el propio Kṛṣṇa].
Así que Rādhā y Kṛṣṇa son el único Supremo, pero para disfrutar se han dividido en dos. De nuevo, el Señor Caitanya ha unido a los dos en uno. Caitanyākhyaṃ prakaṭam adhunā. Eso significa Kṛṣṇa en el éxtasis de Rādhā. A veces Kṛṣṇa está en el éxtasis de Rādhā. A veces Rādhā está en el éxtasis de Kṛṣṇa. Eso es lo que ocurre. Pero todo es Rādhā y Kṛṣṇa significa el único, el Supremo.
La filosofía del Rādhā-Kṛṣṇa es una gran filosofía. Hay que entenderla en la etapa de liberación. La filosofía del Rādhā-Kṛṣṇa no debe entenderse en la etapa condicionada. Pero cuando adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa en nuestra etapa condicionada, en realidad adoramos a Lakṣmī-Nārāyaṇa. Han visto esa imagen, ese viddhi-mārga y rāga-mārga. La adoración a Rādhā-Kṛṣṇa se realiza en la plataforma del amor puro, y la adoración a Lakṣmī-Nārāyaṇa se realiza en el principio regulador.
Mientras no desarrollemos nuestro amor puro, tenemos que adorar según el principio regulador. Uno tiene que convertirse en brahmacārī, tiene que convertirse en sannyāsī, tiene que realizar la adoración de esta manera, por la mañana tiene que levantarse, tiene que ofrecer. Hay muchas reglas y regulaciones. Hay al menos sesenta y cuatro normas y reglamentos. Así que las introduciremos gradualmente a medida que se desarrollen.
Así que en el viddhi-mārga, cuando no se tiene amor por Dios, o por Kṛṣṇa, tenemos que seguir el principio regulador, y automáticamente…, están practicando. Cuando se practica, al igual que cuando se practica tocando esta mṛdaṅga, al principio no está en orden, pero cuando te vuelves versado en la práctica, el sonido vendrá muy bien.
Del mismo modo, cuando estamos comprometidos con los principios regulativos en la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa, eso se llama viddhi-mārga. Y cuando se está en la plataforma del amor, eso se llama rāga-mārga. Sin viddhi-mārga, si alguien quiere aprender el rāga-mārga inmediatamente, es una tontería. Eso es una tontería. Nadie puede aprobar el examen de maestría sin pasar por los principios reguladores de las escuelas primarias y los colegios.
Por lo tanto, no quiero decir que hay que volverse indulgente a las discusiones sobre Rādhā y Kṛṣṇa tan fácilmente. Más bien, sigan con el principio regulativo en el momento presente. Poco a poco, a medida que te purifiques, a medida que estés en la plataforma trascendental, comprenderás qué es Rādhā-Kṛṣṇa. No traten de entender a Rādhā-Kṛṣṇa muy rápidamente. Es un tema muy amplio.
Si queremos entender rápidamente a Rādhā-Kṛṣṇa, habrá muchos prākṛta-sahajiyā. En la India hay prākṛta-sahajiyā. Igual que Rādhā-Kṛṣṇa bailando. Rādhā-Kṛṣṇa se ha convertido en un juguete. El cuadro de Rādhā-Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está besando a Rādhā, Rādhā está besando. Todo eso son tonterías. La filosofía de Rādhā-Kṛṣṇa debe ser entendida por la persona liberada, no por el alma condicionada.
Así que esperaremos al afortunado momento en que nos liberemos y entonces comprenderemos el rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir [Cc Ādi 1.5].
[Los asuntos amorosos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna del Señor que da placer. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, antes se separaban. Ahora esas dos identidades trascendentales se han unido de nuevo en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Me inclino ante Él, que se ha manifestado con el sentimiento y la complexión de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es el propio Kṛṣṇa].
Porque Kṛṣṇa y Rādhā no están en el campo material. Traten de entenderlo. Este es el análisis de Jīva Gosvāmī, que Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. El Brahman Supremo no puede aceptar nada material. Así que Rādhā no está en el campo material.
Ahora hay una canción muy bonita. Voy a cantar, si puedes tocar en el armonio. Sí. Esta es una canción de Rūpa Gosvāmī. [Canta:]
rādhe jaya jaya mādhava-dayite
gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite
[¡Oh Rādhā! ¡Oh, amada de Mādhava! ¡Oh Tú, a quien todas las jóvenes de Gokula adoran! ¡Todas las glorias para Ti! ¡Todas las glorias para Ti!
dāmodara-rati-vardhana-veśe
hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe
¡Oh, Tú, que te vistes para que el Señor Dāmodara te ame cada vez más! ¡Oh, reina del bosquecillo de placer del Señor Hari, Vṛndāvana!
vṛṣabhānudadhi-nava-śaśi-lekhe
lalitā-sakhī guṇa-ramita-viśākhe
¡Oh, luna nueva surgida del océano del Rey Vṛṣabhānu! ¡Oh, amiga de Lalitā! ¡Oh Tú, cuyas virtudes deleitan a Viśākhā!
karuṇāṃ kuru mayi karuṇā-bharite
sanaka-sanātana-varṇita-carite
¡Oh, diosa misericordiosa! ¡Oh Tú, cuyas cualidades divinas son cantadas por Sanaka y Sanātana Kumāras! Oh, misericordiosísima Rādhā, por favor, ten piedad de mí].
rādhe jaya jaya mādhava-dayite
Esta canción fue cantada por Rūpa Gosvāmī. Él es la persona real, la que entiende a Rādhā y a Kṛṣṇa. Por eso dice: "Todas las glorias a Rādhārāṇī". Rādhe jaya jaya mādhava-dayite. "Ella es muy querida por Kṛṣṇa". Kṛṣṇa, todos intentan amar a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa intenta amar a alguien. Así que qué grande es Ella. Traten de entenderlo. Todos, el mundo entero, el universo entero, todas las entidades vivientes, están tratando de amar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema.
El Señor Caitanya describe: prema-pumārtho mahān. Y Rūpa Gosvāmī describe que "Tú estás distribuyendo kṛṣṇa-prema". "El kṛṣṇa-prema es muy valioso, pero Kṛṣṇa está detrás de Rādhārāṇī. Vean la grandeza de Rādhārāṇī. Intenten comprender la grandeza de Rādhārāṇī. Por eso Ella es tan grande y tenemos que ofrecerle nuestro respeto.
Rādhe jaya jaya madhava-dayite. ¿Cómo es Ella? Gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite. Taruṇī, taruṇī significa chicas jóvenes. Verás las fotos, todas son chicas jóvenes. Pero de todas las chicas jóvenes, Ella es la más hermosa. Ella es encantadora para las chicas jóvenes también. Ella es tan hermosa. Gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite.
Dāmodara-rati-vardhana-veśe. Y siempre la viste tan bien que Dāmodara, Kṛṣṇa, se siente atraído por su belleza. Hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe. Ella es el único objeto adorable de Kṛṣṇa y es la reina de Vṛndāvana. Esta reina de Vṛndāvanaī Si van a Vṛndāvana, encontrarán que todos adoran a Rādhārāṇī. Rāṇī significa reina. Siempre están hablando, "¡Jaya Rādhe!" Rādhārāṇī.
Todos los devotos de Vṛndāvana son adoradores de Rādhārāṇī Hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe. Vṛṣabhānudadhi-nava-śaśi-lekhe. Y Ella apareció como la hija del rey Vṛṣabhānu, y Su compañera, Lalitā-sakhī y Viṣākha-sakhī, y los devotos.
Así que, en nombre de los devotos puros de Kṛṣṇa, Rūpa Gosvāmī reza: karuṣā kuru mayi karuṣā-bharite: "Oh, mi adorable Rādhārāṇī, Tú estás llena de misericordia. Te suplico Tu misericordia porque eres muy misericordiosa, ofreces y otorgas Tu misericordia con mucha facilidad. Así que estoy suplicando Tu misericordia". Karuṇāṃ kuru mayi karuṇā-bharite, sanaka-sanātana-varṇita-carite.
Ahora alguien puede decir: "Oh, eres tan grande, erudito, eres tan grande persona santa, ¿y estás pidiendo misericordia a una chica ordinaria? ¿Cómo es eso?" Por eso Rūpa Gosvāmī dice: "Oh, esta no es una chica corriente". Sanaka-sanātana-varṇita-carite: "La descripción de esta muchacha puede ser hecha por una gran persona santa como Sanaka-Sanātana. Ella no es ordinaria".
La lección es que no debemos tratar a Rādhārāṇī como a una chica corriente ni a Kṛṣṇa como a un hombre corriente. Ellos son la Verdad Absoluta Suprema. Pero en la Verdad Absoluta está la potencia del placer, y eso se exhibe en el trato de Rādhā y Kṛṣṇa. Y la expansión de Rādhā son todas las gopīs, y Kṛṣṇa es el Señor Supremo.
Muchas gracias. Canta Hare Kṛṣṇa. ¿Puedes cantar? ¿Puedes cantar? ¿Janārdana? Muy bien, puedes cantar. [Hindi]
Hombre indio: [indistinto]
Prabhupāda: ¿Qué es eso? No, he explicado ese śloka de este Rāma-carita-manasa. Canta Hare Kṛṣṇa.
[44:12]
[kīrtana] [prema-dhvani] Muchas gracias. [devotos ofrecen reverencias] fin.
Rāma significa el Disfrutador Supremo. Ramante yoginām anante sac-cid-ānanda-cirātmanīti rāma-padenāsau. [Padma Purāṇa]
[La Verdad Suprema Absoluta se llama Rāma porque los trascendentalistas se complacen en el verdadero e ilimitado placer de la existencia espiritual].
Rāma significa la verdadera felicidad, y todos los yoguis, ya sean dhyāna-yoguis o jñāna-yoguis o bhakta-yoguis -hay tres tipos de yoguis- tratan de disfrutar de esa felicidad eterna, y eso es el verdadero placer. Por lo tanto, Rāma.
Así que este verso… Nuestra respetable dama india, comenzará el Rāmāyanaī Este Tulasī, en realidad no es Rāmāyaṇa. Se llama Rāma-carita-manasa. Rāmāyaṇa significa Vālmīki Rāmāyaṇa, pero la gente lo ha tomado como Rāmāyaṇa. En realidad, Tulasī dāsa ha expresado sus propios sentimientos sobre su devoción al Señor Rāma, y por eso lo ha llamado Rāma-carita-manasa: su mente llena de actitud de servicio por el Señor Rāma.
Ese es el verdadero significado de este libro. Pero la gente lo ha malinterpretado y sigue diciendo que es Rāmāyaṇa. Y Rāmāyaṇa, por supuesto, se llama Rāmāyaṇa a cualquier lugar donde se describan las actividades de Rāma. Ese es otro sentido. Pero el verdadero Rāmāyaṇa es el Rāmāyaṇa compuesto por Vālmīki Rāmāyaṇa. Rāmāyaṇa compuesto por Maharṣi Vālmīki.
Y esto es… La idea popular es que esto es Rāmāyaṇa, pero en realidad este libro se llama Rāma-carita-manasa. Hay algunas descripciones de Rāma, pero no todas. Más bien, hay muchas diferencias con el Vālmīki Rāmāyaṇa original. En cualquier caso, es el canto de un devoto a su Señor Rāma. En ese sentido, puede llamarse Rāmāyaṇa, pero este libro es en realidad Rāma-carita-manasa.
Así que en el quinto capítulo, Sundara-Khanda, hay un verso muy bonito. ¿Cuál es? Śāntaṃ śāśvatam aprameyam anaghaṃ nirvāṇa-śānti-pradam. Cada palabra es significativa. Śāntam. El Señor nunca se perturba. ¿Por qué habría de perturbarse? Al igual que nosotros, en este mundo material, siempre estamos perturbados de muchas maneras. La duración de la vida es corta, y siempre nos vemos envueltos en tantos problemas, políticos, sociales, religiosos, culturales, tantas cosas. Y la familia, el mantenimiento de la familia es más difícil que mantener un imperio.
Así que este mundo material está lleno de ansiedad. He explicado varias veces asad-grahāt: porque hemos aceptado algo que no es eterno. Cualquier cosa que no sea eterna siempre creará perturbaciones. Pero como el Señor es eterno, Él es śāntam. Siempre que encontremos el rostro del Señor Kṛṣṇa o de Rāma, Viṣṇu, lo encontraremos sonriendo con paz. En cuanto lo veas, también te sentirás en paz. Su propio rostro es muy agradable. Śāntam.
Y śāśvatam. Śāṣvatam significa original. No es que Rāma y Kṛṣṇa, como dicen los filósofos māyāvādī, aparezcan en forma el Brahman impersonal. Eso es una bribonada. En realidad, Él aparece en Su propia forma, como se dice en el Bhagavad-gītā, sambhavāmy ātma-māyayā [Bg 4.6].
[Aunque no he nacido y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todos los seres sensibles, sigo apareciendo en cada milenio en Mi forma trascendental original].
Estamos… Estamos aceptando esta forma no por nuestra propia potencia. Yo he aceptado este cuerpo, tú has aceptado este cuerpo, no por tu propia voluntad. Has sido forzado a aceptar un tipo particular de cuerpo de acuerdo a tu trabajo. No puedes elegir. De lo contrario, todo el mundo habría hecho su elección de nacer en América o en algún lugar así, o en planetas celestiales. Eso no es elección. Al igual que si los extranjeros, solicitan la inmigración, hay…, la elección depende de la máxima autoridad.
Del mismo modo, este cuerpo no es śāśvatam. No es mi cuerpo original. Este cuerpo está cambiando. Puede que tenga este cuerpo esta vez y puede que tenga otro cuerpo, otra especie de vida; por lo tanto, no es śāśvatam. Pero el cuerpo del Señor es śāśvatam. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, śāśvataṃ puruṣam, y Él es el disfrutador. Aquí se utiliza la misma palabra. Śāntaṃ śāśvatam aprameyam. Aprameyam significa que no se puede medir.
Los māyāvādās no pueden concebir lo inconmensurable, lo ilimitado. Por lo tanto, en cuanto entienden que Dios es ilimitado, inconmensurable, lo toman por impersonal. No pueden concebir que Dios pueda asumir cualquier forma extensa sin ninguna dificultad. Al igual que Él apareció como Hiraṇya…, quiero decir, Varāhadeva. Varāhadeva apareció con un cuerpo tan gigantesco que podía levantar todo el planeta con su colmillo. Así que imaginen el gran cuerpo que asumió. Así que aprameyam.
Él puede asumir un cuerpo tan pequeño. Al igual que Parīkṣit Mahārāja, cuando estaba en el vientre de su madre, atacado por la energía atómica, Kṛṣṇa entró en el vientre de su madre y lo salvó. Imaginen lo pequeño que se hizo. Por lo tanto, aprameyam significa que no se puede medir lo pequeño que es Él, ni lo grande que es. Podemos…Los filósofos māyāvādī pueden pensar en la grandeza, pero Kṛṣṇa también puede hacerse pequeño. Al igual que Jagannātha, Él es el amo, es el propietario de todo el mundo, pero ha asumido una forma tan agradable que está a nuestro alcance. Podemos servirle muy cómodamente. Esto es Dios. Por lo tanto aprameyam, inconmensurable.
Inconmensurable no significa simplemente grande. Inconmensurable significa que no puedes medir ni siquiera lo pequeño que es Él. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān [Kaṭha Upaniṣad 1.2.20].
[Más grande que lo mas grande, más pequeño que lo más pequeño].
Él es el más grande que el más grande y el más pequeño que el más pequeño. Por lo tanto aprameyam. Anagham. Anagham significa que esta contaminación material no puede tocarlo. Etad īśasya īśānām. Īśa, el Señor Supremo, significa que Él puede venir en cualquier forma. Al igual que Él aparece como un jabalí, un cerdo. Eso no significa que Él sea un cerdo. O aunque actúe como un cerdo, sigue siendo anagham. ¿Cómo es posible? Porque Él es tejiyasaṃ na doṣayā [SB 10.33.29].
[Śukadeva Gosvāmī dijo: El estatus de los poderosos controladores no se ve perjudicado por cualquier transgresión aparentemente audaz de la moral que podamos ver en ellos, pues son como el fuego, que devora todo lo que se le echa encima y permanece impoluto].
Tejiyasam… el ejemplo es el sol. El sol es tan poderoso que empapa el agua de todas partes. Él está empapando el agua incluso del lugar sucio donde la gente está pasando la orina y las heces. Pero el sol es tan poderoso que está empapando el agua de la orina, de los urinarios y del lavatorio, de la letrina, pero aún así el sol es puro. Y por el contacto del sol ese lugar también se vuelve puro. Esto se llama pureza. Incluso los impuros, incluso yo soy impuro, si estoy en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, también me vuelvo puro. Él no se vuelve impuro.
Somos tan, quiero decir, diminutos, que si voy a un lugar contaminado, me contagio. Me infecto con la contaminación. Pero Kṛṣṇa o Rāma son tan poderosos que incluso si una persona contaminada se acerca a Él, Él… no significa que Kṛṣṇa se contamine, sino que la persona contaminada se purifica. Esto es muy bueno de entender. Si alguien se acerca a Kṛṣṇa o a Rāma con cualquier objetivo, se convierte en anagham. Nirvāṇa. Nirvāṇa-śānti-pradam. Este nirvāṇa significa terminar. Śānti. Esta vida material, la existencia material, está siempre llena de tres miserias.
Así que Kṛṣṇa o Rāma pueden darles una posición que les permita dejar de lado todas esas tonterías. Nirvāṇa-śānti-pradaṃ brahma-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśam. Brahmā. Los semidioses, hay millones de semidioses. De todos los semidioses, Brahmā y Śambhu, el Señor Śiva y Brahmā, son considerados los principales. Brahmā, Śiva, Phanīndra. Phanīndra significa Śeṣa. También es la encarnación de Viṣṇu. Así que todos ellos están ocupados en el servicio del Señor Supremo. Eso significa que Viṣṇu es el Supremo, incluso superior al Señor Śiva. Él ha mencionado especialmente: brahmā-śambhu. Śambhu significa el Señor Śiva.
Brahmā-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśaṃ vedānta-vedyaṃ vibhum. Así que Vedānta, Vedānta significa el conocimiento último. Quien tiene el conocimiento último puede comprender a la Personalidad de Dios Rāma y Kṛṣṇa. Los que tienen poco conocimiento, o una mediocridad, pueden llegar hasta el Brahman impersonal, pero no pueden entrar en el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios Rāma. Eso es lo que describe Arjuna en el Bhagavad-gītā: "Es muy difícil comprender Tu personalidad".
En realidad estamos experimentando. Si hablamos de algo impersonal, piensan que es un discurso muy erudito, y cuando hablamos de algo personal piensan que es un estilo antiguo, viejo. Esto es una tontería. Prácticamente, la Personalidad de Dios es el conocimiento último, pero los hombres con un pobre fondo de conocimiento, un pequeño stock de conocimiento, no pueden entender que si Él es impersonal, ¿cómo Brahmā y Śambhu están cocupados con Su servicio? Él es una persona. Brahmā-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśam vedānta-vedyam. Vedānta-vedyam. Estos Māyāvādīs, tienen a Śaṇkarācārya, tienen su Śārīraka-bhāṣya. Han intentado demostrar que el Señor Supremo es inpersonal. Eso no es cierto.
Vedānta-vedyam. Está confirmado en el Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam, vedānta-vid vedānta-kṛt ca aham [Bg 15.15].
[Estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas debo ser conocido; en efecto, Yo soy el compilador del Vedānta, y Yo soy el conocedor de los Vedas].
Kṛṣṇa dice que todos los Vedas, incluido el Vedanta… Si alguien dice que el Vedānta describe al Brahman impersonal, pero Kṛṣṇa dice: "¿Cómo puede hacerlo? Vedānta-vid, "Yo soy el conocedor real del Vedānta, soy el compositor real del Vedānta. Así que soy el Supremo". Estos filósofos māyāvādī no pueden entenderlo. Creen que el Vedanta… En la India, los Māyāvādī sannyāsī son conocidos como Vedāntī.
Por eso mi sociedad, la sociedad Vaiṣṇava, me ha dado particularmente este título, Bhaktivedanta. Vedānta significa bhakti. Es un reto para los Māyāvādī sannyāsīs. Este título en particular se otorgó tras la debida consideración de que mi humilde persona debía recibir este título. Es un título nuevo en la sociedad Vaiṣṇava. Los filósofos māyāvādī se sorprenden a veces de que "¿Cómo Swāmājī es vedāntī y al mismo tiempo bhakti?"
Pero en realidad no saben que Vedānta significa bhakti. El verdadero comentario del Vedanta es el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṃ brahma-sūtrāṇām. Brahma-sūtra significa este Vedānta-sūtra. Vedānta-vedyam. Śiva-viriñci, que el Señor Śiva, el Señor Brahmā, están tratando de comprender al Supremo. ¿Conocimiento vacilante? No. A través del Vedānta. Vedānta. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam [Bg 15.15].
[Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas debo ser conocido; en efecto, Yo soy el compilador del Vedānta, y Yo soy el conocedor de los Vedas].
Y vibhum. Vibhum significa el más grande. Nadie es más grande que el Señor Supremo. Rāmākhyam jagad-īśvaram. Y Él es Rāma. Cantamos diariamente: Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare / Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Rāmākhyam. Rāma significa el ramanīyā, el hermoso, o el que disfruta, rāmākhyam. Y jagad-īśvaram. Y Él es el maestro o el propietario de todos los universos.
Sura-gurum. Sura significa los semidioses, y gurum es el maestro espiritual. Sura-gurum. Al igual que Arjuna es Sura, y su guru es Kṛṣṇa. Vyāsadeva, su guru, es Nārada; el guru de Nārada es Brahmā; el guru de Brahmā es Kṛṣṇa. Así que sura-gurum. Él está en… Māyā-manusyam: Y cuando Él aparece como un ser humano, eso es māyā. Māyā significa que Él no es un hombre ordinario; es la Suprema Personalidad de Dios. Pero los bribones piensan que "como Rāma y Kṛṣṇa han aparecido como uno de nosotros, Él es un hombre, es un hombre corriente".
Esta es la versión de los bribones, que Rāma… Hay una clase que se conoce como Ārya-samājīs. No están de acuerdo con que la Persona Suprema pueda…, el Dios Supremo puede aparecer como Rāma y Kṛṣṇa. No saben que aunque Él apareció como uno de nosotros en forma de cuerpo humano, no es un ser humano; es la Suprema Personalidad de Dios. Por eso se le llama rāmākhya, māyā mānuṣya hari. Él es el Hari… Hari significa la Suprema Personalidad de Dios que puede darte todo el placer, tomando toda tu miserable condición. Él es Hari.
Así que vande 'haṃ karuṇākaraṃ raghu-varaṃ bhu-pāla-cuḍāmaṇi. Así que ofrece sus respetuosas reverencias al Señor Rāma. Karuṇākaram. Viene, paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtam [Bg 4.8].
[Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo desciendo milenio tras milenio].
Por lo tanto, Él es karuṇā-ākaram. Ākaram significa mío. Él es la gran mina de misericordia. Karuṇākaraṃ raghu-varam. Y como Él apareció en la dinastía de Mahārāja Raghu, es la Suprema Personalidad en la dinastía Raghu, raghu-varam. Y bhu-pāla-cuḍāmaṇi. Es el casco de todos los reyes. Cuḍāmaṇi. Cuḍāmaṇi significa…, maṇi significa perla, y cuda significa casco. Así que la perla se coloca en la corona. Así que Él es el…, aunque haya aparecido como Rey, pero es el casco de todos los reyes. Así es la descripción del Señor Rāma. Mātājī me pidió que explicara un verso, así que he intentado explicarlo.
Hoy es nuestra ceremonia del Rādhāṣṭami. Debo hablar ahora algo sobre Rādhārāṇī, y luego subiré a mi apartamento a las doce. Mientras tanto, pueden observar las ceremonias. Así que, hasta ahora Rādhārāṇī, Rādhārāṇī hoy es el cumpleaños de Śrīmatī Rādhārāṇī Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. Intenten comprenderlo. Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. Paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān [Bg 10.12].
[Arjuna dijo: Tú eres el Supremo Brahman, el último, la suprema morada y purificador, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y Tú eres la belleza no nacida y omnipresente. Todos los grandes sabios como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa proclaman esto de Ti, y ahora Tú mismo me lo declaras].
Así que cuando el paraṃ brahma quiere disfrutar… Ese espíritu de disfrute está ahí en el paraṃ brahma. De lo contrario, no podemos tener este espíritu de disfrute. Debido a que somos una parte integral, tenemos ese espíritu de disfrute; pero éste está materialmente contaminado. Pero el hecho es que, debido a que Kṛṣṇa está disfrutando, nosotros también tenemos ese espíritu de disfrute, pero no sabemos cómo disfrutar. Estamos tratando de disfrutar en la materia, en la materia aburrida. Eso es espiritual.
Así que brahman, brahman sukhānubhūtyā. La gente trata de sentir lo que es brahma-sukha, el placer de brahmānubhāva. Eso no es un placer material. Muchos yoguis han renunciado a su vida familiar, a su reino y a meditar para alcanzar ese placer de Brahman. En realidad, la idea es el placer de Brahman.
Así que muchos brahmacārīs, muchos sannyāsīs, están tratando de alcanzar ese placer de Brahman, y para alcanzar ese placer de Brahman están descuidando, están echando a perder todo este placer material. ¿Creen que el placer de Brahman es ordinario, este placer material? Para lograr una porción del placer de Brahman, si están dejando de lado todo este placer material…
No hablemos de nosotros mismos. Somos hombres corrientes. En la historia tenemos ejemplos, el de Bharata Mahārāja, Bharata Mahārāja, bajo cuyo nombre este planeta se llama Bhārata-varṣa. Ese Bharata Mahārāja era el emperador de todo el mundo. Y como emperador tenía a su hermosa esposa y a sus hijos pequeños. Pero a la edad de veinticuatro años, apenas un joven, lo dejó todo. Muy bien. Esta es una historia muy antigua, por supuesto, pero conoces al Señor Buda. Él también era un príncipe.
Él también era príncipe, no un hombre ordinario, y era kṣatriya, y siempre estaba disfrutando con una mujer hermosa. Ese es el placer de palacio, la costumbre, en cada…, en los países orientales, que en el palacio hay muchas chicas hermosas, que siempre están bailando y dando placer a los reyes y al príncipe. Así que el Señor Buda también estaba en ese placer, pero dejó todo y comenzó a meditar.
Hay muchos cientos de casos en la historia de la India que para realizar el placer de Brahman renunciaron a todo. Renunciaron a todo. Ese es el camino. Tapasya significa aceptar voluntariamente algo severo para realizar el placer supremo. Eso se llama tapasya. Así que si, por saborear un poco de placer de Brahman, hay que renunciar a todos los placeres materialistas, ¿creen que el Brahman Supremo, el Señor Kṛṣṇa, está disfrutando de este placer material? ¿Es muy razonable?
Este Kṛṣṇa, está disfrutando de lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam [Bs 5.29].
[Adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor que está cuidando a las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeado de millones de árboles de deseos, siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de lakṣmīs o gopīs].
Cientos y miles de diosas de la fortuna están ocupadas con Su servicio. ¿Creen que esas lakṣmīs son mujeres materiales? ¿Cómo puede Kṛṣṇa complacerse en una mujer material? No. Eso es un error.
Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ [Bs 5.37].
[Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que se asemeja a Su propia figura espiritual, la encarnación de la potencia extática que posee las sesenta y cuatro actividades artísticas, en compañía de Sus confidentes [sakhīs], encarnaciones de las extensiones de Su forma corporal, impregnadas y vitalizadas por Su rasa espiritual siempre dichoso].
En el Brahma-saṁhitā encontrarán que Él expande Su ānanda-cinmaya-rasa, la potencia de placer trascendental. Y estas gopīs son la expansión de Su potencia de placer, y Rādhārāṇī es el centro. Rādhārāṇī es el centro.
Rādhārāṇī no es… No piensen que Rādhārāṇī es una mujer corriente, como nuestra esposa, nuestra hermana o nuestra madre. No. Ella es la potencia del placer. Y el nacimiento de Rādhārāṇī no fue del vientre de ningún ser humano. Su padre la encontró en el campo. Mientras el padre estaba arando, vio a una pequeña y agradable niña allí tendida, y Él no tenía hijos, así que la tomó y se lo presentó a la reina: "Oh, aquí tenemos una niña muy bonita". "¿Cómo la has conseguido?" "Oh, en el campo". Mira. El janma de Rādhārāṇī es así.
Así que este janma es hoy, y Rādhā, este nombre a veces no se encuentra en el Bhāgavata. Los ateos protestan: "El nombre de Rādhārāṇī no aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Cómo llegó ese nombre, Rādhārāṇī?". Pero no saben cómo verlo. Hay anayārādhyate. Hay muchas gopīs, pero se menciona que por esta gopī en particular Él es servido más placenteramente. Kṛṣṇa acepta el servicio de esta gopī con más gusto. Anayārādhyate. Ārādhyate. Esta palabra, ārādhate, significa adoración. De esta palabra, ārādhyate, procede Rādhā. Pero el nombre de Rādhā está en otros Purāṇas. Este es el origen. Así que Rādhā.
Así que Rādhā y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el disfrutador y quiere disfrutar. Él es el Brahman Supremo. Él no puede disfrutar de cualquier cosa, ātmarāma, Él puede disfrutar en Sí mismo. Por lo tanto, Rādhārāṇī es la expansión de Su potencia de placer. Kṛṣṇa no tiene que buscar cosas externas para Su placer. No. Él está en sí mismo plenamente, ātmarāma. Así que Rādhārāṇī es la expansión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el energético y Rādhārāṇī es la energía.
Al igual que la energía y lo energético, no se puede separar. El fuego y el calor no se pueden separar. Donde hay fuego hay calor, y donde hay calor hay fuego. Del mismo modo, donde está Kṛṣṇa está Rādhā, y donde está Rādhā está Kṛṣṇa. Son inseparables. Pero Él está disfrutando.
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha descrito esta intrincada filosofía de Rādhā y Kṛṣṇa en un verso, un verso muy bonito.
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṃ gatau tau [Cc Ādi 1.5]
[Los asuntos amorosos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna del Señor que da placer. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, antes se separaban. Ahora esas dos identidades trascendentales se han unido de nuevo en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Me inclino ante Él, que se ha manifestado con el sentimiento y la complexión de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es el propio Kṛṣṇa].
Así que Rādhā y Kṛṣṇa son el único Supremo, pero para disfrutar se han dividido en dos. De nuevo, el Señor Caitanya ha unido a los dos en uno. Caitanyākhyaṃ prakaṭam adhunā. Eso significa Kṛṣṇa en el éxtasis de Rādhā. A veces Kṛṣṇa está en el éxtasis de Rādhā. A veces Rādhā está en el éxtasis de Kṛṣṇa. Eso es lo que ocurre. Pero todo es Rādhā y Kṛṣṇa significa el único, el Supremo.
La filosofía del Rādhā-Kṛṣṇa es una gran filosofía. Hay que entenderla en la etapa de liberación. La filosofía del Rādhā-Kṛṣṇa no debe entenderse en la etapa condicionada. Pero cuando adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa en nuestra etapa condicionada, en realidad adoramos a Lakṣmī-Nārāyaṇa. Han visto esa imagen, ese viddhi-mārga y rāga-mārga. La adoración a Rādhā-Kṛṣṇa se realiza en la plataforma del amor puro, y la adoración a Lakṣmī-Nārāyaṇa se realiza en el principio regulador.
Mientras no desarrollemos nuestro amor puro, tenemos que adorar según el principio regulador. Uno tiene que convertirse en brahmacārī, tiene que convertirse en sannyāsī, tiene que realizar la adoración de esta manera, por la mañana tiene que levantarse, tiene que ofrecer. Hay muchas reglas y regulaciones. Hay al menos sesenta y cuatro normas y reglamentos. Así que las introduciremos gradualmente a medida que se desarrollen.
Así que en el viddhi-mārga, cuando no se tiene amor por Dios, o por Kṛṣṇa, tenemos que seguir el principio regulador, y automáticamente…, están practicando. Cuando se practica, al igual que cuando se practica tocando esta mṛdaṅga, al principio no está en orden, pero cuando te vuelves versado en la práctica, el sonido vendrá muy bien.
Del mismo modo, cuando estamos comprometidos con los principios regulativos en la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa, eso se llama viddhi-mārga. Y cuando se está en la plataforma del amor, eso se llama rāga-mārga. Sin viddhi-mārga, si alguien quiere aprender el rāga-mārga inmediatamente, es una tontería. Eso es una tontería. Nadie puede aprobar el examen de maestría sin pasar por los principios reguladores de las escuelas primarias y los colegios.
Por lo tanto, no quiero decir que hay que volverse indulgente a las discusiones sobre Rādhā y Kṛṣṇa tan fácilmente. Más bien, sigan con el principio regulativo en el momento presente. Poco a poco, a medida que te purifiques, a medida que estés en la plataforma trascendental, comprenderás qué es Rādhā-Kṛṣṇa. No traten de entender a Rādhā-Kṛṣṇa muy rápidamente. Es un tema muy amplio.
Si queremos entender rápidamente a Rādhā-Kṛṣṇa, habrá muchos prākṛta-sahajiyā. En la India hay prākṛta-sahajiyā. Igual que Rādhā-Kṛṣṇa bailando. Rādhā-Kṛṣṇa se ha convertido en un juguete. El cuadro de Rādhā-Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está besando a Rādhā, Rādhā está besando. Todo eso son tonterías. La filosofía de Rādhā-Kṛṣṇa debe ser entendida por la persona liberada, no por el alma condicionada.
Así que esperaremos al afortunado momento en que nos liberemos y entonces comprenderemos el rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir [Cc Ādi 1.5].
[Los asuntos amorosos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna del Señor que da placer. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, antes se separaban. Ahora esas dos identidades trascendentales se han unido de nuevo en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Me inclino ante Él, que se ha manifestado con el sentimiento y la complexión de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es el propio Kṛṣṇa].
Porque Kṛṣṇa y Rādhā no están en el campo material. Traten de entenderlo. Este es el análisis de Jīva Gosvāmī, que Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. El Brahman Supremo no puede aceptar nada material. Así que Rādhā no está en el campo material.
Ahora hay una canción muy bonita. Voy a cantar, si puedes tocar en el armonio. Sí. Esta es una canción de Rūpa Gosvāmī. [Canta:]
rādhe jaya jaya mādhava-dayite
gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite
[¡Oh Rādhā! ¡Oh, amada de Mādhava! ¡Oh Tú, a quien todas las jóvenes de Gokula adoran! ¡Todas las glorias para Ti! ¡Todas las glorias para Ti!
dāmodara-rati-vardhana-veśe
hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe
¡Oh, Tú, que te vistes para que el Señor Dāmodara te ame cada vez más! ¡Oh, reina del bosquecillo de placer del Señor Hari, Vṛndāvana!
vṛṣabhānudadhi-nava-śaśi-lekhe
lalitā-sakhī guṇa-ramita-viśākhe
¡Oh, luna nueva surgida del océano del Rey Vṛṣabhānu! ¡Oh, amiga de Lalitā! ¡Oh Tú, cuyas virtudes deleitan a Viśākhā!
karuṇāṃ kuru mayi karuṇā-bharite
sanaka-sanātana-varṇita-carite
¡Oh, diosa misericordiosa! ¡Oh Tú, cuyas cualidades divinas son cantadas por Sanaka y Sanātana Kumāras! Oh, misericordiosísima Rādhā, por favor, ten piedad de mí].
rādhe jaya jaya mādhava-dayite
Esta canción fue cantada por Rūpa Gosvāmī. Él es la persona real, la que entiende a Rādhā y a Kṛṣṇa. Por eso dice: "Todas las glorias a Rādhārāṇī". Rādhe jaya jaya mādhava-dayite. "Ella es muy querida por Kṛṣṇa". Kṛṣṇa, todos intentan amar a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa intenta amar a alguien. Así que qué grande es Ella. Traten de entenderlo. Todos, el mundo entero, el universo entero, todas las entidades vivientes, están tratando de amar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema.
El Señor Caitanya describe: prema-pumārtho mahān. Y Rūpa Gosvāmī describe que "Tú estás distribuyendo kṛṣṇa-prema". "El kṛṣṇa-prema es muy valioso, pero Kṛṣṇa está detrás de Rādhārāṇī. Vean la grandeza de Rādhārāṇī. Intenten comprender la grandeza de Rādhārāṇī. Por eso Ella es tan grande y tenemos que ofrecerle nuestro respeto.
Rādhe jaya jaya madhava-dayite. ¿Cómo es Ella? Gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite. Taruṇī, taruṇī significa chicas jóvenes. Verás las fotos, todas son chicas jóvenes. Pero de todas las chicas jóvenes, Ella es la más hermosa. Ella es encantadora para las chicas jóvenes también. Ella es tan hermosa. Gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite.
Dāmodara-rati-vardhana-veśe. Y siempre la viste tan bien que Dāmodara, Kṛṣṇa, se siente atraído por su belleza. Hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe. Ella es el único objeto adorable de Kṛṣṇa y es la reina de Vṛndāvana. Esta reina de Vṛndāvanaī Si van a Vṛndāvana, encontrarán que todos adoran a Rādhārāṇī. Rāṇī significa reina. Siempre están hablando, "¡Jaya Rādhe!" Rādhārāṇī.
Todos los devotos de Vṛndāvana son adoradores de Rādhārāṇī Hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe. Vṛṣabhānudadhi-nava-śaśi-lekhe. Y Ella apareció como la hija del rey Vṛṣabhānu, y Su compañera, Lalitā-sakhī y Viṣākha-sakhī, y los devotos.
Así que, en nombre de los devotos puros de Kṛṣṇa, Rūpa Gosvāmī reza: karuṣā kuru mayi karuṣā-bharite: "Oh, mi adorable Rādhārāṇī, Tú estás llena de misericordia. Te suplico Tu misericordia porque eres muy misericordiosa, ofreces y otorgas Tu misericordia con mucha facilidad. Así que estoy suplicando Tu misericordia". Karuṇāṃ kuru mayi karuṇā-bharite, sanaka-sanātana-varṇita-carite.
Ahora alguien puede decir: "Oh, eres tan grande, erudito, eres tan grande persona santa, ¿y estás pidiendo misericordia a una chica ordinaria? ¿Cómo es eso?" Por eso Rūpa Gosvāmī dice: "Oh, esta no es una chica corriente". Sanaka-sanātana-varṇita-carite: "La descripción de esta muchacha puede ser hecha por una gran persona santa como Sanaka-Sanātana. Ella no es ordinaria".
La lección es que no debemos tratar a Rādhārāṇī como a una chica corriente ni a Kṛṣṇa como a un hombre corriente. Ellos son la Verdad Absoluta Suprema. Pero en la Verdad Absoluta está la potencia del placer, y eso se exhibe en el trato de Rādhā y Kṛṣṇa. Y la expansión de Rādhā son todas las gopīs, y Kṛṣṇa es el Señor Supremo.
Muchas gracias. Canta Hare Kṛṣṇa. ¿Puedes cantar? ¿Puedes cantar? ¿Janārdana? Muy bien, puedes cantar. [Hindi]
Hombre indio: [indistinto]
Prabhupāda: ¿Qué es eso? No, he explicado ese śloka de este Rāma-carita-manasa. Canta Hare Kṛṣṇa.
[44:12]
[kīrtana] [prema-dhvani] Muchas gracias. [devotos ofrecen reverencias] fin.