Haridasa Thakur: Namacarya
Publicado en la revista “Back To Godhead” Vol 36, 1970
by Uddhava dasa Adhikari
(ISKCON-BOSTON)
Namacarya es un compuesto de dos sustantivos sánscritos. Nama se utiliza en relación con el santo nombre del Señor, Sri Krsna, y acarya significa aquel que enseña con el ejemplo. Así que aquel que es considerado el maestro espiritual del santo nombre de Krishna es llamado namacarya. El Señor Caitanya, la Suprema Divinidad, otorgó este título a uno de Sus discípulos íntimos, Haridasa Thakur.
Poco se sabe sobre el nacimiento de Haridasa Thakur excepto que por la voluntad de Dios apareció a finales de 1400 en un pueblo de Buddan como hijo de una familia de mahometanos. La historia no nos relata ninguno de los pasatiempos de la infancia de la vida de Haridasa, pero se entiende que a una edad temprana debió recibir la misericordia de un devoto puro de Krishna porque en su adolescencia, para consternación de sus parientes, renunció a todas las convenciones de la religión y la sociedad mahometanas. Con la cabeza rapada y la sencilla vestimenta de un mendicante, Haridasa abandonó definitivamente el hogar de sus padres y reasumió su posición eterna como devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna.
La renuncia de Haridasa a la fe musulmana a favor del servicio devocional al Señor Sri Krsna, quien es a menudo confundido por los sectarios como la Deidad Suprema de la fe hindú, es significativa porque si queremos llegar a un entendimiento de la pureza de las actividades de Haridasa, debemos primero notar la diferencia entre las actividades religiosas mundanas y el servicio amoroso trascendental a Dios. Aquellos que están comprometidos en el proceso de la religión pueden ser clasificados en tres grupos, de acuerdo con su realización de la presencia del Señor Supremo. En primer lugar, están los kanistha-adhikaris. A continuación, por encima de ellos, están los madhyama- adhikaris. Y por último están los uttama-adhikaris. El kanistha-adhikari se caracteriza por las actividades de ir a un lugar de culto como una iglesia, templo o mezquita y realizar un tipo particular de función religiosa determinada por una fórmula establecida. Este tipo de persona religiosa considera que un tipo de religión es mejor que otra. El madhyama-adhikari se caracteriza por cuatro principios: 1) Ve en primer lugar al Señor Supremo. 2) Ve después a los devotos. 3) A continuación ve a los inocentes, aquellos que no tienen conocimiento del Señor. 4) Por último, ve a los ateos. El madhyama-adhikari se comporta de manera diferente con cada una de las cuatro personas mencionadas. Adora al Señor y desea la asociación de los devotos del Señor. Trata de informar a los inocentes sobre el Señor y evita por completo a los ateos.
Si tratáramos de explicar el cambio de opinión de Haridasa en términos del nivel kanistha-adhikari de actividad religiosa, muy probablemente llegaríamos a la conclusión de que Haridasa pensaba que las prácticas de los mahometanos no eran tan convincentes como las de los brahmanas. Este razonamiento, sin embargo, no es corroborado por las actividades de Haridasa después de su renuncia. Aunque abandonó la asociación de sus mayores fanáticos y adoptó la vida de un brahmana, Haridasa no se adhirió estrictamente a la línea separada de la orden brahmánica. De hecho, muchos de los brahmanas odiaban verle. "Haridasa no sigue los principios del sastra", decían, "ni participa en ninguna de nuestras discusiones filosóficas. Simplemente pasa el tiempo en una cueva aislada murmurando lo mismo una y otra vez. Además, nació en una familia de intocables". Más tarde nos enteraremos de que fueron precisamente estos brahmanas de casta los que intentaron tramar la derrota de Haridasa Thakur.
Las actividades de Haridasa Thakur no estaban en el nivel kanistha-adhikari. Las actividades de Haridasa tampoco nos permiten explicar su renuncia en los principios de la etapa madhyama-adhikari de conciencia. Haridasa, por supuesto, adoraba al Señor Supremo, pero no hizo una practica formal de asociarse exclusivamente con devotos o predicar este amor solamente a los inocentes. Haridasa se asociaba con quienquiera que se cruzara en su camino, y no importaba quién fuera esa persona, devoto o demonio, Haridasa inmediatamente lo involucraba en conversaciones acerca de Krishna, el Señor Supremo. Encontramos una descripción de la mentalidad de Haridasa, llamada el nivel uttama-adhikari, en el sexto verso de Sri Isopanisad:
yas tu sarvani bhutany atmany evanupasyati sarva-bhutesu catmanam tato na vijugupsate
"Una persona que ve todo en relación con el Señor Supremo y ve a todas las entidades como Sus partes y parcelas, y que ve al Señor Supremo dentro de todo, nunca odia nada ni a ningún ser vivo".
Haridasa dejó la casa de sus parientes no por sentimiento religioso ni por disgusto por su ignorancia en asuntos espirituales. Se fue totalmente por amor al Señor Supremo porque esa era su posición natural. Haridasa mostró plenamente la conciencia de un uttama-adhikari. Se sentía igualmente a gusto en compañía de devotos y en compañía de demonios. El uttama-adhikari no ve ninguna diferencia entre un brahmana muy erudito y un perro. Se da cuenta de que ambos son parte y parcela del Señor Supremo, y su amor por ellos es igual debido a este conocimiento de la identidad espiritual de ambos. Así que la renuncia de Haridasa no puede ser clasificada como un cambio ordinario de fe, como tan a menudo experimentamos en nuestras limitadas esferas de actividad. Haridasa simplemente se dio cuenta de su verdadera posición en relación con el Señor Supremo e hizo todo lo posible para comportarse de acuerdo con el sanatana-dharma.
La religión eterna
Sanatana-dharma significa religión eterna. Este sanatana-dharma o servicio amoroso a Dios no puede ser arrebatado de las entidades vivientes, al igual que la luz y el calor no pueden ser arrebatados del fuego. Cuando hablamos de las entidades vivientes, debemos tratar de entender que tienen una posición eterna llamada sanatana-dharma. Se acepta como un hecho científico que la materia contiene una cantidad inconmensurable de energía potencial debido a la disposición de sus partes. Cuando esta energía se manifiesta, se denomina energía cinética. Un ejemplo es que la luz y el calor están presentes dentro de la madera, como energía potencial, pero cuando salen al exterior se denomina energía cinética. El sanatana-dharma está ahí dentro de la entidad viviente, y cuando sale, se llama servicio devocional. La única actividad de Haridasa era cantar en voz alta los nombres de su amado Señor. La mayoría de las veces se le encontraba en su cueva aislada a orillas del Ganges, cerca de la ciudad de Fulia, cumpliendo con su deber de cantar los nombres 300.000 veces al día.
Haridasa era muy visitado por todas las personas piadosas, y siempre que se encontraban con él mostraba los síntomas corporales del anubhava. Estos síntomas de anubhava son descritos por Srila Rupa Gosvami en su Bhakti- rasamrta-sindhu de la siguiente manera: 1) bailar, 2) rodar por el suelo, 3) cantar ruidosamente, 4) estirar el cuerpo, 5) llorar ruidosamente, 6) bostezar, 7) respirar pesadamente, 8) descuidar la presencia de los demás, 9) babear, 10) reír como un loco, 11) mover la cabeza y 12) eructar. (Estos doce puntos se tratan en el capítulo veintisiete de El néctar de la devoción, un estudio resumido de Bhakti- rasamrta-sindhu de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada). Los grandes santos que acudían a aquel lugar caían inmediatamente en un trance extático al ver a la persona de Haridasa riendo como un loco, rodando por el suelo o llorando a gritos. En todo momento mostraba completamente los síntomas de alguien cuya mente estaba sumergida en la trascendencia. En el Segundo Capítulo del Bhagavad-gita, Arjuna pregunta acerca de las características de una persona cuya mente está fusionada en la trascendencia. El Señor Krishna responde que una persona que encuentra satisfacción sólo en sí misma, que está libre de apego, miedo e ira, y que renuncia a comprometerse con los objetos de los sentidos, es precisamente una persona así. El Señor Krsna declara además: "Aquel que refrena sus sentidos y fija su conciencia en Mí es conocido como un hombre de inteligencia firme." (Bg. 2.61) El significado es que los deseos materiales son muy fuertes porque los sentidos necesitan compromisos. Sin embargo, uno debe superar los deseos de los sentidos pensando en Krishna. Cuando uno tiene gusto por la conciencia de Krsna, automáticamente pierde el gusto por el disfrute de los sentidos debido a su naturaleza inferior. Esto es exactamente lo que se mostraba constantemente en la persona de Haridasa.
El gran santo Haridasa pasó así algún tiempo a orillas del Ganges, y su popularidad creció y se extendió por todo el país. Grandes santos venían de todas partes sólo para verle. Los brahmanas de casta, sin embargo, se pusieron muy celosos de la reputación de Haridasa, y empezaron a quejarse al magistrado local del gobierno. (El kazi se dio cuenta de las actividades de Haridasa y decidió que debía informar de ellas al gobernador de la provincia. Como Haridasa había nacido mahometano pero actuaba como un hindú de casta inferior, el Gobernador, al oír hablar de él, ordenó su arresto inmediato y envió una banda de soldados a buscarlo. Haridasa se ofreció a regresar pacíficamente con los soldados, ya que no temía la muerte. Pero toda la buena gente que disfrutaba de la asociación de Haridasa temió por su vida.
Los líderes hindúes de la época estaban en prisión y, cuando se enteraron de que Haridasa había sido arrestado, se pusieron ansiosos por verle. Pensaron que con sólo ver al gran santo, sus problemas desaparecerían. Cuando Haridasa entró en la prisión, vio a los prisioneros en su estado de conciencia y les dijo: "Que todos permanezcáis en esta condición actual". La confusión cubrió sus rostros, así que Haridasa les explicó: "Mi velada bendición tiene el propósito correcto, porque todos ustedes en este momento están pensando en Krsna. Vuestras mentes Sus mentes deben estar siempre fijas en Sus pies de loto. Si regresan al mundo, sus mentes pueden distraerse de Krishna y volver a tener una mente mundana. No deseo que permanezcan en su actual estado de cautiverio, sino que canten siempre el nombre de Krsna y nunca lo olviden, sin importar lo que les suceda". Después de bendecir a los prisioneros de esta manera, Haridasa se presentó ante el Gobernador.
El gobernador quedó asombrado ante la belleza personal de Haridasa y, con gran respeto, le ofreció un buen asiento y le interrogó amablemente: "Mi querido hermano, ¿por qué actúas de esa manera? Por la gracia de Dios has nacido mahometano, pero ahora has renunciado a este nacimiento por una posición inferior. Por favor, acepta una vez más la religión de tus parientes y pide perdón a Dios". Haridasa estalló en sonoras carcajadas y dijo que el gobernador hablaba como alguien engañado por la naturaleza material. Las diferencias entre mahometanos y brahmanas existen sólo de nombre. Dios mismo está al margen de tales sentimientos partidistas. Él sólo pide a través de las diferentes escrituras que uno desarrolle amor por Él. "Así que", dijo Haridasa, "estoy actuando de acuerdo con todas las religiones al declarar este amor a Dios como el objetivo más elevado de todos. Si hay algo incorrecto en mi conducta, por favor, castígame por todos los medios".
Sus palabras inmortales
Estas dulces palabras agradaron a los eclesiásticos que le escucharon, excepto a uno, que era de disposición endemoniada. Le dijo al Gobernador: "Castiga a esta mala persona antes de que el buen nombre de nuestra raza caiga en la ruina". Entonces el Gobernador intentó una vez más convencer a Haridasa de que aceptara la religión de su nacimiento y denunciara sus actividades actuales. Haridasa respondió con las palabras inmortales que se erigen como el pináculo de la determinación para cantar el santo nombre: "Nadie puede hacer otra cosa que lo que Dios dirige. Aunque mi cuerpo sea cortado en pedazos, aunque la vida misma me abandone, aun así no abandonaré la práctica de cantar el santo nombre." La asamblea se apresuró al veredicto: "Que Haridasa sea azotado en las veintidós plazas de mercado de la ciudad."
La paliza
Fuertes ayudantes agarraron a Haridasa y lo llevaron a la calle. Comenzó la paliza, y toda la gente santa quedó conmocionada. Suplicaron por la liberación de Haridasa, que todavía cantaba dulcemente los nombres de Krishna. De un mercado a otro lo golpeaban, pero el nombre de Krsna nunca abandonaba los labios de Haridasa. Un ayudante se encargaba de los azotes hasta que quedaba exhausto, y luego otro tomaba el relevo hasta que también quedaba exhausto. De esta manera el castigo continuó hasta llegar al vigésimo segundo mercado. Los diputados de diputados, consternados, dijeron: "Haridasa, serás nuestra muerte. Te golpeamos hasta agotar nuestros brazos, y aun así no mueres. Pero lo que es peor, de vez en cuando incluso sonríes".
Al oír estas declaraciones frustradas, Haridasa simplemente respondió: "Si mi presencia en esta tierra es todo lo que te preocupa, entonces me iré de inmediato." Haridasa cayó entonces en un trance extático, inmerso en el amor a Krsna. Los ayudantes pensaron que estaba muerto, y se acercaron para deshacerse de su cuerpo. Pensaron que Haridasa no debía recibir sepultura, así que decidieron arrojarlo al río. El cuerpo de Haridasa fue arrojado al sagrado Ganges, y pronto recobró el conocimiento y se encontró en la orilla. Una multitud de gente santa lo rodeó cantando el santo nombre, y Haridasa comenzó a bailar mientras todos cantaban el santo nombre de Krishna.
Vale la pena notar que durante todos los terribles golpes, Haridasa nunca mostró signos de sufrir dolor. Sólo signos de amor extático por Krsna se manifestaron en su rostro. El verso nueve del capítulo seis del Bhagavad-gita dice: "Una persona está aún más avanzada cuando considera a todos -el bienhechor honesto, los amigos y los enemigos, el envidioso, el piadoso, el pecador y aquellos que son indiferentes e imparciales- con una mente igual." Haridasa ni por un momento se sintió hostil hacia aquellos que habían traído esta aparente calamidad sobre él porque entendía que todo sucede por la voluntad de Dios. El único sentimiento que Haridasa tenía hacia sus castigadores era compasión por ellos. Los consideraba hombres engañados sin conocimiento del ser real.
Puede surgir la pregunta de que si Haridasa era tan gran devoto de Krishna, ¿por qué entonces Krishna permitió tal percance? En primer lugar, cabe responder que los pasatiempos de Haridasa no deben considerarse parte de este mundo mortal. En el Narada-pancaratra se afirma que al concentrar la atención en la forma trascendental de Krsna, que todo lo penetra y está más allá del tiempo y el espacio, uno se absorbe en el pensamiento de Krsna y entonces alcanza el feliz estado de la asociación trascendental con Él. Debido a su constante recuerdo de Krishna, Haridasa nunca tuvo que pasar por las tribulaciones de esta existencia mundana. Siempre estuvo completamente absorto en la atmósfera trascendental, donde los sufrimientos materiales no tienen jurisdicción. En este mundo material, si un rey envía a su representante a un estado hostil y ese representante es insultado, el rey recibe el insulto como malicia contra su propio ser. Del mismo modo, cuando el devoto puro de Krsna es afrentado, esto es blasfemia contra el Señor Supremo mismo. Se entiende que aquellos malvados diputados que golpearon el cuerpo de Haridasa estaban golpeando al Señor Supremo mismo. Transcurrieron algunos días después de la golpiza a Haridasa, y él tuvo la afortunada oportunidad de asociarse con el Señor Supremo Sri Krishna.
El Señor apareció ante Haridasa y mostró en Su hermosa persona innumerables cortes y magulladuras. Haridasa se confundió, así que el Señor Caitanya le explicó: "Porque eres Mi devoto puro, he aceptado todo el dolor de tus azotes". Haridasa inmediatamente cayó al suelo mortificado, pero el Señor Caitanya sonrió muy complacido.
Por Encima del Sectario
Haridasa vivió a la altura de un namacarya, por lo que debemos seguir su gran ejemplo y renunciar a todos los puntos de vista sectarios mundanos. Dios no pretende ser hindú, cristiano o musulmán. Dios está por encima de toda la sutileza de la invención mundana. Él está interesado en nuestro amor por Él, que no requiere ninguna calificación mundana. Simplemente siguiendo el ejemplo de namacarya Srila Haridasa Thakur, cualquiera puede obtener el mayor beneficio de desarrollar amor por Dios.