PRABHUPADA SARASWATI THAKUR
La Vida y Preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati
INTRODUCCIÓN DE B.A PARAMADVEITI SWAMI
Es un gran honor para mí poder escribir una introducción y publicar un libro sobre la ilustre personalidad de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada, mi propio parama-gurudeva. Paramagurudeva quiere decir que él es el maestro espiritual tanto de mi Guru iniciador, Pujapad A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, como también el Guru de mi sannyas Guru (iniciación en el asram de la renuncia) Pujapad Srila Bhakti Raksaka Srila Sriddhara Deva Gosvami Maharaja.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada es nuestro abuelo espiritual y sentimos una gran afinidad por su estilo revolucionario de emplear todo recurso para salvar a las almas sufridas y exponerles la verdad absoluta. Su campaña encontró oposición, pero eso es algo natural. Siempre que uno busca la verdad sin compromisos, no faltan aquellos que, apegados a sus motivaciones ulteriores, o incapaces de superar sus prejuicios vinculados con su identificación con el cuerpo o con sus privilegios institucionales, se oponen. Hay muchos ejemplos a este respecto en la historia de los vaisnavas. Por ejemplo la campaña de prédica de Srila Narottam Thakur que no había nacido en una familia brahmínica fue severamente combatida por los brahmanas de su época. No faltan también aquellos que reclaman que la escuela mística del Señor Caitanya fue una transacción de privilegios de algunas familias, y mi propio maestro espiritual Parama Pujapad A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada quien logró satisfacer a todos los maestros del pasado al llevar efectivamente el mensaje del bhakti a los cinco continentes de la tierra, recibió oposición de sus coterráneos que sospechaban que su conversión de occidentales a la tradición vaisnava podía ser una obra de la CIA.
Nosotros mismos fuimos testigos de cómo hermanos espirituales nuestros trataron de institucionalizar la sucesión discipular y de nombrar maestros espirituales a través de un sistema electoral. La brillante contribución a nuestra herencia trascendental, de parte de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, luce por sí misma, como la de cualquier representante genuino de nuestra sucesión discipular. Es poco decir que le debemos todo a él.
A veces algunos devotos describen a su maestro como el más querido de su maestro espiritual; esta expresión superlativa se permite en la cultura vaisnava, pero no debemos olvidar, que con el gran corazón de los vaisnavas, el maestro espiritual puede tener muchos discípulos, los cuales son todos los más queridos para él. Por esto, comparar vaisnavas, o clasificarlos, es en realidad una ofensa.
Este libro tiene como único propósito glorificar a esta extraordinaria personalidad que pasó por la tierra y cuyos discípulos y las muchas instituciones vaisnavas fundadas por ellos, se encargaron de distribuir el yuga dharma, el proceso de la autorrealización para la era actual, en sus diversos campos de acción. Y todos los vaisnavas seguidores de Srila Sarasvati Thakur Prabhupada, dan testimonio de su importancia.
En mi propia misión de llevar el mensaje de mis maestros espirituales, encontré a muchas personas que deseaban saber más de los pormenores de la vida de nuestros gurus. Así este libro es de gran importancia y nos sirve para conocer mejor los pasos a seguir de los grandes ejemplos. Este camino de superar todo tipo de pensamiento egoísta, y de aprender a hacer todo por amor a Dios, es para gente valiente, y como es la joya más preciosa, no debemos asombrarnos si hay poca clientela.
La completa dedicación devocional es el síntoma de un verdadero avance espiritual, pero no se puede esperar de todos. Sin embargo la ciencia del bhakti yoga, expuesta por nuestra escuela mística, tiene como propósito ayudar a todos a seguir este sendero. Debemos tener mucha paciencia si queremos complacer a las grandes personalidades. El plan de ellos es beneficiar al mundo entero. Su visión, al igual que la predicción de Sri Caitanya mismo, es que el vaisnavismo se volverá el impulso principal de la espiritualización del mundo. Ya vimos este potencial en la forma en que el mundo ha recibido a los vaisnavas gaudiya. Sin duda también se cometieron muchos errores en esta propagación, especialmente cuando fue hecha por principiantes; pero, a pesar de esto, el mensaje impactó en todos los niveles de la sociedad occidental donde logró llegar.
Hoy en día músicos famosos cantan mantras, gran cantidad de literatura védica ha sido traducida a muchas lenguas del mundo, y cada día se abre un nuevo templo de Krisna en el planeta. Todo esto se lo debemos a esta gran personalidad y a sus discípulos.
Srila Sarasvati Thakur Prabhupada no fue el líder de un grupo religioso sectario de Bengala. Su mensaje es ese amor universal que desciende del mundo espiritual para levantar a las almas condicionadas, y restablecerlas en su posición original en Goloka Vrindavan.
Srila Sarasvati Thakur Prabhupada no inició una institución que se proclame la salvadora del mundo, pero la sustancia de su enseñanza, cuando es practicada con sincero fervor, despierta en el practicante la realización mística de su alma. A través de esta autorrealización, y del despertar del amor por Dios, se vuelve un faro más, brillando, para que la gente desamparada pueda encontrar salida al dilema de los repetidos nacimientos y muertes.
Tú, respetado lector, también puedes volverte tanto un receptáculo como un transmisor de aquello que es difícil de describir con simples palabras y que por esta razón sólo se puede sintetizar con la expresión: ‘divina misericordia’.
B.A PARAMADVEITI SWAMI
INVOCACIÓN: Prabhupada Pranam
nikhila-bhuvana-maya-chinnavicchinna-karttri
vibudha-bahula-raga-radhya-radhesa-dhani
vilasatu hrdi nityam bhaktisiddhanta-vani
Con su primer paso cortó en pedazos el plano de la explotación, y con su segundo paso, hizo añicos la especulación de los eruditos de la salvación y la liberación. Con su tercer paso suavizó el vaidhi bhakti con el toque del amor divino (raga marga). Llevándonos más allá de Vaikuntha, nos ha introducido en la más elevada adoración de Sri Sri Radha Govinda.
Con la ternura de Vrindavan por dentro y la dureza de un devastador por fuera, causó estragos en el mundo, peleando contra uno y contra todos. Sin ayuda, enfrentando a todo el mundo, y haciendo todo pedazos, fue su actitud externa; y su segunda actitud fue poner un alto a los jactanciosos investigadores eruditos y doctores de diferentes escuelas de pensamiento; y tercero, minimizar y disminuir la grandeza de la adoración a Narayana, y establecer el servicio a Radha Govinda como el logro más elevado. En resumen, él causó que el reino del amor descendiera a este plano, con el servicio a Radha-Govinda, estableciendo el flujo de amor divino que sale del corazón.
Ésa fue su historia, la verdadera existencia de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada. Que su divina enseñanza, Bhaktisiddhanta vani, dance en el fondo de nuestros corazones.
Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami.
INTRODUCCIÓN
Sri Barsabhanavidevi Dayita Das
sarasitata-sukhadotaja-nikatapriya-bhajanam
lalitamukha-lalanakula-paramadarayajanam
vrjakanana-bahumanana-kamalapriyanayanam
gunamanjari-garima-gynaiharivasanavayanam
subhadodaya-divase vrsaravija-nija-dayitam
pranamani ca caranantika-paricaraka-sahitam
Cerca de las riberas del Sri Radha kunda en Svananda Sukhada kunja, Nayanamani Manjari se dedica al servicio de Su amado, y es muy querida por las gopis de Vraja, encabezadas por Sri Lalita. Ella (Nayanamani Manjari) es la favorita de Kamala Manjari (Srila Bhaktivinoda Thakur) quien es prominente en Vrindavan. Ella canta alegremente las cualidades divinas de Guna Manjari (Srila Goura Kisora Das Babaji) y los collares espirituales de esas cualidades, entrelazados, tejen un refugio en donde a Sri Krisna le gusta morar.
Me inclino ante la presencia de la amada compañía de Sri Vrisabhanunandani (Sri Radhika) y los sirvientes de Sus santos pies de loto.
Sri Dayita Das Pranati Pancakam verso 4
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada descendió a este mundo desde el reino trascendental. Era un asociado eternamente liberado del Guru Supremo, Srimati Radharani; descendió a este plano para capturar las almas perdidas que han olvidado su servicio divino a Sri Krisna, la Bella Realidad.
Desde un comienzo sus seguidores estaban maravillados por la profundidad e intensidad de su devoción. Sus conferencias eran de tanta gravedad filosófica que después de ellas, algunos de sus discípulos íntimos tenían que explicar a la audiencia lo que acababan de escuchar. A veces, golpeando con su puño la mesa, emocionado al describir el concepto divino de Krisna, su cara enrojecía como un loto rojo (kuvalaya).
Después de dejar su nirjana bhajan, su devoción solitaria, bajo la orden de Srila Bhaktivinoda Thakur, comenzó las actividades de prédica revolucionaria del Sri Gaudiya Math. A medida que su misión crecía admitió: «Yo estaba solo en mi bhajan, ahora tengo quinientos hombres que me representan, y el credo de amor divino de Sri Caitanya Mahaprabhu se está expandiendo rápidamente por todas partes».
En vez de esconderse del mundo moderno y su señuelo, abrazó la tecnología, pero con espíritu de servicio (yukta vairagya), con un deseo de emplear todo en el servicio de Sri Guru y Gouranga. Su filosofía de servicio está condensada en estas palabras: pujala raga patha gorava bhange, matala harijana visaya range, «conserva el sendero del raga marga muy por encima, no trates de bajar el plano más elevado, más bien adóralo haciendo lo que sea necesario para su divino servicio». Al mismo tiempo su visión de servicio era ilimitada. Él deseaba revelar al mundo todo el reino espiritual. Cuando le preguntaban de dónde saldría el dinero para sus innumerables proyectos espirituales, contestaba: «Tomaré un ladrillo de un templo en Vaikuntha y eso será más que suficiente para cubrir los costos».
Su concepto de Krisna era tan elevado que se sentía apesadumbrado si alguien no lo servía, pues aunque el intento le pudiera tomar millones de años, Él es tan atractivo e irresistible, que uno nunca podría dejar de servirlo. Al iniciar a un discípulo con el mantra diksa, sorprendía al nuevo iniciado explicando el significado del verso: klim krisnaya govindaya gopijana vallabhaya svaha. Una mirada de intensa pena aparecía en su rostro y decía con tristeza: «He tratado de ofrecer una flor a los santos pies de Krisna por mucho tiempo, y aún no he podido hacerlo». Su ánimo revelaba la profundidad del dolor de separación que sentía por Krisna».
Srila Sarasvati Thakur tenía poca tolerancia con la devoción superficial. Después de circunvalar Vrindavan con sus discípulos (parikrama a Vraja mandala), llevó sus manos a la frente y dijo: «Soy tan desafortunado, ¡no pude encontrar ni un solo vaisnava en Vrindavan!» Sus seguidores estaban asombrados. Después de todo, Vrindavan es la tierra de las almas autorrealizadas. Así, ellos le preguntaron por los devotos de renombre de la localidad, quienes cantaban trescientos mil nombres diarios, leían y explicaban las obras de los Gosvamis. Él respondió: «¡Oh! Ellos son kanistha adhikaris (neófitos)». Habiendo descendido del lugar más elevado del mundo espiritual, deploró el comportamiento de quienes engañaban al público imitando los pasatiempos de su adorable señor, Sri Rupa Gosvami Prabhu, y de sus allegados. Para él, consciencia de Krisna no era algo barato, sino la sustancia inconcebible más valiosa.
Su devoción por Srimati Radharani era extraordinaria. Una vez, en su presencia, alguien explicó la belleza de Laksmi Devi. Un deseo sobrecogedor por describir la belleza de Sri Radha se apoderó de su corazón, pero chocó con su acostumbrado silencio estricto en cuanto a asuntos esotéricos espirituales. Alcanzó tal intensidad que se desmayó de éxtasis.
Por lo tanto, no es con timidez, sino con la mayor seguridad que presentamos la vida y preceptos de Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Sus divinas palabras están concentradas con la más alta potencia espiritual. El lector sincero y atento se impregnará con la profundidad de sus conceptos sobre la Divinidad de Krisna.
En la ausencia de Srila Bhaktisiddhanta Thakur, a menudo somos bombardeados por malos entendidos espirituales (kalera dosa nidhe rajan, asti hy eko mahagunah, kirtnad eva krisnasya, mukta-sanga parmam vrajet). La inspiración por esta publicación nació tanto de la necesidad de salvarnos, como también de preservar sus divinas enseñanzas. Después de un viaje sin fin por el reino de la ignorancia, por su misericordia, hemos sido traídos a la orilla del bhakti-siddhanta-sindhu, el océano de las conclusiones puras de la devoción. ¡Qué por siempre nos zambullamos en lo más profundo de sus purificadoras aguas!
A medida que nos acercamos al fin del milenio, prácticamente todos los discípulos directos de Srila Sarasvati Thakur se han ido a la morada de Krisna para unirse a Sus divinos pasatiempos. La devoción combinada (sankirtan) a sus santos pies de loto es la fuente de toda nuestra riqueza y se ha manifestado en la forma de este libro. Srila Prabhupada enseñó con su propio ejemplo que en Kali yuga no es posible progresar espiritualmente sin ayuda. Únicamente combinando nuestros esfuerzos para servir los pies de loto de Sri Guru y Gouranga tenemos esperanza de éxito.
Nos inclinamos a los santos pies de loto de Srila Prabhupada, nuestro parama guru, en quien todos nuestros preceptores espirituales han encontrado su único refugio (asraya vigraha).
Humildemente, Los Editores.
Notas de los editores: Los materiales del texto para Prabhupada Sarasvati Thakur vienen de muchas fuentes: Srila Prabhupada, sus discípulos, nietos, publicaciones de la Gaudiya Math tales como: El Armonista, Gaudiya, etc. Las enseñanzas de Sri Caitanya fue la fuente para «El principio erótico y la devoción pura» y «El servicio de Sri Radha: Radha Dasyam».
Excepto cuando se haga notar de otra manera, los siguientes capítulos fueron escritos por Devamayi Dasi: «Una Vida Divina: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada»; «Srila Bhaktivinoda Thakur»; y «Srila Goura Kisora Das Babaji». Y los siguientes capítulos fueron traducidos por Devamayi Dasi: «Preguntas y Respuestas»; «Cartas de Su Divina Gracia»; «Sri Bhaktisiddhanta Vani»; «Visión Momentánea de los Pies de Loto de Srila Prabhupada»; y «Recordando sus pies de loto».
UNA VIDA DIVINA
sri siddhanta-sarasvati viditau gaudiya-gurv-anvaye
bhato bhamur iva prabhata-gagane yo goura-sankirtanaih
mayavada-timingilodara-gatan uddhrtya jivaniman
krisna-prema-sudhabdhi gahana sukham
pradat prabhum tam bhaje
«En la línea de maestros de la gran Gaudiya vaisnava, él es famoso como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. Como luce radiante el sol en el cielo al amanecer, él aparece para rescatar a las almas devoradas por la filosofía impersonalista. Por propagar las enseñanzas del Señor Gouranga al cantar el Santo Nombre de Krisna, da plena oportunidad para que nos zambullamos en el océano de amor por Él, la Persona Suprema. Srila Bhaktisiddhanta, mi Señor, divino maestro, prometo servir sus pies por siempre».
Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami
LA DIVINIDAD PUEDE RECONOCERSE POR SU PROPIA LUZ. La vida trascendental de Srila Prabhupada Sarasvati Thakur podemos conocerla sólo por su misericordia sin causa, pues tal es la naturaleza del Señor Supremo y de Sus representantes, que vienen a este mundo. Srila Prabhupada fue un océano infinito de tesoro divino; si somos lo suficientemente afortunados, quizá podamos tocar las olas de ese océano cuando alcancen la orilla de nuestro plano mortal. Dentro de ese océano se encuentran sus innumerables y trascendentales cualidades tales como: erudición, genialidad, realización espiritual, humildad, magnanimidad, compasión, misericordia, y amor divino; por nombrar sólo unas pocas. La esencia de la vida de Srila Prabhupada no podría revelarse ni en muchos volúmenes, ni si éstos tan sólo consistieran en un catálogo de hechos y cifras. Tomaría toda una vida de dedicación el vislumbrar su verdadero mensaje y vida.
Estamos próximos a estar frente a una personalidad divina; estamos próximos a divisar esa realidad, la cual es eterna e infinita. Aún así, en nuestro encuentro con lo eterno debemos retroceder en el tiempo, para comenzar en algún lugar.
Infancia y Juventud, 1874-1892
Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur hizo su aparición en Purusottam Ksetra (Jagannath Puri) en el estado de Orissa, a las 3:30 de la tarde, el viernes 6 de febrero de 1874. Nació en su casa situada al lado del lugar sagrado llamado el Narayan Chata del templo de Sri Jagannath, el cual siempre resonaba con el canto del Santo Nombre. Fue el cuarto hijo de Srila Bhaktivinoda Thakur y Srimati Bhagavati Devi. Srila Bhaktivinoda Thakur estableció firmemente el concepto del vaisnavismo puro en el corazón de mucha gente educada y espiritualmente inquisitiva de Bengala en la última parte del siglo diecinueve. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur fue un niño bello, con todos los síntomas corporales de una gran personalidad que describen las escrituras. Fue sorprendente verlo nacer con su cordón umbilical alrededor del cuello, como el cordón sagrado de un brahmana. Srila Bhaktivinoda Thakur nombró a su hijo Sri Bimala Prasad, significando «la misericordia de la potencia trascendental del Señor Jagannath, Srimati Bimala Devi”.
Cuando Bimal Prasad tenía seis meses de edad, se llevó a cabo el festival de carroza del Señor Jagannath. Ese año ésta se detuvo enfrente de la casa de Srila Bhaktivinoda Thakur y no se dejó mover ni una pulgada por tres días. Así mientras el Señor Jagannath permaneció enfrente de la casa, se llevó a cabo kirtan en forma continua bajo el liderazgo de Srila Thakur Mahasaya (‘mahasaya’ es un título honorífico). En uno de esos días Sri Bimala Prasada, en los brazos de su madre, miró al Señor Jagannath y extendió su mano hacia la Deidad como para ofrecerle reverencias. En ese momento una guirnalda cayó del cuello del Señor Jagannath y rodeó al niño. La multitud que presenció la bendición del Señor Jagannath quedó llena de júbilo. En medio del tumultuoso sonido de «Hari bol», Bhaktivinoda Thakur dio de comer a Bimal Prasad mahaprasadam del Señor Jagannath y así observó el annaprasan (La primera alimentación con granos, «ceremonia del grano») bajo las más auspiciosas circunstancias.
Sri Bimal Prasad vivió con su madre por diez meses en Jagannath dham. Luego viajaron a Bengala y residieron primero en Ranghanath y luego en Srirampur. Una vez, cuando Srila Bimal Prasad era un niño, comió un mango sin ofrecerlo primero al Señor. Cuando su padre lo retó por esto, él quedó con remordimiento y de inmediato juró nunca volver a comer un mango, promesa que observó toda su vida. En 1881 Srila Bhaktivinoda Thakur tenía una casa en Calcuta en Ram bagan y la nombró Bhakti Bhavan. Cuando se estaban cavando los cimientos, una Deidad de Sri Kurma Deva se manifestó en el terreno. Srila Bhaktivinoda Thakur dio esta Deidad a su hijo Sri Bimal Prasad cuando él tenía ocho o nueve años de edad, y le enseñó el mantra y el método de adoración, la cual comenzó con gran esmero y devoción.
Cuando Sri Bimal Prasad estaba en quinto grado inventó un nuevo método de taquigrafía al cual llamó bicanto (vikrinti). Sus maestros estaban siempre admirados al ver su maestría en bengalí y sánscrito, su extraordinaria inteligencia y misericordia, y su moral pura y naturaleza devocional. En ese tiempo Srila Bhaktivinoda Thakur le dio el Sri Caitanya Siksamrita para leerlo. Sri Bimala Prasada también mostró extraordinaria habilidad en las matemáticas y astrología. Estudió esta última bajo la tutela del famoso astrólogo Mahesh Chandra Churamani, y lo impresionó con sus sobresalientes conocimientos sobre el tema y su excepcional talento. También estudió astrología con Pandit Sundar Lal. En vista de su erudición en diversos aspectos, sus maestros lo nombraron Sri Siddhanta Sarasvati: «Maestro de las conclusiones de las escrituras”. Cuando Srila Sarasvati Thakur era un estudiante en el séptimo grado en Srirampur, Srila Bhaktivinoda Thakur le dio el Harinam (el Santo Nombre) en Tulasi mala (rosario hecho de cuentas de Tulasi), como también el Sri Nrisimha mantra.
En 1885 Srila Bhaktivinoda Thakur fundó el Depositorio vaisnava, una imprenta que instaló en su propia casa. Srila Sarasvati Thakur aprendió imprenta y comenzó a ayudar a su padre en la corrección de pruebas. Para ese entonces, la revista Sajjan Tosani de Srila Thakur Mahasya volvió a publicarse. En ese mismo año, Srila Sarasvati Thakur acompañó a Srila Thakur Mahasaya en su peregrinaje a lugares como Kulingram y Sargram. En estos lugares escuchó extensas disertaciones sobre el Santo Nombre. También en 1885, Srila Thakur Mahasaya estableció su Visva Vaisnava Raja Sabha, «Gran Asamblea Mundial de Vaisnavas», en la casa de Sri Ramgopal Basu en Bethune Row en Calcuta. Muchas conocidas personalidades tales como: Madangopal Gosvami, Nikanta Gosvami, Bipina Vihari Gosvami, Radhikanath Gosvami, y Shishir Kumar Ghosh asistieron a las reuniones de la sociedad y participaron en las discusiones. Srila Sarasvati Thakur solía llevar consigo el Bhakti Rasamrita Sindhu, «el Océano del Néctar de la Devoción», por Srila Rupa Gosvami y escuchaba las discusiones con absorta atención.
Srila Sarasvati Thakur no estaba interesado en asociarse con otros muchachos de su edad a no ser que estuvieran interesados en asuntos espirituales. Sus dos libros favoritos eran Prarthana y Prema bhakti chandrika de Srila Narottam Das Thakur. Siendo aún joven publicó libros sobre astrología, tales como Surya Siddhanta y Bhakti Bhavan Pañjika. Por las tardes pasaba horas debatiendo temas religiosos y filosóficos con otros estudiantes en la Plaza Beadon en Calcuta.
Posteriormente, aún siendo adolescente, fundó la Asamblea Augusta. Todos los miembros de la asamblea tenían que hacer voto de celibato de por vida. Mucha gente educada, tanto jóvenes como ancianos, tomaron parte en ella.
Estudios en Sánscrito y trabajo en Tripura, 1892-1905
En 1892 Srila Sarasvati Thakur finalizó el bachillerato e ingresó en el Colegio de Sánscrito. Estaba más interesado en la lectura de diferentes libros de la biblioteca de la universidad que en leer sus propios textos de estudio. Al finalizar la universidad estudió los Vedas bajo la guía de Prithvidhar Sharma Pandit. También estudió el Siddhanta Kaumudi durante un corto tiempo.
Como alumno del Colegio de Sánscrito, refutó algunos de los conceptos del Profesor Pañchanan Sahityacharya. Después de esto, nadie deseaba debatir con Srila Sarasvati Thakur por temor a ser derrotado. Pero su interés espiritual no le permitió permanecer en la universidad por mucho tiempo. En su autobiografía escribió, «Si con esmero sigo estudiando en la universidad, más tarde seré presionado para entrar en la vida familiar, pero si me ven como un estúpido, una persona incompetente, entonces nadie querrá influenciarme con el progreso material. Pensando de esta manera, dejé el Colegio de Sánscrito, y para poder tener una vida de servicio devocional, deseé una ocupación piadosa para tener una modesta entrada”.
En 1897, Srila Sarasvati Thakur estableció la Sarasvat Chatuspathi (La Academia Sarasvat) en Bhakti Bhavan. Muchos hombres educados y prominentes como Lala Haragaurishankar, el doctor Ekendranath Ghosh, Sarkari Chattopadhyaya, Syamal Gosvami, y Saratchandra Vidyavinoda estudiaron allí astrología y matemáticas. De Saraswat Chatuspathi, Srila Sarasvati Thakur publicó revistas sobre astrología tales como Jyotirvid y Brihaspati, como también varios textos sobre astrología antigua. La reputación de Srila Sarasvati Thakur como astrólogo de mucho conocimiento se popularizó entre la sociedad educada de Calcuta. Posteriormente, Sri Asutosh Mukhopaddhyay, el vicerrector de la Universidad de Calcuta, dijo que la cátedra de astronomía en la Universidad de Calcuta se la reservaría a Srila Sarasvati Thakur.
En 1895 Srila Sarasvati Thakur aceptó un trabajo en el estado independiente de Tripura, como erudito y tutor de la familia real. Después que el rey Virchandra dejó este mundo en 1896, su hijo, el Rey Radhakisor Manikya Bahadur, solicitó a Srila Sarasvati Thakur que le diera clases privadas al príncipe, y más tarde que supervisara el estado de Calcuta. Pero Srila Sarasvati Thakur pronto deseó retirarse de este trabajo y el rey se lo permitió en 1905 con pensión completa. Srila Sarasvati Thakur aceptó esa pensión hasta 1908.
Vida de bhajan e iniciación, 1898-1905
Previamente, en 1898, Srila Sarasvati Thakur había visitado diferentes lugares de peregrinaje tales como Kasi, Prayag, y Gaya. En Kasi (Benares), tuvo una extensa discusión con Ram Misra Shastri sobre la sampradaya de Ramanuja. Durante este período, la natural renuncia de su vida devocional se hizo bien evidente. Ya en 1897 observaba los cuatro meses de chaturmasya, con gran austeridad y devoción. Sólo comía alimentos hervidos (habisyanna) los que él mismo cocinaba, y dormía en el suelo sin almohada. En 1899 escribió varios artículos para predicar vaisnavismo en una revista llamada Nivedan, publicada en Calcuta. En 1890 publicó en Calcuta su libro docente Bange Samajikata, que analizaba la sociedad y la religión.
En 1897, Srila Bhaktivinoda Thakur estableció su propio bhajan kutir (casa de campo para la práctica reclusa de servicio devocional), llamada Ananda-sukhada kunja, en la isla Godruma de Navadvip, en la ribera del Sarasvati. Allí, en el invierno de 1898, Srila Sarasvati Thakur se encontró con un santo, extraordinario y exaltado vaisnava, Srila Goura Kisora Das Babaji, quien capturó su corazón. Sarasvati Thakur deseaba tomar refugio en los pies de loto de Srila Goura Kisora Das Babaji, y por orden de Srila Bhaktivinoda Thakur, se rindió a sus pies de loto y recibió de él bhagavati diksa (iniciación) en 1900.
Un poco antes, en Marzo del mismo año, Srila Sarasvati Thakur había ido a Remuna por el camino de Baleswar para ver a la Deidad de Ksirachora Gopinath (Gopinath quien robó la ksira o pudín de leche, para Su devoto Sri Madhavendra Puri). Luego fue a Puri, por el camino de Bhuvaneswar. Srila Sarasvati Thakur se apegó mucho a la ciudad santa de Puri. Su gran deseo fue establecer un math enfrente del samadhi de Srila Hari Das Thakur. El subregistrador de Puri, Jagabandhu Pattanayak, y otros le solicitaron que se encargara del servicio a la Deidad de Sri Giridhari en Satasan Math. En 1902, Srila Bhaktivinoda Thakur comenzó a construir su bhajan kutir llamado Bhakti Kuthi, cerca al samadhi de Srila Hari Das Thakur. El Rey de Kasim Bazar, Maharaja Manindra Chandra Nandi, quien estaba desconsolado debido a una tragedia personal, solía vivir allí en una tolda y escuchar Hari katha de Srila Bhaktivinoda Thakur y Srila Sarasvati Thakur. En esa época Srila Sarasvati Thakur solía leer y explicar el Caitanya Caritamrita a la audiencia en Bhakti Kuthi, enfrente de Srila Bhaktivinoda Thakur, y trabajó reuniendo material para la Vaisnava Manjusa, una enciclopedia vaisnava.
Un babaji, Radha Raman Charan Das, quien vivía en Puri, había compuesto una canción: bhaja nitai gour radhe syam/japa hare krisna hare ram. Srila Sarasvati Thakur no solo protestó ante esto, sino que presentó argumentos, y probó que no era auténtica, y que estaba en contra de las escrituras vaisnavas. Este babaji también introdujo el concepto sakhiveki al vestir a uno de sus seguidores como Lalita Sakhi. Esto fue en contra de las enseñanzas de Mahaprabhu, ya que una jiva ordinaria estaba siendo adorada como si fuera una expansión de Srimati Radharani. Srila Sarasvati Thakur siempre fue un orador audaz y franco y así se opuso al babaji. Por lo tanto, aquellos que se oponían a él, incapaces de derrotarlo con argumentos, probaron otras vías para suprimir su prédica. Aunque Srila Sarasvati Thakur silenciosamente toleró esta opresión, Srila Bhaktivinoda Thakur le pidió que fuera a Mayapur y practicara allí su bhajan, sin obstáculos.
En Sri Mayapur Dham, 1905-1910
En febrero de 1905, Srila Sarasvati Thakur salió en peregrinaje a varios lugares sagrados del Sur de la India. Después de visitar Simhachal, Rajmahendri, Madras, Peremvedur, Tirupati, Kañjiveram, Kumbhakonam, Srirangam, Madura, etc., regresó a Calcuta y luego siguió a Sri Mayapur. En Peremvedur reunió información sobre la práctica de ‘tridanda vaisnava sannyas’ de un tridandi svami que pertenece a la sampradaya Ramanuja.
En 1905, Srila Sarasvati Thakur comenzó a predicar el mensaje de Mahaprabhu mientras residía en Sri Mayapur. Siguiendo los pasos a Srila Hari Das Thakur, cantaba el Santo Nombre 300.000 veces al día. Dormía en el suelo por sólo unas pocas horas, era muy frugal en el comer y cantaba el Santo Nombre día y noche. Por la tarde, hablaba Hari katha a los devotos reunidos. También iba a Kuliya a recibir darsan e instrucción de Srila Goura Kisora Das Babaji, quien estaba muy satisfecho al ver la gran renunciación de Srila Sarasvati Thakura. Él solía decir: «En mi prabhu yo veo la misma clase de renunciación que se vio en Sri Rupa y Sri Raghunath”. Srila Babaji Mahasaya solía dirigirse a su discípulo Srila Sarasvati Thakur como «mi prabhu» («mi amo»). Srila Sarasvati Thakur también recibió las bendiciones de Srila Vamsi Das Babaji Maharaja en Navadvip. Al ver a Srila Sarasvati Thakur, Srila Vamsi Das Babaji Maharaja dijo: «Alguien muy cercano a mi Goura ha venido».
Srila Sarasvati Thakur comenzó su intensa prédica de principios devocionales puros en una sociedad en la cual la autoridad de los brahmanas no era cuestionada, y el concepto de devoción pura era mal interpretado y mal representado por los imitadores del vaisnavismo (los sahajiyas).
En India, en el siglo XIX y principios del XX, la mayoría de los brahmanas se preocupaban más por las reglas y regulaciones, que por la relación con lo que era espiritual y moralmente benéfico para el resto de la sociedad. Un brahmana ya no era considerado por sus cualidades brahmínicas, sino por haber nacido en una familia de brahmanas. Debido a que el sistema de castas estaba podrido hasta la médula, ya no tenía sentido, y era un verdadero perjuicio para el bienestar de la sociedad. Los brahmanas se oponían a cualquier idea que pudiera amenazar su prominencia, la cual estaba desprovista tanto de base moral como espiritual. Aunque mucha gente educada había perdido su fe en el papel benéfico de la clase brahmínica, ellos no sabían quienes podrían reemplazarlos. Los vaisnavas puros llevaban una vida solitaria, escondidos del público, y los vaisnavas sahajiyas despertaban más odio y sospecha que respeto. En este contexto, Srila Prabhupada deseaba establecer los principios del daivi-varnasrama dharma, el sistema en el cual el servicio al Señor se coloca en el centro de la sociedad. Un vaisnava es respetado por todos y la casta de uno depende de la tendencia natural y no del nacimiento.
Una carta de Srila Bhaktivinoda Thakur
Mientras tanto Srila Bhaktivinoda Thakur estaba muy preocupado de que el vaisnavismo puro estuviera opacado por muchos otros conceptos equivocados y por imitadores. Sentía que entre todos sus hijos y discípulos, Srila Sarasvati Thakur era la persona más calificada para predicar el vaisnavismo pues tenía más entusiasmo, coraje, y calificaciones que cualquiera otra persona. Por lo tanto, Thakur escribió esta carta:
¡Sarasvati!
La gente de este mundo, orgullosa de su nacimiento aristocrático, no puede alcanzar verdadera aristocracia. Por lo tanto, ellos atacan a los vaisnavas puros, diciendo: «Ellos han nacido en familias de clase baja debido a sus pecados». De esta manera cometen ofensas. La solución a este problema es establecer el orden de daivi-varnasrama dharma, algo que tú has comenzado a hacer; debes saber esto para estar en el verdadero servicio a los vaisnavas. Debido a que no se predican las conclusiones devocionales puras, toda clase de supersticiones y conceptos equivocados son llamados ‘devoción’ por tales pseudo-sampradayas tales como los sahajiya y los atibari. Por favor, siempre destruye estos conceptos anti-devocionales predicando conclusiones devocionales puras, y sentando un ejemplo con tu propia conducta personal.
Haz un gran esfuerzo para que así puedas comenzar el parikrama (circunvalación) de Sridham Navadvip tan pronto como sea posible. Mediante esas acciones todos en el mundo recibirán Krisna bhakti (amor devocional por el Señor). Trata con mucho esfuerzo de que el servicio a Sri Mayapur se vuelva una cosa permanente y que brille más y más cada día. El verdadero servicio a Sri Mayapur se puede hacer adquiriendo una imprenta, distribuyendo libros devocionales, y predicando el canto congregacional (no, el bhajan solitario).
Cuando yo ya no esté más presente, por favor atiende con mucho cuidado a Sri Mayapur dham tan querida para ti. Esta es mi instrucción especial para ti. La gente que es como los animales nunca pueden alcanzar devoción; por lo tanto, nunca atiendas sus sugerencias. Pero no les hagas saber esto, ni en forma directa ni indirecta.
Yo tenía un deseo especial de predicar el significado de algunos libros, tales como el Srimad Bhagavatam, el Sat Sandharbha y el Vedanta Darsan. Tú tienes que tomar esta responsabilidad, Sri Mayapur prosperará si estableces un instituto educacional allí. Nunca hagas ningún esfuerzo para colectar conocimiento o dinero para tu propia complacencia, colectarás estas cosas sólo para servir al Señor. Nunca te ocupes en mala asociación, bien sea por dinero o por interés propio”.
Todos los devotos vaisnavas que estuvieron en contacto con Srila Bhaktivinoda Thakur y Srila Sarasvati Thakur sabían que la relación entre ellos no era mundana, como la que se establece entre un padre común y su hijo. Su relación era completamente trascendental, tal como la que se da entre guru y discípulo, como es evidente en esta carta.
Con esto, Srila Sarasvati Thakur se entusiasmó más para predicar vaisnavismo puro. Además de entregar Hari katha y liderar el canto congregacional, también comenzó colectando hechos acerca de las cuatro sampradayas vaisnavas (ramas de linaje discipular), y continuó escribiendo y publicando artículos acerca de acaryas vaisnavas en el Sajjan Tosani.
En 1906, un caballero llamado Sri Rohini Kumar Ghosh, vino a visitar a Srila Sarasvati Thakur; era el sobrino de un juez de la corte suprema, Sri Chandra Madhava Ghosh de Barishal. Rohini Babu dejó su vida de hogar para entregarse a la vida devocional en Navadvip. Él se encontró con un guru de la sampradaya Baul apa (uno de los pseudogrupos vaisnava) y comenzó a residir en su asram. Una tarde vino a ver a Srila Sarasvati Thakur y escuchó de él instrucciones devocionales de valor incalculable. Rohini Babu quedó profundamente conmovido por su presentación, y cuando regresó al asram esa noche, sólo pensaba en ella. Sin haber comido nada, se fue a dormir. Esa noche tuvo un sueño en el cual Baul Guru y su acompañante femenina vinieron como tigres a atacarlo, pero Srila Sarasvati Thakur vino a rescatarlo de este peligro. A la mañana siguiente, cuando Rohini Babu despertó, de inmediato dejó ese asram y se dirigió a Mayapur para rogarle a Srila Sarasvati Thakur refugio a sus pies de loto. Él fue el primer discípulo de Srila Prabhupada (Srila Sarasvati Thakur, como se dirigían a él sus discípulos).
Bhajan Kutir en Sri Vrajapattan, 1909
En febrero de 1909, Srila Prabhupada construyó un pequeño bhajan kutir cerca de Bhavan, o residencia, de Sri Chandrasekharacharya, tío materno de Sriman Mahaprabhu. Recordando el lila de Vraja de Mahaprabhu que se llevó a cabo aquí, llamó a este Sri Vrajapattan. Srila Prabhupada continuó su servicio en Sri Yogapith (el lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu), pero residía en Sri Vrajapattan. En ese entonces su madre, Srimati Bhagavati Devi estaba residiendo en Yogapith y lo ayudaba en su servicio a Sri Mayapur dham.
Mientras permaneció allí solo, dos muchachos muy jóvenes vinieron a él y tomaron refugio a sus pies de loto. Uno de ellos, Asvini Haldar, venía de las cercanías de Balldighi. Aunque era analfabeta, por la gracia y guía de Srila Prabhupada se volvió un gran erudito en las escrituras. Más tarde, cuando Srila Prabhupada le dio iniciación lo nombró «Vaisnava Das» (sirviente de los vaisnavas). Sripad Vaisnava Das Prabhu sirvió a Srila Prabhupada por el resto de su vida y fue conocido como un experto cantante de kirtan.
El segundo muchacho, Sri Pañchanan Samaddar, llegó de la aldea de Vinodnagar, en el distrito de Jessore. Su padre, Sri Tarinicharan Samaddar, tuvo la buena fortuna de asociarse con Srila Bhaktivinoda Thakur. De igual manera, Srila Thakur Mahasaya también visitó su aldea una vez. Al pequeño Pañchanan le atraía mucho el Hari katha, y a los doce años dejó su casa una noche, un poco antes del amanecer, para ir en búsqueda de su destino devocional. De alguna manera fue a Navadvip y, como impulsado por una atracción desconocida llegó a Mayapur y se encontró con Srila Prabhupada. Al oír a Srila Prabhupada, supo que su destino estaba a los pies de loto de esta gran personalidad. En esta forma permaneció allí con él. Posteriormente, Prabhupada lo envió a diferentes escuelas, incluyendo al colegio Sanagar en Calcuta y al colegio Hindú en Navadvip. Pero su principal maestro fue Srila Prabhupada mismo. Más tarde se le conoció como un gran erudito y escritor, y talentoso en muchas artes. En 1913, Srila Prabhupada le dio iniciación y lo llamó «Paramananda Vidyaratna”. Durante toda su vida estuvo al lado de Srila Prabhupada y sirvió a su maestro espiritual con gran capacidad. Srila Prabhupada lo hizo uno de los administradores de la Gaudiya Math.
Brahmanas y vaisnavas, 1911
En 1911, los devotos vaisnavas fueron confrontados por una crítica hostil por parte de los brahmanas ortodoxos de Bengala, conocidos como los Smarta Samaj. Estos brahmanas, aunque desprovistos de verdadero conocimiento espiritual, eran muy orgullosos de su nacimiento y posición social, y de sus doctrinas de reglas y regulaciones. Debido a su elevada posición social les fue muy fácil influenciar a las masas, quienes ignoraban las conclusiones devocionales puras. Incluso algunos devotos vaisnavas apoyaron a los brahmanas para obtener algún favor de ellos.
En ese entonces, Srila Bhaktivinoda Thakur estaba enfermo y en cama. Aún así, estaba muy preocupado por la situación y deseaba que alguien confrontara a los panditas brahmanas. Conforme al deseo de Srila Bhaktivinoda Thakur y habiendo sido así solicitado por el famoso erudito Sri Madhusudan Gosvami de Vrindavan, Srila Prabhupada hizo los arreglos para reunirse con los panditas brahmanas en la ciudad de Balighai, en el distrito de Medinipur. Pandita Sri Visvambharananda Deva Gosvami presidió esta reunión.
Srila Prabhupada leyó allí su famoso artículo, «Brahmana y vaisnava”. Cuando él llegó, los eruditos reunidos estaban sentados en dos grupos diferentes: quienes creían en la superioridad de los brahmanas sobre toda otra clase de gente, y quienes creían en la superioridad de los vaisnavas, sin tomar en consideración el nacimiento o la posición social. Al comienzo Srila Prabhupada citó muchas escrituras glorificando a los brahmanas. El gozo de los brahmanas reunidos no tenía límite, porque ni ellos mismos sabían que eran tan glorificados en las diversas escrituras. Pero luego Srila Prabhupada comenzó su glorificación de los vaisnavas, de nuevo, basado en las escrituras, las que excedían tanto en calidad como en cantidad a las referencias hechas a los brahmanas. En esta ocasión los brahmanas panditas no estaban tan contentos. Sin poder responder a la evidencia presentada por Srila Prabhupada, comenzaron a gritar. Uno o dos de ellos trataron desesperadamente de presentar nuevos argumentos, pero Srila Prabhupada los hizo añicos con el poder de su conocimiento espiritual e irrefutable lógica. Él personalmente contestó las preguntas y refutó los argumentos de los brahmanas, y así estableció la superioridad de los devotos puros por sobre los demás.
El Goura mantra, 1911
Ese mismo año, en una reunión a la que asistieron muchos devotos y estudiantes de religión, Srila Prabhupada estableció la verdad de que el Goura mantra es eterno y debe ser cantado por todos los devotos; basó sus conclusiones en la evidencia de muchas escrituras, tales como el Caitanya Upanisad del Atharva Veda como también otros Upanisads y puranas. De esta forma, aplastó la teoría de que el nombre Goura no es un nombre eterno del Señor Supremo y que Sri Caitanya Mahaprabhu no era una encarnación del Señor Supremo. Sin que Srila Prabhupada lo supiera, su Gurudeva, Srila Goura Kisora Das Babaji también estaba presente en la audiencia, extasiado al oír sus conclusiones.
Conferencia religiosa en Kashim Bazar, 1912
En marzo de 1912, Srila Prabhupada fue invitado por el Maharaja de Kasim Bazar, Calcuta, Sri Manindra Chandra Nandi, para entregar Hari katha en el «Kasim Bazar Sammilani», una conferencia religiosa anual. Pero cuando Srila Prabhupada llegó allí, vio que los organizadores estaban más interesados en su concepto mundano de religiosidad y en satisfacer a otros, que en promover el concepto de la devoción pura. Para mostrar su descontento hacia estos conceptos, que eran contrarios a la devoción pura, Srila Prabhupada ayunó durante toda su permanencia allí y aceptó prasadam sólo después de su regreso a Sri Mayapur dham.
Peregrinaje y prédica, 1912
El 4 de noviembre de 1912, Srila Prabhupada, en compañía de unos pocos devotos, se puso en camino para visitar los lugares santos donde Sriman Mahaprabhu y Sus asociados tuvieron sus pasatiempos, tales como: Srikhanda, Yajigram, Katwa, Jhamatpur, Chakhandi, Daihat, etc., y predicaron allí sobre la devoción pura. En Sridham Mayapur y las áreas circunvecinas, y algunas veces en otras aldeas de Bengala y en Calcuta, Srila Prabhupada constantemente predicó y contestó preguntas espirituales.
La imprenta y el Anubhasya, 1913-1915
En 1913 Srila Prabhupada estableció una imprenta llamada Bhagavat Yantralaya en 4 Sanagar Lane, Kalighat, Calcuta, y comenzó a imprimir y publicar libros tales como: Sri Caitanya Caritamrita, con sus comentarios llamados Anubhasya, Srimad Bhagavad gita escritos por Sri Visvanatha Chakravarti Thakur, y el Gourakrisnodaya, escrito por el poeta Oriyan Govinda Das, etc. En las tardes, lideraba sankirtan y después entregaba Hari katha. Muchos caballeros distinguidos de Calcuta venían a escucharlo. En 1914, Srila Bhaktivinoda Thakur dejó este mundo para entrar en la morada trascendental de sus eternos pasatiempos. En enero de 1915, Srila Prabhupada mudó la imprenta a Sri Vrajapattan en Mayapur, y continuó imprimiendo y publicando libros. Desde allí finalizó sus comentarios sobre el Sri Caitanya caritamrita el 14 de junio de 1915.
Edición de Sajjan Toshani, 1915
Después de la desaparición de Srila Bhaktivinoda Thakur, su famosa y ampliamente distribuida revista vaisnava, Sajjan Tosani, continuó publicándose bajo la dirección de Srila Prabhupada. En julio de 1915 trasladó la imprenta Bhagavat Yantra a la ciudad de Krisnanagar, y comenzó la publicación de los libros del Thakur.
La desaparición de su maestro espiritual, 1915
El 17 de noviembre de 1915, en la celebración del Utthan ekadasi, el diksa guru de Srila Prabhupada, Goura Kisora Das Babaji Maharaja, dejó este mundo. Srila Prabhupada de inmediato fue de Mayapur a Navadvip. Sripad Kunjavihari Vidyabhusan (más tarde Srimad Bhakti Vilas Tirtha Maharaja) ha descrito este incidente en su biografía de Srila Prabhupada, Sarasvati Jayasri. Unos pocos llamados babajis de Navadvip comenzaron a argüir entre sí sobre quién daría samadhi al cuerpo trascendental de Srila Goura Kisora Das Babaji. Cada uno de ellos tenía sus propias motivaciones para volverse propietario del templo-samadhi y poder así ganar dinero en el futuro con los peregrinos. El inspector de policía, Sri Barindra Nath Singha, llegó y detuvo a un disturbador.
Después de mucho argumentar, estos babajis dijeron que Srila Prabhupada no era un sannyasi y que por lo tanto, no tenía derecho a darle samadhi a Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja. Srila Prabhupada respondió con voz de trueno: «Yo soy el único discípulo de Srila Babaji Maharaja. Aunque no soy un sannyasi, he observado brahmacharya (celibato) toda mi vida. Por la gracia de Srila Babaji Maharaja, no he tenido una vida secreta de conducta ilícita y corrupción como algunos falsos renunciantes. Si alguien entre los aquí presentes tiene carácter puro y es renunciante, entonces puede dar samadhi a Srila Babaji Maharaja y no tendré ninguna objeción. Sólo quien durante el último año, o seis meses, o tres meses o un mes o inclusive en los últimos tres días, no ha tenido ningún contacto ilícito con una mujer, puede tocar este dichoso cuerpo trascendental, pero si otro lo toca, se arruinará”.
Al escuchar este argumento el inspector preguntó: «¿cuál será la prueba de esto?» Srila Prabhupada respondió, «Yo creeré en sus palabras”. Cada uno de los presentes quedó asombrado al ver cómo todos los llamados babajis dejaban el lugar, uno por uno. El inspector de policía quedó pasmado.
Entonces por orden de Srila Prabhupada, los devotos que estaban con él se sintieron muy afortunados y trasladaron el cuerpo trascendental de Babaji Maharaja. Sin embargo algunas personas alegaron, «Cuando Srila Babaji Maharaja estaba vivo, una vez dijo: “Cuando muera, quiero que mi cuerpo sea arrastrado por el suelo de Navadvip para que así se purifique con su polvo;’ pensamos que su instrucción debe ser obedecida”.
Entonces Srila Prabhupada dijo: «Aunque somos estúpidos, ignorantes y ofensivos, debemos, aún así, ser capaces de entender el significado de esas humildes palabras de mi Gurudeva, las que fueron dichas para destruir el orgullo y arrogancia de los materialistas. El Señor Krisna mismo se sentiría muy afortunado de llevar el cuerpo de mi Gurudeva sobre Sus hombros o cabeza. Después de la desaparición de Srila Hari Das, Sri Gourasundara tomó su glorioso cuerpo y bailó con él; tal reverencia Él mostró. Por lo tanto, siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, debemos llevar el cuerpo dichoso de Srila Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas”.
El 17 de noviembre de 1915, Srila Prabhupada dio samadhi a su Gurudeva en el Nutan Chara de Navadvip, en las riberas del Ganges. Dieciséis años más tarde las cambiantes corrientes del Ganges llegaron hasta el lugar sagrado. Por instrucción suya, el 21de agosto de 1932, algunos de sus discípulos del Sri Caitanya Math, incluyendo a Sripad Narahari Prabhu y Sripad Vinoda Vihari Prabhu (más tarde Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaja) y otros, retiraron este samadhi en un bote, atravesando el Ganga desde Navadvip hasta el Sri Caitanya Math de Mayapur.
La visión divina de Srila Prabhupada, 1915
Después de la desaparición de Srila Bhaktivinoda Thakur y Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja, Srila Prabhupada quedó muy desconsolado, sufriendo sentimientos de separación. En ese entonces sucedió un maravilloso incidente que Sripad Paramananda Vidyaratna describe en su Sarasvati Jayasri:
«Srila Prabhupada se sentía muy desalentado ante la ausencia de Srila Thakur Mahasaya y de Srila Babaji Maharaja. Al ver la impotencia espiritual del país y la propaganda de los sahajiyas (imitadores) pensaba: «¿Cómo podré satisfacer el deseo de mis maestros espirituales? ¿Cómo podré predicar el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu? No tengo suficientes personas ni dinero. Tampoco tengo conocimiento alguno ni talento para atraer al público. No tengo habilidad material ni riqueza. ¿Cómo alguien como yo podrá alcanzar esa sublime meta? ¡No podré predicar el mensaje de mis maestros espirituales!».
Pensando esto, Srila Prabhupada exhibió su pasatiempo de tristeza y depresión. Luego, una noche, en un trance visionario vio que el Señor Gourasundara llegaba del oriente con Sus asociados, por el lado este del templo de Yogapith. En medio del sonido del sankirtan, ascendía a su lugar de nacimiento. Con Él estaban los Seis Gosvamis. Srila Jagannath Das Babaji, Srila Bhaktivinoda Thakur, y Srila Goura Kisora Das Babaji, también estaban presentes en sus formas refulgentes trascendentales. Dirigiéndose a Srila Prabhupada, le dijeron, «¿Por qué estás en tal estado de ansiedad? Comienza tu tarea de establecer la religión pura. Predica el mensaje de Sri Goura por todas partes y expande el servicio al Santo Nombre, y a Su morada. Siempre estaremos listos a ayudarte, pues eternamente estamos contigo. En tu misión de establecer el servicio devocional puro siempre recibirás nuestra ayuda. Tras de ti, innumerables personas, ilimitada riqueza, y extraordinaria sabiduría esperan para ayudarte. Cuanto necesites, en cualquier momento, aparecerá de inmediato para servir tu misión de devoción pura. Con completo entusiasmo, procede con tu prédica del mensaje de la devoción pura como lo fue predicado por Sriman Mahaprabhu. Ningún problema material puede impedírtelo. Estaremos siempre contigo”. A la mañana siguiente Srila Prabhupada con gran éxtasis nos contó sobre este trance.
Sannyasis y la Fundación de Sri Caitanya Math, 1918
Aunque Srila Prabhupada era un gran renunciante y una personalidad eternamente liberada (nitya siddha), con el fin de predicar extensamente como un mendicante viajero (parivrajaka) y para sentar el ejemplo de daivi-varnasrama dharma, decidió tomar sannyas en 1918. Al aceptar el azafrán, en realidad por humildad tomó una posición por debajo de sus dos gurus, Srila Bhaktivinoda Thakur y Srila Goura Kisora Das Babaji, quienes habían aceptado paramahamsa vesa (el color blanco de un renunciante vaisnava quien ha dejado el varnasrama dharma; sannyas en tanto requiere llevar el color azafrán y es parte del varnasrama dharma). El 7 de marzo de 1918, en día de luna llena, en la auspiciosa ocasión del festival de la aparición de Sriman Mahaprabhu, Srila Prabhupada tomó sannyas en Sri Mayapur conforme a los ritos védicos. Temprano en la mañana se afeitó la cabeza y fue a bañarse al Ganga, cerca de Vaman Pukura. Sri Ramgopal Vidyabhusan, Sri Ananta Vasudeva Pabhu, Srikant Das Adhikari (más tarde Srimad Bhakti Prakas Aranya Maharaja), y unos pocos devotos lo acompañaron. En el camino Srila Prabhupada tocó temas tales como Ajamila, el lila de sannyas de Sriman Mahaprabhu, y algunos versos del Srimad Bhagavatam. Después de haberse bañado, ofreció sus dandavats y regresó a Vrajapattan, en donde los devotos habían colectado y arreglado toda la parafernalia necesaria. Srila Prabhupada entró al templo y, recordando a su Gurudeva, tomó tridandi sannyas (la palabra ‘tridandi’ significan los tres votos para servir al Señor Supremo con cuerpo, mente y alma).
Mientras tanto los devotos esperaban fuera. Entre ellos estaba Sripad Paramananda Vidyaratna y Sripad Kunjavihari Vidyabhusan. Una gran multitud se había reunido para celebrar el festival sobre la aparición de Sriman Mahaprabhu. Cuando Srila Prabhupada salió como sannyasi, todos se entristecieron y recordaron el pasatiempo sannyasi de Sriman Mahaprabhu. Abrumados con emoción devocional, comenzaron a llorar.
Ese mismo día, Srila Prabhupada estableció el Sri Caitanya Math e instaló allí las Deidades de Sri Sri Guru Gouranga y de Sri Sri Radha-Govinda. Este Sri Caitanya Math en Mayapur es el Akar Math (el math original o el math paternal) de todos los Gaudiya Maths del mundo. Esa tarde dio una conferencia sobre la aparición de Sriman Mahaprabhu a la multitud reunida. Al día siguiente inició a algunos de los devotos rendidos, tales como Sripad Haripada Vidyaratna, Sripad Ananta Vasudeva Prabhu, y Sripad Bhakti Prakas Prabhu.
Después de tomar sannyas, Prabhupada exhibió sus extraordinarios pasatiempos de renunciación y austeridad. Esto está descrito en las memorias de Sripad Ananta Vasudeva Prabhu citadas en Sarasvati Jayasri:
Antes de tomar sannyas usaba una capa las veinticuatro horas del día. Nadie vio la parte superior de su cuerpo. Pero después de su sannyas usó un chadar o manto la mayor parte del tiempo. Dejó de usar sandalias. Al caminar descalzo por todas partes, sus pies sangraban, pero aún así, continuó caminando sin ellas. Estábamos sorprendidos al ver su ejemplo de renunciación. Durante chaturmasya (el cuarto mes de la sesión lluviosa) dormía en el suelo y sólo comía durante el día, nunca después de la puesta del sol. En el calor del verano en Mayapur, cerraba su puerta y cantaba día y noche.
Más tarde en ese mismo mes Srila Prabhupada dio una conferencia muy erudita llamada «Vaisnava Darsana» («La filosofía vaisnava») en una reunión literaria en el ayuntamiento de Krisnanagar. En mayo salió a predicar a diferentes lugares con algunos discípulos. En Daulatpur permaneció en casa de Vanamali Poddar y predicó en forma continua por varios días. Allí inició a varios devotos, incluyendo a Sripad Yasodanandana Prabhu y a Sripad Narahari Prabhu.
En ese entonces, su discípulo Sripad Nayanabhirama Prabhu (más tarde Srimad Bhakti Viveka Bharati Maharaja) con mucha solemnidad, asistió a Srila Prabhupada en sus actividades de prédica. Srimad Bharati Maharaja predicaba en lenguaje muy sencillo y presentaba el concepto vaisnava en forma simple, pero atractiva. Srila Prabhupada le encargó que se dirigiera al público en general. Bharati Maharaja los hacía reír y algunas veces llorar. Su prédica capturaba sus corazones y venían por miles a escucharlo. Era un experto cantante de kirtan. Srila Prabhupada conocía el talento de cada uno de sus discípulos, y los ocupaba de acuerdo con ellos.
Sri Ksetra Mandala Parikrama, 1918
Para celebrar el cuarto aniversario de la desaparición de Srila Bhaktivinoda Thakur Srila Prabhupada viajó a Puri dham el 2 de junio de 1918, junto con otros veintitrés devotos. Antes de ir a Puri dham, Srila Prabhupada aceptó la invitación de Sripad Kunjavihari Vidyabbhusana y fue a su residencia en Gauribari Lane, Calcuta, con todos los devotos, para tomar prasada por dos días. Sripad Kunjavihari Prabhu era un muy pobre empleado de la oficina de correos. A pesar de ello preparó una suntuosa fiesta con diferentes platos para Srila Prabhupada y su séquito. Camino a Puri dham, Srila Prabhupada también predicó en diferentes lugares tales como: Sauri, Kuamara, etc. Luego fue a Remuna para ver la Deidad de Ksirachora Gopinath. En una reunión en Balesvar, dio una conferencia sobre el Siksastaka de Mahaprabhu. Yendo para Puri, el humor de separación de Sriman Mahaprabhu lo abrumaba. Muchos distinguidos oficiales del gobierno y ciudadanos vinieron a escuchar su conferencia, y algunos de ellos lo invitaron a exponer en sus casas.
Después de celebrar la desaparición de Srila Bhaktivinoda Thakur con una extensa prédica y sankirtan en Puri, Srila Prabhupada regresó a Calcuta. Por un muy corto tiempo permaneció en la calle Hindú-Británica número 3. Allí daba conferencias y sus discípulos lo visitaban a diario. Algunas veces Sripad Kunjavihari Vidyabhusana cocinaba allí para Srila Prabhupada. Durante agosto y septiembre de 1918, un representante de un grupo de oponentes al vaisnavismo se presentó ante Srila Bhaktisiddhanta con 29 preguntas. Él las contestó todas basado en las escrituras y la lógica, y así silenció a sus oponentes. Estas preguntas y respuestas fueron publicadas en un artículo llamado «Las Respuestas a las preguntas de los críticos”. Posteriormente Srila Prabhupada regresó a Bhakti Bhavan.
Bhaktivinoda Asan 1918-1919
En los meses y años siguientes sucedió algo sin precedentes. La gran ciudad de Calcuta, considerada previamente por los vaisnavas como un lugar muy desfavorable, se volvió el centro de prédica para la misión de devoción pura de Srila Prabhupada. Esto comenzó cuando su discípulo Sripad Kunjavihari Prabhu, quien siempre ardía con fervoroso entusiasmo por servir a Srila Prabhupada, le presentó una nueva propuesta a sus pies de loto. Un día en Mayapur, le dijo: «Prabhupada, ¿cuánta gente vino aquí y escuchó su glorioso y poderoso mensaje sobre Sriman Mahaprabhu? Por otro lado, gente de todo el mundo fue a Calcuta o pasaron por la ciudad. Si podemos conseguir una residencia para usted en Calcuta, la gente fiel de muchas partes tendrá la buena fortuna de escucharlo”. Srila Prabhupada le concedió esta solicitud. Sripad Kunjavihari Prabhu alquiló una casa de dos plantas en noviembre de 1918 en la vía de intersección Ultodingi número 1, próxima al famoso templo de Paresnath.
El mismo mes Srila Prabhupada estableció allí su institución espiritual llamada Bhaktivinoda Asan. El cuarto del templo y el cuarto de Srila Prabhupada quedaban arriba, y tres o cuatro devotos, incluyendo Sripad Kunjavihari Prabhu vivían en la planta baja. El alquiler era de 50 rupias por mes. Esta suma estaba muy por encima de las posibilidades de un pobre empleado de correos. Otros devotos que residían allí también trataron de ayudar a Sripad Kunjavihari Prabhu, pero la mayoría de las veces también se vieron en dificultades para hacerlo. Pero Sripad Kunjavihari Prabhu siempre se las ingenió para suministrar lo que fuese necesario para servir a su Gurudeva, incluso si tenía que incurrir en una deuda sustancial para hacerlo.
Srila Prabhupada comenzó así su programa regular de prédica en la recién establecida Bhaktivinoda Asan. Más y más gente venía a escucharle. El 5 de febrero de 1919, en el día auspicioso de la aparición de Srimati Visnupriya Devi, Srila Prabhupada restableció la Visva Vaisnava Raja Sabha, y dio una erudita conferencia sobre su antigua historia. El 27 de junio, en Svananda Sukhada Kunja (el bhajan kutir de Srila Bhaktivinoda Thakur), se instaló la adorable forma de la deidad de Srila Bhaktivinoda Thakur.
Su prédica en Bengal oriental, 1919
El 4 de octubre de 1919, Srila Prabhupada fue a predicar a Bengala del Este (ahora Bangladesh) y a Bengala del norte; justo antes de un desastre natural producido por un fuerte huracán e inundación que azotó a Bengala del Este donde miles de personas quedaron sin vivienda y otros tantos murieron. Generalmente otoño es la estación de las festividades en Bengal, ya que durante este tiempo del año los bengalíes celebran su festival de Durga puja. Pero ese año el dolor y las pérdidas quitaron el ánimo para realizar los festejos. Srila Prabhupada eligió ese momento para predicar su mensaje de devoción pura y enseñar el verso:
tat te’nukampam susamiksamano
bhuñjana evatmakritam vipakam
hridvag vapubhir vidadhan namaste
jiveta yo muktipade sa dayabhak
«Mi querido Señor, quien con gran anhelo espera que le otorgues Tu misericordia sin causa, siempre sufriendo la reacción de sus fechorías pasadas y ofreciéndote respetuosas reverencias con su corazón, palabras y cuerpo, es con seguridad elegible para la liberación, porque esto se ha vuelto su legítimo derecho”. S.B. 10.14.8
Srila Prabhupada predicó en diferentes pueblos y aldeas de Bengal Oriental. Dondequiera que iba, mucha gente se acercaba a escuchar sus conferencias. En muchos lugares, se preparaban reuniones especiales donde le solicitaban que hablara. Muchos caballeros distinguidos lo invitaban a sus casas para dar Hari katha, y lideró también la procesión de sankirtan en diferentes pueblos y aldeas. Srila Prabhupada visitó lugares como: Damurhuda, Kushia, Pavna, Satberia, Sagarkandi, Belgachi, Rajbari, Lauhajang, Domsat, Naravangañi, Dacca, Sirajdigha, Kotchandpur, Sripat Mahespur, etc.
Preguntas para la Conferencia Kashim Bazar
En abril de 1920 se llevó a cabo en Kummila, Bengala del Este, una conferencia sobre religiones llamada «Kasum Bazar Sammilani”. Los miembros de la Visva Vaisnava Raja Sabha fueron invitados a participar en ella. Pero cuando vieron que el programa incluía la discusión de pasatiempos íntimos del Señor Krisna con las gopis, por orden de Srila Prabhupada enviaron un cuestionario a la conferencia al cuidado del caballeroso y humilde Maharaja de Kasim Bazar, Sri Manindra Chandra Nandi. Siete preguntas fueron presentadas en lo referente a tocar temas sobre los pasatiempos íntimos de Sri Sri Radha-Krisna entre almas condicionadas. El Maharaja presentó el cuestionario a la asamblea de panditas. Pero nadie se atrevió a contestarlas.
Desaparición de Srimati Bhagavati Devi, 1920
En junio de 1920 la madre adorable de Srila Prabhupada, Srimati Bhagavati Devi dejó este mundo para entrar a la morada de sus eternos pasatiempos. Exactamente seis años atrás, en ese mismo día, Srila Bhaktivinoda Thakur había dejado este mundo. Por muchos años, Srimati Bhagavati Devi misma se había dedicado a asistir la divina misión de Srila Prabhupada. Antes de dejar este mundo, llamó a Srila Prabhupada a su cabecera y expresó su último deseo, de que el mensaje y el Santo Nombre de Sriman Mahaprabhu fuera predicado por todo el mundo.
Sri Gaudiya Math, 1920
El 6 de septiembre de 1920, Prabhupada fundó Sri Gaudiya Math en Bhaktivinoda Asan e instaló las Deidades de Sri Sri Guru Gouranga y Sri Sri Radha Govinda. El movimiento de Srila Prabhupada tomó gran impulso después de establecer la Gaudiya Math. Srila Prabhupada deseaba comenzar una gran misión que propagara las enseñanzas de Sriman Mahaprabhu en su forma más pura. Él deseaba predicar que la meta de la vida es amar y servir a Krisna, y que la única forma de liberación para las almas caídas de Kali yuga es cantar el Santo Nombre y rendir servicio devocional incondicional. Él deseaba predicar su concepto de devoción pura a toda clase de personas, tanto al educado como al inculto, al rico y al pobre, a brahmanas ortodoxos y a la gente joven influenciada por las ideas occidentales. Deseaba que cientos de personas vinieran a sus conferencias y miles de ellas leyeran los libros y revistas publicados por el Gaudiya Math. En síntesis, deseaba comenzar una revolución espiritual, una meta aparentemente ambiciosa para alguien que sólo tenía unos pocos hombres que lo ayudaban y casi ningún dinero. Pero la Gaudiya Math creció a una velocidad asombrosa. Se acercaron personas de distintas profesiones y la mayoría de ellas eran muy educadas. Muchos eran eruditos, escritores, editores, administradores, doctores, ingenieros, abogados, etc. La extraordinaria personalidad de Srila Prabhupada y sus poderosos discursos tocaron los corazones de muchos y cambiaron sus vidas para siempre. Una verdadera revolución espiritual se estaba llevando a cabo en Bengal.
Los devotos de la Gaudiya Math trabajaron arduamente para propagar la misión de prédica de Srila Prabhupada, mendigaron de puerta en puerta, adoraron las Deidades, ejecutaron kirtan dentro del templo, e hicieron nagar sankirtan en las calles de Calcuta. También predicaron en varios lugares instruidos por Srila Prabhupada. En 1920, Sripad Kunjavihari Vidyabhusana Prabhu repentinamente salió para Basra (en la actual Iraq) para poder saldar las deudas en las que había incurrido tratando de servir a la Gaudiya Math.
El primero de noviembre de 1920, Srila Prabhupada dio sannyas a Sripad Jagadish Bhaktipradipa, quien fue un discípulo de Srila Bhaktivinoda Thakur, fue el primer devoto en recibir sannyas de Srila Prabhupada. Ahora su nombre era Srila Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja.
El 14 de marzo de 1921, Srila Prabhupada revivió el parikrama a Navadvip dham. A fines de marzo, una vez más él fue a predicar a Puri dham. Para ese entonces Srimad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja publicó un libro llamado Achar Acarya (El maestro espiritual y su conducta), de Srila Prabhupada. El libro introdujo ideas revolucionarias al criticar gurus que habían convertido la religión en una profesión para hacer dinero.
A partir de 1920, el movimiento de Srila Prabhupada comenzó a expandirse en forma constante. La prédica continuó no sólo en Bengala sino en otras partes de India. Eruditos de todos los campos vinieron a escuchar las conferencias de Srila Prabhupada y a hacerle preguntas espirituales.
Sri Caitanya Math, Mayapur, 1920
Como Srila Prabhupada permanecía mucho tiempo fuera de Mayapur mientras predicaba en el Bagbazar Gaudiya Math o en giras por diferentes lugares de Bengala, Bihar, y Orissa, en 1920, decidió poner a cargo a uno de sus discípulos en el Sri Caitanya Math de Mayapur. Ordenó a dos devotos, Sripad Narahari Brahmacari y Sripad Vinoda Vihari Brahmacari que se encargaran de ese math.
Gaudiya Math en Bengala del Este, 1921
En 1921, Srila Prabhupada predicó en diferentes lugares de Bihar, incluyendo Dhanbad, y luego regresó a Bengal del Este para predicar extensamente allí.
Algunos de sus discípulos influyentes, tales como Srimad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja, también dieron muchas conferencias y contestaron preguntas. Al comienzo muchos se opusieron a la prédica franca de Srila Prabhupada. Los recitadores profesionales del Srimad Bhagavatam hicieron lo posible por poner al común de la gente en contra de la misión de Srila Prabhupada. Como consecuencia de ello algunas personas rehusaron abrir sus puertas a sus discípulos. Pero estando investidos por sus bendiciones, ellos tenían la firme determinación de predicar, y decidieron que si incluso no conseguían alimento ni abrigo, entonces pasarían hambre y beberían agua del río Buriganga, pero continuarían la prédica incansablemente. Tal determinación fue recompensada por un renovado interés por el vaisnavismo Gaudiya entre los buscadores espirituales. El campo de la prédica de Srila Prabhupada en Bengala del Este se tornó fértil, gracias al trabajo de los discípulos de Srila Prabhupada.
Cuando Srila Prabhupada fue a Bengala del Este, dio al público realizaciones que estaban mucho más allá de sus sueños. Por ejemplo, cuando residía en la ciudad de Dacca, durante un mes dio treinta diferentes interpretaciones del siguiente verso del Srimad Bhagavatam (1.1.1):
om namo bhagavate vasudevaya,
janmady asya yato ‘nvayad itaratas carthesv abhijñah svarat,
tene brahman hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah,
tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo ‘mrsa
dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi
¡Oh mi Señor Sri Krisna! ¡Hijo de Vasudeva! ¡Oh Personalidad de Dios omnipotente! Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krisna porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifiestos. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmaji, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son falsos. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Sri Krisna, quien existe eternamente en Su morada trascendental, la cual está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta.
Incluso grandes eruditos se sorprendieron al oír estas interpretaciones. Muchas almas sinceras tomaron entonces iniciación. Uno de los discípulos que vino desde Dacca fue Sripad Sundarananda Vidyavinoda, quien más tarde se consagró como uno de los principales escritores en la misión de prédica de la Gaudiya Math.
Ese mismo año Sripad Kunjavihari Vidyabhusana Prabhu regresó de Basra y se unió a la misión de prédica de Srila Prabhupada en Dacca. Srila Prabhupada lo había estado recordando y ya había hecho planes para salir con él a diferentes lugares.
El 13 de Octubre de 1921, Srila Prabhupada estableció el Sri Madhava Gaudiya Math en Dacca, y el 31 de Octubre instaló las deidades allí. En Faridabad, Srila Prabhupada dio Hari katha en la casa de Sri Saratchandra Bandopadhyay, que estaba desconsolado por la muerte de su hijo. Al escuchar el Hari katha de Srila Prabhupada, sintió alivio y tomó iniciación de él. Más tarde sus dos hijas, Srimati Aparana Devi y Susama Devi también tomaron iniciación. Srimati Aparana Devi era poetisa y escritora. Más tarde escribió algunos artículos en la revista Gaudiya, y tradujo ‘Stavamala’ de Sri Rupa Gosvami y ‘Stavavali’ de Raghunath Das Gosvami en poesía bengalí, la que fue muy apreciada por los devotos vaisnavas.
A su regreso de Dacca, Srila Prabhupada renovó algunos templos en ruina y algunos lugares de peregrinaje de la época de los pasatiempos de Sriman Mahaprabhu y restableció allí la adoración regular. Entre ellos se encontraba el famoso templo de Goura-Gadadhar en Champahati, el lugar de nacimiento de Sri Vrindavan Das Thakur, la casa de huéspedes en Modadrumadvip, etc. En 1933, Srila Prabhupada nombró a Satisa Prabhu (Sripad Satprasangananda Brahmacari, más tarde Srimad Nayanananda Babaji Maharaja) como encargado del templo de Goura-Gadadhara en Champahati.
Purusottam Math en Puri, 1922
«Hyutkale Purusottamat», «Desde Urkal (Orisa) el concepto de devoción pura se extenderá a todo el mundo”. Para hacer honor a esta predicción de las escrituras, Srila Prabhupada fundó el Purusottam Math en Puri en Junio de 1922. Siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, participó en el pasatiempo de limpiar el templo Gundicha y en el parikrama a Puri dham junto con sus discípulos. Envió a sus discípulos a predicar a varias partes de Orisa.
Publicación de la Revista Gaudiya, 1922
El 19 de agosto de 1922, Srila Prabhupada comenzó a publicar una revista llamada ‘Gaudiya’ en la prensa Krisnanagar Bhagavat, la cual se volvería la más famosa y distribuida revista espiritual bengalí, y uno de los principales instrumentos de prédica de Srila Prabhupada. En su primer año, la revista fue editada conjuntamente por Sripad Atulchandra Bandopadhyaya Bhaktisaranga (Sripad Aprakrita Prabhu, más tarde Srimad Bhakti Saranga Gosvami Maharaja) y Sripad Haripada Vidyaratna (más tarde Srimad Bhakti Sadhak Niskinchan Maharaja). En su segundo año, Sripad Sundarananda Vidyavinoda fue el asistente del editor. Luego Sripad Bhaktisaranga fue el editor jefe, Sripad Sundarananda Vidyavinoda era el editor, y Sripad Haripada Vidyaratna era el editor asistente. De 1930 en adelante, Sripad Pranavananda Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Pramode Puri Maharaja) fue el editor conjunto de Gaudiya.
En cada tiraje de Gaudiya había un editorial; algunas veces, aparecía un artículo escrito por Srila Prabhupada o uno basado en sus conferencias. Así, cada edición se componía de tres o cuatro artículos, párrafos cortos sobre tópicos de actualidad y eventos recientes, o información sobre eventos futuros, y una columna de preguntas y respuestas. Al echar un vistazo a ediciones viejas de la Gaudiya, uno puede encontrar los nombres de Bhakti Raksaka Sridhar Maharaja y Srimad Pravananda Brahmacari, como quienes contestaban preguntas de los lectores.
Durante unos años, Sripad Sundarananda Vidyavinoda estuvo asignado en Dacca como maestro de una escuela secundaria. Aún así, solía enviar uno o dos artículos todas las semanas. Sripad Pranavananda Prabhu también acostumbraba escribir y hacía corrección de prueba de toda la revista. Srila Prabhupada le confió esto porque trabajaba arduamente, y con frecuencia permanecía despierto toda la noche, hasta que el texto estuviera sin errores.
El resultado fue una producción perfecta cada semana. Los devotos solían distribuir Gaudiya con gran entusiasmo. Un devoto del Sri Caitanya Math en Mayapur, Sripad Satyen Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Nilaya Giri Maharaja) tomaba el primer tren a Calcuta todas las mañanas para vender y distribuir Gaudiya. El estándar filosófico y literario de la revista era insuperable.
El doctor Dinesh Chandra Sen, profesor de Literatura Bengalí de la Universidad de Calcuta, fue un conocido erudito y escritor. Algunos de sus libros, tales como Ramayani Katha (Tópicos del Ramayana) eran textos para los estudiantes de literatura bengalí. El editor de Gaudiya escribió un artículo criticando algunas de sus ideas. Cuando el Doctor Dinesh Sen lo leyó, estaba tan impresionado por su estándar literario, que escribió una carta alabando al escritor. Esa carta se mantuvo en los archivos de la Gaudiya Math. Pero la contribución más importante fue que ayudó a mantener el fuego de la inspiración devocional ardiendo en el corazón de muchos bengalíes, cuando otro gran fuego ardía en el corazón de Bengala y el resto de la India.
Gaudiya Math y el movimiento de la libertad de los años 1920
Ese otro fuego que ardía en el corazón de las masas de la India era el deseo de libertad. Por un lado estaba el movimiento de No Violencia de Mahatma Gandhi, y por el otro el grupo guerrillero más radical. Había pocos focos de resistencia guerrillera en la India. El gobierno británico, que no quería abandonar el país, «la joya de la corona del imperio británico», fue intimidado por ambos grupos.
En Bengala, uno de los grupos de guerrilla se llamaba «Anusilan Samiti” (Organización por el Cultivo de la Libertad). En realidad ‘anusilan’ significa cultivo, pero no se especificaba, por obvias razones, qué se iba a cultivar.
Cientos de miles de hombres jóvenes, educados y talentosos, con el apoyo de sus madres, hermanas y esposas, abandonaron su educación, vida familiar y profesión y arriesgaron sus vidas para unirse a uno de estos dos movimientos. Si existía un deseo compartido por toda la nación, fue el de independizarse de los británicos.
Pero Srila Prabhupada deseaba predicar sobre otra clase de libertad, la cual trasciende cualquier libertad del mundo material: y esta es, la del alma. Mientras que líderes nacionalistas pregonaban que es un derecho inalienable de una nación tener libertad y soberanía, Srila Prabhupada sostenía que es patrimonio de cada alma buscar la libertad de la esclavitud material y encontrar su legítimo lugar en el reino de la eternidad. Los líderes nacionalistas argüían que eso puede esperar, pero Srila Prabhupada insistió en que uno no debe desperdiciar ni un minuto en el esfuerzo de alcanzar la suprema meta de la vida humana, porque ésta puede terminarse en cualquier momento.
Srila Prabhupada dijo: «Primero que todo tenemos que saber quiénes somos. Después será muy fácil averiguar cuál es nuestro deber más importante. El único sendero hacia la bienaventuranza eterna es servir al Señor y obtener Su gracia. El nacimiento humano es la raíz del servicio devocional. No es posible prestar servicio devocional en la vida animal. Todos tenemos que ser libres. Pero el estado de libertad no es otra cosa que el estado del cultivo de la conciencia de Krisna con el apoyo de todos nuestros sentidos fijándolos en nuestra verdadera identidad”. (Upadesamrita pp.162-163)
Como uno puede imaginar, es más fácil despertar a las masas que despertar al alma para buscar su prospecto eterno. Aún así, muchos jóvenes abandonaron el movimiento nacionalista y se unieron al movimiento espiritual de Srila Prabhupada.
Sripad Vinoda Vihari Prabhu quien era miembro de la organización secreta llamada Anusilan Samiti, dejó su afiliación a este grupo y se unió al de Srila Prabhupada, y así lo hicieron muchos otros. Pero la policía británica sospechaba de sus actividades y enviaban agentes secretos a la Gaudiya Math para espiar las actividades de sus miembros. Uno de tales agentes secretos escuchó una conferencia de Srila Prabhupada con profunda atención y dejó su profesión para hacerse su discípulo. Antes de implorar la misericordia de Srila Prabhupada, le contó que había venido como un espía. Él se convirtió en Sripad Gaurendu Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Vardhana Sagara Maharaja).
Después de este incidente, en 1924 ó 1925, otro caballero muy erudito, Sri Ramendra Chandra Bhattacarya, quien no era conocido por ninguno de los devotos comenzó a venir al math regularmente, escuchaba en silencio y con mucha atención las conferencias de Srila Prabhupada. Un día Sripad Pranavananda Brahmacari estaba dando una clase cuando él llegó. Un devoto, Sripad Kirtanananda Brahmacari, advirtió a Sripad Pravananda Prabhu acerca de este caballero y le advirtió: «He notado que él no pregunta nada, pero escucha cada palabra con profunda atención. Debe ser un espía”.
Sripad Kirtanananda Prabhu comenzó a vigilar a este caballero. Pero sucedió que muy pronto Sri Ramendra Chandra Battacarya atrajo la atención de Srila Prabhupada. Se descubrió que no era un espía, sino que había pertenecido al movimiento liberacionista de Mahatma Gandhi. Srila Prabhupada le dio iniciación y posteriormente lo llamó Sri Ramananda Das Brahmacari. Dentro de pocos años le dio sannyas con el nombre Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja. Srila Prabhupada estaba muy contento con él, y lo mismo los otros discípulos. Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja fue conocido por su extraordinaria erudición, su talento poético, su prédica poderosa, su carácter santo, y su total dedicación en su servicio a su Gurudeva.
Muchos ciudadanos distinguidos de Calcuta admiraron la contribución extraordinaria y sin precedentes de Srila Prabhupada al movimiento vaisnava de Bengal. Pero no todos compartieron sus sentimientos. El famoso líder bengalí del movimiento para la liberación, Netaji Subhash Chandra Bose, se quejó con Srila Prabhupada de que él estaba desviando la atención de la juventud de su movimiento por la libertad hacia su misión devocional. Srila Prabhupada lo apaciguó diciéndole: «Estos hombres no son físicamente fuertes. Ellos no te serán de mucha utilidad”. Por supuesto, él sabía que Nataji no estaba interesado, hasta ese momento, en el concepto de libertad espiritual.
El acarya que pudo inspirar y ocupar
Luchadores por la libertad o no, inteligentes y espiritualmente inquisitivos, seguían llegando a Srila Prabhupada, dejando sus lazos familiares y perspectivas materiales. Para citar sólo un ejemplo: Antes de tomar iniciación, Sripad Pranavananda Brahmacari solía ir al Sri Gaudiya Math todos los días después del trabajo. Un día, justo cuando se disponía a salir para Sri Gaudiya Math lo picó un alacrán que estaba en sus zapatos. Dos días antes un hombre había muerto de una picada similar. Aunque Sripad Pranavananda Brahmacari sangraba profusamente, y la sangre era negruzca debido al veneno, él dijo a su llorosa madre que estaba bien y listo para irse al Sri Gaudiya Math como si nada hubiera pasado. Allí escuchó a Srila Prabhupada y aunque el intenso dolor continuó a lo largo de la tarde y el resto de la noche, su mente estaba absorta en las palabras de Srila Prabhupada, no en su dolor. Cuando sus hermanos espirituales se refirieron a este incidente, él dijo: «Ese fue mi tiempo de navanuraga (la primera etapa de amor, cuando cualquier separación parece riesgosa e intolerable)”.
La personalidad trascendental de Srila Prabhupada era extremadamente atractiva, y su poder de prédica podía plantar la semilla del amor divino en el corazón de todos, con resultados tangibles. La prueba de esto se encontró en la misma atmósfera de la Gaudiya Math, la cual vibraba en el espíritu de ininterrumpido e incondicional servicio devocional. Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja dijo en sus memorias: «Cuando fui allí de nuevo, vi muchas cosas que me conmovieron. Srila Prabhupada estaba dando una conferencia a muchísimos caballeros, personas educadas. En otro lugar, el de mayor edad, Sripad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja estaba dando una clase. En otro sitio, Sripad Bhakti Svarup Parvata Maharaja fue encontrado escribiendo recibos, colectando fondos de la gente. Era una colmena de actividad. Allí sentí una atmósfera de felicidad trascendental”.
En el centro de esta colmena de feliz actividad trascendental estaba el acarya a quien se conocía como, «más suave que una flor y más fuerte que un rayo”. Nada escapaba de la vista aguda de Srila Prabhupada. Su afecto por sus discípulos también lo abarcaba todo. Srila Prabhupada supervisaba personalmente la distribución de prasada; se paraba allí y se cercioraba de que cada uno comiera bien. Cuando la familia de sus discípulos venía de visita, él personalmente les daba la bienvenida, los atendía bien y pasaba tiempo considerable con ellos.
La profunda humildad de Srila Prabhupada se reflejaba en sus pensamientos, palabras, y acciones, llamaba a sus discípulos «prabhu» («maestro»). Nunca le pidió a ninguno de ellos que hiciera algo personal para él. Aún así, cada uno de ellos estaba ansioso de servirlo, porque era su señor supremamente adorable («Paramaradhya Srila Prabhupada»). No sólo era adorable para ellos, sino también para cualquiera que le sirviera con dedicación total. Debido a que Sripad Kunjavihari Vidyabhusana tenía una larga historia de servicio dedicado y desinteresado a Srila Prabhupada, los brahmacaris que permanecían en el math hacían cola para comer sus remanentes (una tradición de la práctica devocional vaisnava), con la esperanza de que ello le daría guru-seva kunja (el bosquecillo del servicio devocional a Gurudeva; kunja significa ‘bosquecillo’).
Vraja Mandala, Sri Caitanya Math, 1922-1923
El 28 de Septiembre de 1922, Srila Prabhupada fue a Vraja mandala (Mathura y Vrindavan) con la meta de establecer centros para la prédica del concepto devocional puro de Sriman Mahaprabhu, como lo predicó Srila Goura Kisora Das Babaji y Srila Bhaktivinoda Thakur. Más tarde regresó a Dacca, Bengala del Este, para predicar allí de nuevo. Seguidamente fue a Kuliya, Navadvip y Saotal Pargana (en Bihar).
El 2 de Marzo de 1923, día de Gour purnima, comenzó la construcción del nuevo templo de Sri Caitanya Math en Mayapur. Conforme al plan de Srila Prabhupada, las Deidades en el altar principal eran Sri Sri Guru Gouranga y Sri Sri Radha Govinda, y fuera, en los cuatro costados, habían altares para Sri, Brahma, Rudra, y Chatuh-Sena, como también para los cuatro acaryas de las cuatro sampradayas vaisnavas: Sri Ramanujacarya, Sri Madhvacarya, Sri Visnusvami, y Sri Nimbarkacarya.
Posteriormente, Srila Prabhupada se dirigió a Puri dham con muchos devotos para el Ratha yatra (festival de carrozas) de Sri Jagannath y siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, cantó y bailó enfrente de la carroza con el humor de separación. Más tarde, dio una conferencia a un inmenso tumulto compuesto de muchos caballeros de Calcuta. También envió a algunos discípulos a predicar a Orisa y Madras.
Publicación de los textos de las escrituras, 1923
En 1923 Srila Prabhupada comenzó a imprimir el Srimad Bhagavatam en la imprenta Calcuta Gauriva. Eventualmente los doce cantos fueron publicados con resumen de cada capítulo y varios comentarios.
El Primer Vyasa Puja, 1924
En febrero 24 de 1924, era el quincuagésimo aniversario de Srila Prabhupada, sus discípulos celebraron su Vyasa puja por vez primera. En respuesta a su homenaje, Srila Prabhupada dio una conferencia, la cual es considerada como una joya de la literatura vaisnava. Él se dirigió a sus discípulos como «amar vipad-taram bandhu-gam»(«mis amigos, quienes me rescataron del peligro»).
Prédica, 1924
El mismo año, durante Gour purnima, Srila Prabhupada editó el Sri Madhva Gaudiya Math Dhaka y publicó la primera edición del Sri Caitanya Bhagavat de Sri Vrindavan Das Thakur. En Julio, Srila Prabhupada estableció Tridandi Math en Orisa. Más tarde estableció la Sarasvat-Asan en Sri Gaudiya, una escuela devocional en la cual los devotos podían estudiar las escrituras y distribuir los libros de Srila Bhaktivinoda Thakur. En Octubre, fue a Dacca por quinta vez. Allí dictó una conferencia muy erudita sobre la sampradaya Sri Madhva Gaudiya y su concepto de lo que es el vaisnavismo. El 16 de Diciembre, dio una conferencia en la Universidad Hindú de Benares sobre «el lugar del vaisnavismo en el mundo de la religión”. Esta conferencia fue muy apreciada por distinguidos profesores de Estudios Orientales como el profesor Pramathnath Tarkabhusan y el profesor Phanibhusan Adhikari. Buscó los lugares en Benares que fueron visitados por Sri Caitanya Mahaprabhu. Más tarde indicó a sus discípulos la localización de la Dasasvamedha Ghat en Prayag donde Sriman Mahaprabhu instruyó a Sri Rupa Gosvami. Fue a predicar a la aldea de Arail, la que previamente había sido visitada por Sriman Mahaprabhu.
Dos discípulos brahmacaris de Srila Prabhupada, Sripad Pranavananda Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Pramode Puri Maharaja) y Sripad Nandasunu Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Hridaya Bon Maharaja), visitaron a uno de los discípulos grihasthas de Srila Prabhupada, Sripad Vaikunthanath Das Adhikari, por unos pocos días, para atender un programa de prédica en su casa. Durante ese tiempo el hijo de Vaikunthanatha Prabhu, de once años de edad, siempre permanecía cerca de los brahmacaris, escuchando ávidamente sus conversaciones espirituales, parecía tener un apetito voraz por tópicos devocionales; por lo tanto, los brahmacaris le dijeron a su padre: «Tu hijo es muy extraordinario. A diferencia de otros niños de su edad no está muy interesado en jugar, sino en escuchar Hari katha» Sripad Vaikunthanatha Prabhu dijo: «Es así como él siempre ha sido. ¿Les gustaría recibir a mi hijo en el Math? Los brahmacaris respondieron: «Sí, nos gustaría tener a un muchacho como él en nuestra misión”.
De esta manera, los padres decidieron enviar a su hijo al Math junto con los brahmacaris. Incluso aunque el muchacho era el niño amado de un terrateniente muy rico, él estaba muy contento con el prospecto de una vida en el Math. Cuando llegó el momento de que los brahmacaris partieran, los padres no cambiaron de decisión. Refiriéndose a este incidente, más tarde, los brahmacaris dijeron que ello les recordaba al pequeño Dhruva Maharaja quien fue vestido por su propia madre antes de ir al bosque a buscar a Sri Krisna.
Srila Prabhupada tenía mucho aprecio por este niño que más tarde fue Srimad Bhakti Kumud Santa Maharaja, lo envió al colegio, pero él mismo también le daba clases privadas. Más tarde Srimad Santa Maharaja fue conocido por su poder en la prédica.
Los Devotos fueron Atacados: Parikrama a Goura mandala, 1925
El 29 de Enero de 1925 Prabhupada reunió muchos devotos y salió en un parikrama por todo Goura mandala para visitar y predicar en los diferentes lugares donde ocurrieron los pasatiempos de Sriman Mahaprabhu y Sus asociados. Prabhupada predicó por todas partes el concepto de la devoción pura del vaisnavismo Gaudiya. Los imitadores del vaisnavismo Gaudiya (los sahajiyas) y los explotadores comerciales del vaisnavismo se sintieron intimidados por el poder de la prédica de Prabhupada y de sus seguidores, que iban en constante aumento. Ese año, en Navadvip, hicieron planes para atacar a los sankirtaneros.
Cientos de miles de devotos se reunieron en Poramatala, Navadvip, para predicar y hacer sankirtan. Sus Señorías Sri Sri Radha Govinda fueron puestas en el lomo de un elefante decorado, y estaban custodiadas por dos devotos. Los sannyasis daban conferencias y mucha gente se reunía para escuchar Hari katha. Sin que ellos supieran, carretas cargadas con ladrillos partidos y cubiertas con telas los esperaban cerca de allí.
De repente comenzaron a lanzar esos ladrillos partidos a los devotos. Sripad Sundarananda Vidyavinoda, quien estaba montado en el elefante, de inmediato lo sacó fuera del lugar de los acontecimientos para proteger a Sus Señorías. Los devotos primero trataron de apaciguar a los agresores tratando de razonar con ellos, pero no hubo caso. Muchos devotos resultaron heridos y comenzaron a sangrar. Todos ellos trataron de refugiarse en las casas cercanas, y en especial querían proteger a Srila Prabhupada, pero a los habitantes del lugar se les había ordenado no abrir sus puertas, y de hacerlo, temían alguna represalia. En medio de esta conmoción, de alguna manera, Sripad Vinoda Vihari Brahmacari se las ingenió para resguardar a Prabhupada dentro de una casa. Allí cambió su vestimenta blanca por la azafrán de su guru para que no fuera reconocido. Luego lo sacó de allí y lo llevó a un lugar más seguro. Así, Sripad Vinoda Vihari Prabhu protegió a su maestro espiritual con extraordinaria destreza y serenidad. Aunque Srila Prabhupada estaba siempre protegido por el Señor Supremo, debido al sincero amor de Sripad Vinoda Vihari Prabhu, tuvo esta oportunidad de protegerlo y arriesgó su propia vida para hacerlo.
Muchos de los presentes estaban muy conmovidos, y un residente local escribió en el Ananda Bazar Patrika de Calcuta: «Yo presencié por segunda vez lo que Jagai y Madhai le hicieron a Sri Nityananda Prabhu hace más de cuatrocientos años”. Por todo Bengala, muchas personas distinguidas protestaron en revistas y periódicos en contra de este incidente. Como resultado de esto el inspector jefe de la policía de Navadvip fue retirado de su cargo, y al año siguiente el departamento de policía envió a 36 oficiales para escoltar a los devotos en el parikrama a Navadvip.
La preocupación de Srila Prabhupada por Mujeres Devotas
El 21de septiembre de 1925, Prabhupada dio una extensa conferencia a los devotos reunidos en el Gaudiya Math de cómo llevar una vida devocional ejemplar. A continuación presentamos un trozo de ella:
Por favor, perciban que en este mundo todo es un ingrediente para servir a Krisna; todo está hecho en realidad para el servicio a Krisna. Por favor, vean a cada mujer como una consorte amada de Krisna, y ayúdenlas a ocuparsen en Su servicio; por favor, no las consideren como un objeto de disfrute de sus sentidos. Ellas están para ser disfrutadas por Krisna; nunca para ser disfrutadas por las entidades vivientes. Por favor, no vean a su padre y madre como medios para la complacencia de sus sentidos, sino como el padre y la madre de Krisna. Por favor no vean a sus hijos como medios de su complacencia sensual, sino como pertenecientes al grupo de servidores de Bala-Gopala. Vean por favor el árbol kadamba, el río Yamuna y sus riveras arenosas, y la belleza de la luna llena. No tendrán más sentimientos mundanos; verán Goloka, y la belleza de Goloka se manifestará en su casa. Entonces no tendrán ningún apego material por su casa, y se aliviarán de las propensiones hacia la vida familiar.
Estamos construyendo maths en muchos lugares, y muchos sannyasis, vanaprasthas, grihasthas, y brahmacaris viven allí en forma permanente y tienen la oportunidad de aprender sobre conducta espiritual. Pero también hemos tratado por largo tiempo de dar también a las madres la oportunidad de hacer servicio devocional. Por supuesto, quienes tienen la facilidad de hacerlo en sus casas no necesitan de un lugar aparte. Pero a menudo oímos que muchas de ellas, debido a la mala asociación, se ven impedidas. Sería muy benéfico para ellas si pudiéramos construir el Sri Visnupriya pali, (pali significa ‘vecindario’) en Sridham Mayapur cerca de la residencia de Sriman Mahaprabhu, donde podrían vivir separadas de sus familias y hacer servicio devocional. Ellas en verdad pertenecen al grupo de Sri Visnupriya Devi, la esposa de Sriman Mahaprabhu, quien fue dejada en Navadvip cuando Él tomó sannyas. Por lo tanto, es propio de parte de ellas vivir en la casa de Sriman Mahaprabhu y servirle bajo el amparo de Sri Visnupriya Devi, lejos de toda mala asociación o de asociación masculina mundana. Tal como en el tiempo de Mahaprabhu en que sólo unos pocos devotos como Isana, el antiguo devoto sirviente, se encargó de Sri Sacidevi y de Sri Visnupriya Devi. Es necesario que tengan vecinos ejemplares para que todos los días puedan leer las escrituras y discutir tópicos devocionales entre ellas y tener istagosthi sobre tópicos devocionales, para que así puedan dejar todo lujo y llevar una vida ejemplar, santa, siempre cantando el Santo Nombre y cuidando los ingredientes del servicio de Sriman Mahaprabhu. Sarasvati Jayasri, p. 339
La publicación de Nadiya Prakash, 1926
En 1926, Srila Prabhupada llevó a cabo Nama sankirtan durante tres días para celebrar la aparición de Sri Nityananda Prabhu, lo que se convirtió en una tradición anual.
Uno de los queridos discípulos de Srila Prabhupada, Sripad Bhagavata Janananda Das Brahmacari, había dejado el mundo el año anterior. En abril de 1926, Srila Prabhupada estableció un math en Chiruliya en su memoria y lo nombró «Bhagavat Janananda Math”. Luego predicó en diferentes lugares de Bengala y envió a sus sannyasis a predicar a diferentes lugares de Bengala, Bihar, Orisa, y la parte norte y oeste de la India. Él mismo también viajó por toda la India para predicar el mensaje de Sriman Mahaprabhu, para intercambiar ideas con eruditos de la religión, y reunir hechos sobre la tradición religiosa de la India.
Srila Prabhupada también estableció el Paramahamsa Math en Naimisaranya, y estableció Paravidyapit en Sri Mayapur. Instaló las Deidades del acarya y Sus Señorías Sri Sri Radha-Govinda en el templo de Sri Caitanya Math.
En octubre de 1926, Srila Prabhupada comenzó a publicar una nueva revista, un semanario espiritual, Nadiya Prakas, tanto en bengalí como en inglés, en Sri Bhagavat Pres, Krisnanagar. Fueron editores conjuntos Pandita Pramoda Bhusana Chakravarti (Pranavananda Brahmacari) y Pandita Sriyukta Chandicharan Mukhopadhyay. En su segundo año Srila Prabhupada lo transformó en un diario espiritual. Desde ese entonces hasta su cuarto año, Pravananda Brahmacari fue su editor. Luego, en 1930 Srila Prabhupada puso a Pravananda Brahmacari como editor conjunto de Gaudiya, así Atindanath Bandyopadhyay y Krisnakanti Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Kusum Sraman Maharaja) se unieron al cuerpo de editores de Nadiya Prakas.
Publicación de la Revista El Armonizador, 1927
El 15 de junio de 1927, Srila Prabhupada comenzó el Sajjana Tosani en inglés, sánscrito y en hindi. La versión en inglés se llamó ‘The Harmonist’. Su editor, el profesor Nisikanta Sannyal (Sripad Narayan Das Bhaktisudhakar) del Colegio de Ravenshaw, Cuttack, era un humanista erudito y escritor de gran talento. Srila Prabhupada sentía por él mucho cariño. Cada mes Sripad Bhaktisudhakar Prabhu solía ofrecer a Srila Prabhupada la totalidad de su salario. Srila Prabhupada entonces lo daba a Sripad Narahari Prabhu y le decía: «Ahora arregla tu casa (Sri Caitanya Math, Mayapur) con esto”.
Bajo la experta dirección de Sripad Bhaktisudhakar Prabhu, ‘The Harmonist’ gozó de la misma fama y popularidad que Gaudiya. Srila Prabhupada consideraba a Sripad Bhaktisudhakar un fuerte pilar de su misión de prédica, y antes de que dejara este mundo le expresó su gratitud. Muchos devotos competentes en inglés, tales como Bhakti Pradip Tirtha Maharaja, Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, Bhakti Hridaya Bon Maharaja, y Bhakti Saranga Gosvami Maharaja contribuyeron regularmente con ‘The Harmonist’. A partir de 1933, Sripad Abhay Charan Prabhu (más tarde Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja) también contribuyó con ‘The Harmonist’. El editor británico de un periódico británico de Calcuta envió una carta de apreciación.
La siguiente carta aparece en Gaudiya, Vol.14 No. 24,p.383: El Instituto Biosófico, 250 oeste 100th, ciudad de Nueva York. Diciembre 10, 1935
Querido Señor:
Hemos estado recibiendo su revista ‘The Harmonist’ y cada número nos ha dado nuevo gozo e inspiración. El espíritu que empapa a la revista en general es muy poco usual.
Sinceramente,
Sd/Sylvia Goodwin
Secretario del doctor E. Kettner
En septiembre de 1927, Srila Prabhupada emprendió camino hacia el Norte de India para predicar en diferentes lugares, entre ellos estaba Kasi, Kanpur, Lucknow, Jaipur, Galataparvat, Salimabad, Puskar, Ajmii, Dwarka, Sudamapuri, Girnar Pavat, Prabhas, Avanti, Mathura mandala, Indraprastha, Kuruksetra, y Naimisaranya.
Kuruksetra, Sri Caitanya Padapith, 1928-1929
En 1928, Srila Prabhupada editó la cuarta edición del Sri Caitanya caritamrita y salió a predicar a diferentes lugares de Assam. El 4 de noviembre, durante el eclipse solar, fue a Kuruksetra y, siguiendo la modalidad de separación de las gopis y de Mahaprabhu, predicó el mensaje de Sri Gouranga a millones de devotos que se congregaron allí. En ese entonces instaló una deidad de Sriman Mahaprabhu en Sri Vyasa Gaudiya Math en Kuruksetra y abrió allí una exhibición espiritual, «Bhagavat Pradarsani”; le entregó la responsabilidad del Kuruksetra Math a Srimad Bhakti Raksaka Maharaja.
En 1929, Srila Prabhupada estableció el Ekayan Math en Krisnanagar. En enero trató extensamente la religión vaisnava con el profesor Albert E. Suthers de la Universidad Estatal de Ohio. Srila Prabhupada presentó el concepto del vaisnavismo como la extensión y perfeccionamiento del Cristianismo. En un principio el profesor Suthers era muy escéptico y argumentador, pero después de largas discusiones quedó muy impresionado por la profunda erudición y presentación lógica de Srila Prabhupada. Como resultado, decidió visitar el lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu antes de su partida. Posteriormente, Srila Prabhupada estableció un Gaudiya Math en Delhi.
Srila Prabhupada deseaba que todos los sitios que Sriman Mahaprabhu había visitado se volvieran reconocidos lugares de peregrinaje. Él los llamó «Sri Caitanya Padapith» y seleccionó 108 de estos lugares. Comenzó a realizar este propósito en octubre de 1929 y estableció los dos primeros lugares en Kanair Natsala y Mandar. Más tarde, ese mismo año, predicó extensamente en Bihar, en lugares como Bhagalpur, Nalanda, y Rajgiri. Subsecuentemente fue a Benares y explicó ‘Sri Sanatana siksa’ (La instrucción de Sri Caitanya a Sri Sanatana Gosvami). Entonces Srila Prabhupada salió una vez más a su misión de prédica al Norte de la India, para visitar Faijabad, Ayodhya, Naimisaranya, Karauna, Misrik, Sitapur, y Lucknow. En el norte de la India muchos tomaron iniciación.
El primero de julio de 1929, la primera oficina de correo se abrió en Mayapur. En ese tiempo, los discípulos de Srila Prabhupada hicieron arreglos para tener electricidad en Isodyan y luz eléctrica en la cúpula del Sri Caitanya Math.
La exhibición de Mayapur, 1930
El 3 de febrero de 1930, Srila Prabhupada llevó a cabo una exhibición espiritual espectacular en Mayapur, la cual continuó hasta el 17 de marzo. El famoso químico Sir Prafulla Chandra Ray, inauguró la exhibición. Miles se reunieron para verla. Contenía muchas casetas representando historias y lecciones del Srimad Bhagavatam por medio de dioramas y pinturas.
Sri Jagabandhu Datta, un acaudalado hombre de negocios de Calcuta (oriundo de Banaripata, Barisal) tuvo la buena fortuna de asociarse con varios discípulos de Srila Prabhupada. Era un hombre de experiencia y prudente, y agudo en vigilar las actividades y conducta de los devotos en el Gaudiya Math. Previamente ya había visto y oído de ciertos devotos que habían creado su propia filosofía para dar licencia a sus sentidos, pero en corto tiempo se dio cuenta que tal problema no se presentaba allí. Aunque era acaudalado y exitoso, a fines de 1920 estaba atiborrado de problemas físicos y emocionales. Deseaba alivio para sus miserias materiales, y vino a visitar a Srila Prabhupada.
Srila Prabhupada fue muy misericordioso con él y pasó varias horas atendiéndolo, hablándole Hari katha y explicándole muchas otras cosas. Sri Jagabandhu Datta estaba muy impresionado con las explicaciones de Srila Prabhupada y comenzó a tener un concepto claro del mensaje de devoción pura de Sriman Mahaprabhu. Dijo de Srila Prabhupada: «lo que he escuchado de él, no lo he escuchado de nadie más”. Algunas veces invitaba a Srila Prabhupada a su casa para que le diera Hari katha a sus amigos y parientes. A continuación encontrarán un extracto de una de sus conferencias en casa de Jagabandhu Datta.
«Sri Gourasundara vivió en Su casa en Navadvip, sólo para despertar la conciencia devocional de quienes estaban apegados a Su vida familiar. Cuando exhibió Su pasatiempo de dejar el hogar, lo hizo para iluminar las almas ignorantes. Le dijo a Su madre y a Su esposa: «vean en Krisna a su único hijo y esposo”. Dejó así a Su madre sufriendo por su hijo, y a su desamparada joven esposa sufriendo por su esposo, lo abandonó todo para dar bienaventuranza eterna al pobre, al miserable, y a las almas caídas del mundo. Dejando Su deber material y los votos que había contraído en Su matrimonio, salió para hacer Krisna kirtan.
El lila de sannyas de Sriman Mahaprabhu, dejando Su vida familiar, no es igual a la partida de Sakyasimha (Gautama Budha) de su casa, ya que Sakyasimha estaba motivado por el mezquino deseo de alcanzar su liberación. Sriman Mahaprabhu exhibió Su pasatiempo de sannyas sólo para erradicar la eterna pobreza de los seres vivientes y darles un regalo eterno y sin igual. Nada le faltaba, era el esposo único de la eterna raza de mujeres; el único hijo de las eternas madres y padres; el amigo eterno y amo de Sus sirvientes.
No es que el magnánimo regalo de Sriman Mahaprabhu permaneció confinado en los perímetros de Bengala; ni que sólo puede ser dado a quienes han nacido en familias brahmínicas. Gente de todas las razas, sin tener en cuenta si son pecaminosas o piadosas, hindúes o no; en verdad, todas las entidades vivientes del mundo pueden aceptar este magnánimo regalo, el cual nunca antes fue ofrecido. Sarasvati Jayasri, p. 356
El Bagbazar Gaudiya Math, 1930
Sri Jagabandhu Datta le rogó a Srila Prabhupada que le diera iniciación, y concediéndole su solicitud le dio el nombre de «Jagabandhu Bhaktirañjana”. Sripad Bhaktirañjana Prabhu no tenía hijos que heredaran su riqueza, y deseaba ofrecerla para el servicio de la misión de Srila Prabhupada. Deseaba un servicio específico en el cual su riqueza pudiera ser utilizada y le rogó a Srila Prabhupada que le diera uno. Srila Prabhupada había estado pensando en tener un edificio más grande en Calcuta, donde más devotos pudieran permanecer y más gente venir para asistir a las conferencias y al sankirtan, también deseaba tener una imprenta en el edificio y le expresó este deseo a Sripad Bhaktirañjana Prabhu.
Sripad Bhaktirañjana Prabhu se sintió extático de poder financiar el nuevo templo Gaudiya Math. Este servicio se volvió su vida y alma. Compró un buen terreno en el corazón de Calcuta, cerca del Ganga, en la calle Kaliprasad Chakravarti en Bagbazar. En el transcurso de dos años finalizó la construcción del nuevo templo que era bello y palaciego, con muchos cuartos, un salón para conferencias, una biblioteca, cocina grande y un hall para la imprenta.
El 5 de octubre de 1930, Sus Señorías Sri Sri Guru Gouranga Gandharvika Giridhari fueron transportadas en un carruaje del Gaudiya Math en la intersección No. 1 Ultodingi al nuevo Bagbazar Gaudiya Math. Una inmensa procesión de sankirtan escoltó a Sus Señorías a todo lo largo del viaje. Un tumulto grande siguió a la procesión. Fue un evento mayor en Calcuta. La Gaudiya lo describe así:
«La ciudad de Calcuta ha sido hoy invadida de gozo. Todos olvidaron sus tareas diarias cuando el tumultuoso sonido del kirtan se oyó en las calles. Toda la gente, atraída por el sonido, dejó de hacer lo que hacía y salió a la calle. Los devotos siguieron la carroza, presidida por los sannyasis, ellos cantaban una canción especial compuesta por Srila Prabhupada para esta ocasión, «pujala raga patha gorava bhange, matala harijana visaya range”. Gaudiya, volumen 9, No. 8
La esencia de esta canción es la siguiente: «Hoy, los sirvientes de Hari están intoxicados por el gozo de Su pasatiempo divino. Ellos adoraron con gran reverencia la calle por la cual pasó Su carroza”.
Tanta gente vino a la Gaudiya Math ese día que la baranda de hierro de la escalera se dobló por la presión del tumulto. Grandes festividades se llevaron a cabo para la instalación de la deidad, artik, Hari katha y prasada. Ese día, muchos indigentes fueron suntuosamente alimentados. Srila Prabhupada dijo en su Hari katha:
«Ahora sólo hemos procurado un asiento (para Hari katha). Hemos construido un castillo para predicar acerca del Señor ocupando los ahorros de toda la vida de una persona. Pero en este castillo tenemos que protegernos de la asociación de gente materialista; tenemos que defendernos de la confusión de esta era de Kali (la era de la discordia y la hipocresía). Por lo tanto, tenemos que publicar y distribuir muchos más libros. Sólo si podemos construir un templo de libros y de vidas ideales, podrá el ideal del servicio devocional permanecer por siempre en este mundo”.
En el Bagbazar Gaudiya Math la misión de prédica de Srila Prabhupada cobró nuevo impulso. Más devotos residían ahora en el math, y más gente venía a escuchar Hari katha. Los profesores y estudiantes de prestigiosos colegios cercanos, tales como el Colegio Religioso de Escocia y el Colegio Presidencial, iban a escuchar las clases de Srila Prabhupada, quien tenía un grupo central de 18 sannyasis para la organización y la prédica. Ellos estaban siempre viajando y predicando, y sólo permanecían en el math por unos pocos días, antes de dirigirse a su próximo destino.
Poco tiempo después de la construcción del templo de la Gaudiya Math, el 19 de noviembre, Sripad Jagabandhu Bhaktiranjñan dejó este mundo. Srila Prabhupada estaba profundamente entristecido por la partida de su querido discípulo. Por su instrucción, cada año la Gaudiya Math debía celebrar el día de su partida y la Gaudiya debía publicar una edición especial dedicada a su memoria. Mientras que Srila Prabhupada vivió en este mundo mortal, glorificó a Sripad Jagabandhu Prabhu con gran afecto en sus cartas, discursos y artículos.
Antes de dejar este mundo, Sripad Jagabandhu Prabhu escribió un poema a Srila Prabhupada. La traducción de éste es:
¿Qué te puedo dar Gurudeva? La riqueza que yo pueda darte es tuya.
Eres mi tesoro y yo te pertenezco. Por darte a ti tu propiedad,
yo no tengo nada que perder. Tú conociste la tristeza de mi corazón,
¿Con quién más podía yo hablar?
Por darte lo que te pertenece yo me hice tuyo. Jagabandhu Das dice,
«¡Oh tú! Quien eres la tierra del néctar personificado, tú lo tienes todo.
Todo lo que tengo eres tú”.
India del Sur, 1930
En diciembre de 1930, Srila Prabhupada salió en misión de prédica a India del Sur. Entre los lugares que visitó estaba Kurmaksetra, Sihachal, Kabhur, y Mangalgiri. Estableció el Sri Caitanya Padapith en Mangalgiri. Muchos distinguidos oficiales de alto rango, eruditos y profesionales, fueron atraídos por el mensaje de Sriman Mahaprabhu al ser presentado por Srila Prabhupada.
Énfasis en la publicación de libros.
Srila Pabhupada llamó a la imprenta Brihat Mirdanga (El tambor mayor). Durante el sankirtan el sonido de la mirdanga sólo podía ser oído en el vecindario cercano. Pero el mensaje divino de Sriman Mahaprabhu puede ser expandido por todo el mundo por medio de la publicación de libros.
En la ceremonia de inauguración del Bagbazar Gaudiya Math, Srila Prabhupada dijo «... para establecer el Hari bhajan interno en el mundo, se deben escribir y publicar muchos libros. El templo que está dentro de los libros, y el templo que está dentro de los devotos, es más importante que el templo construido con ladrillos y piedras, porque por construir esos templos se puede predicar Hari katha en el mundo por mucho más tiempo”.
Srila Pabhupada tenía entre sus discípulos un equipo muy talentoso de escritores y editores que dedicaron sus vidas a su misión de publicación. Entre ellos estaban: Sri Sundarananda Vidyavinoda, Sri Paramananda Vidyaratna, Sri Bhaktisudhakara Prabhu (profesor Nisikanta Sannyal), Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja, Srimad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja, y Sri Pranavananda Pratnavidyalankar (más tarde Bhakti Pramode Puri Maharaja).
Después de la desaparición de Srila Prabhupada, otro nombre se agregaría a la lista, el de Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja, quien publicó traducciones al inglés del Bhagavad gita (como Bhagavad gita Tal Como Es), del Srimad Bhagavatam, del Sri Bhakti Rasamrita Sindhu (como el Néctar de la Devoción), y del Sri Caitanya Caritamrita bellamente diseñados. Estos libros capturaron el corazón de millones de personas en todo el mundo.
Las máquinas de la imprenta de la Gaudiya Math estaban ocupadas día y noche imprimiendo libros, revistas, y folletos. No es posible dentro del estrecho campo de este capítulo presentar todos los libros publicados por la Gaudiya Math.
Instituto Bhaktivinoda y la exhibición Sat-Siksa, 1931
El 3 de abril de 1931, Srila Prabhupada abrió una nueva escuela secundaria en Sridham Mayapur, llamada el Instituto Bhaktivinoda. Ante una gran concurrencia dio una conferencia sobre la educación material y el conocimiento espiritual. Posteriormente fue a predicar al lugar de veraneo Darjeeling en Bengala del Norte al pie de los montes Himalayas. El 6 de septiembre, durante la celebración del aniversario del Gaudiya Math, Prabhupada abrió una gran exhibición en Calcuta, llamada Sat-Siksa.
Rechazo a los imitadores (sahajiyas)
Srila Prabhupada predicó en contra de las abominables prácticas y conceptos de las sampradayas pseudo vaisnava (sahajiyas). Al mismo tiempo, mantuvo ojo vigilante en el Gaudiya Math en contra de cualquier imitación potencial en el sendero de la devoción. Srila Prabhupada predicaba en un lenguaje muy fuerte en contra de cualquier exhibición externa de falsa devoción. En sus conferencias enfatizaba muy claro que devoción por el Señor Supremo no es un sentimiento barato. Devoción significa sumisión a Gurudeva, autodisciplina, autosacrificio, y un esfuerzo de todo corazón por rendir servicio devocional. A no ser que uno sea un alma eternamente liberada, uno no puede alcanzar la plataforma de amor espontáneo (raganuga bhakti) sin antes pasar por todas las etapas de la práctica regulada (vaidhi bhakti).
Muy a pesar de que Srila Prabhupada deseaba que sus discípulos se volvieran conocedores de las escrituras y volverse predicadores expertos, él no animaba a los nuevos devotos a leer los pasatiempos íntimos de Radha y Krisna. Enfatizó que si un devoto entraba prematuramente en el reino de los pasatiempos de Krisna, los que pueden ser comprendidos sólo por los devotos avanzados, tal acto de violación hará más daño que bien a su vida de adoración. Si alguien, con el fin de complacer sus sentidos, lee acerca de los pasatiempos íntimos de Sri Radha-Krisna, su propensión al gozo aumentará, porque él no comprenderá su naturaleza trascendental. Esto será muy perjudicial para su vida devocional. Srila Prabhupada ni siquiera animaba a los nuevos discípulos a leer el décimo canto del Srimad Bhagavatam. Tampoco aprobó la exhibición en forma indiscriminada de pinturas sobre el lila de Radha y Krisna. Un artículo sobre este asunto, titulado «Alekhya», apareció en Gaudiya, volumen 13, No. 41. Srila Prabhupada hizo hincapié en que conciencia de Krisna no es un objeto de complacencia sensual, sino un objeto de adoración y servicio.
El festival de primavera llamado «Vasantagan» («Canciones de primavera») o dhulat se llevaba a cabo en Navadvip. En diferentes lugares públicos de Navadvip, se llevaban a cabo conciertos musicales en los que cantantes profesionales cantaban canciones sobre los pasatiempos íntimos de Sri Sri Radha-Krisna. Mucha gente local como también de Bengal del Este asistía a estos conciertos. Durante ellos, miembros de la audiencia comenzaban a bailar, a rodar por el suelo, etc. Cada año aparecían escándalos en conexión con estos conciertos. Cuando los festivales comenzaron, la audiencia consistía, en su mayoría, en mujeres sin educación, pero más tarde la clase educada comenzó también a asistir. Ellos se excusaron diciendo que a Mahaprabhu le gustaban las canciones de Jayadeva, Chandidasa, Vidyapati, Bilvamangala Thakur, y Raya Ramananda. Pero Srila Prabhupada citó las escrituras de los Gosvamis, y el ejemplo dado por Sriman Mahaprabhu y Sus asociados, para establecer que si uno está en estado de ilusión y escucha estas canciones compuestas por almas liberadas, el resultado sólo será la gratificación de los sentidos en nombre de sravanam-kirtan. Particularmente mencionó la historia de la comunidad sahajiya, que confirmaba este hecho. Para algunos estos conciertos eran un medio para ganar reputación como bhaktas (devotos) o rasikas (conocedores de rasa), y para otros, eran sólo un medio para explotar a la gente ignorante. Pero por indulgir en estas prácticas, uno se puede desviar del sendero del bhakti, que es la meta suprema de la vida. Este tema fue tratado en detalle en un artículo llamado «Vasantagan», el cual apareció en Gaudiya, volumen 1, No. 22.
Srila Prabhupada se opuso tanto a la mentalidad disfrutadora, como a la idea de renunciar buscando la propia conveniencia, sin considerar si ello era favorable para el servicio devocional. En lugar de ello, propagó el principio de yukta-vairagya (renunciación positiva), conforme a la cual uno abandona sus propensiones de disfrute, pero acepta lo favorable para el servicio devocional.
Norte de la India y publicaciones en hindi, 1931
En octubre, Srila Prabhupada fue invitado a predicar en Benares en el palacio Mint. Más tarde fue a Lucknow y presentó una nueva revista en Hindi, Bhagavat. En noviembre, envió a uno de sus predicadores sannyasis donde el Viceroy de India, el señor Willingdon, en Nueva Delhi. El 17 de noviembre, celebró por primera vez el aniversario del Gaudiya Math de Delhi. El 6 de diciembre, instaló allí a Sus Señorías Sri Sri Radha-Govinda.
Fuerte oposición al impersonalismo
Siguiendo los pasos de Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Prabhupada habló en contra del impersonalismo. La secta religiosa impersonalista de Bengal, llamada «Brahma Samaj», fundada por Raja Rammohan Ray en el siglo XIX, fue la más grande opositora del vaisnavismo y por lo tanto, de la idea de un Dios personal.
Una vez el instructor de la Sadharan Brahma Samaj de Calcuta, Sri Hemchandra Sarkar, vino al Gaudiya Math a preguntar por Sri Caitanyadeva y los acaryas sucesores de Srila Prabhupada. Durante la discusión, Srila Prabhupada dijo: «El concepto de los Brahmas se basa en la idolatría. Se han opuesto a la idolatría burda, pero han aceptado la sutil. El ídolo hecho por la mente material, basado a un concepto material del Brahman sin forma, es más peligroso que la idolatría hecha a los semidioses. Los verdaderos vaisnavas no son tales idólatras. El vaisnavismo Gaudiya se diferencia claramente de estas dos clases de idolatría: la iconolatría y la iconomaquia. Los vaisnavas puros nunca adoran muñecos hechos de madera o greda, o a un muñeco fabricado por la mente material. El Señor adorable de los vaisnavas no es algo temporal e imaginario”.
Al escuchar esto Sri Hemchandra Sarkar dijo, «¿Entonces ustedes no adoran a ídolos?» Srila Prabhupada dijo: «Nosotros no adoramos ninguna forma imaginaria o muñeco que más tarde vayamos a romper. Nosotros adoramos la forma de la Deidad eterna que se manifiesta por la potencia del conocimiento trascendental del Señor Supremo, cuyas potencias son inconcebibles”.
Luego Srila Prabhupada hizo entender a Sri Hemchndra Sarkar la diferencia entre idolatría y adoración a la Deidad, a través de una presentación lógica. Finalmente Sri Hemchandra Sarkar dijo: «pero nosotros vemos que los vaisnavas en nuestra aldea adoran muchos semidioses”. Srila Prabhupada dijo: «Al tomarlos a ellos como vaisnavas sinceros ustedes nos critican, pero ellos no pueden afectar a los verdaderos vaisnavas ni al verdadero vaisnavismo. Para establecer la verdadera forma de vaisnavismo vemos que éste se diferencia de la forma degenerada que carece de inteligencia. Los vaisnavas nunca se vuelven idólatras burdos ni sutiles; los burdos son quienes adoran una forma gruesa, temporal e imaginaria, como hacen los adoradores de los semidioses; y los sutiles adoran una idea, temporal e imaginaria, como es el caso de los impersonalistas. Unos imaginan un Dios incorpóreo lleno de eternidad, conocimiento y bienaventuranza; y otros le dan una forma imaginaria basada en un concepto material. Esto es contrario al mandato de los Vedas. Los seres humanos no tienen derecho a expandir su imaginación pensando que porque Dios no tiene sentidos ni forma materiales, entonces tampoco puede tener sentidos ni forma trascendentales. Debido a que los Vedas niegan la forma material de Brahman, hay gente que ha pensado que el Señor Supremo tampoco puede tener una forma trascendental. Por un lado dicen ‘Brahma’, indicando que esta verdad adorable es superior a ellos mismos, pero por otro lado tratan de medir esa gran realidad. Raja Rammohan Ray ha protestado en contra de estos conceptos ignorantes presentados bajo el título de ‘gosvami’. Pero no escucha vaisnavismo de un verdadero acarya vaisnava, esto lo podemos probar con cientos de declaraciones lógicas». (Sarasvati Jayasri, pp. 348-350).
Su prédica en el Sur de la India en 1932
Ese año Srila Prabhupada realizó una extensa misión de prédica en el Sur, para lo cual envió a sus discípulos. Entre ellos estaban Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja y Sripad Hayagriva Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Dayita Madhava Maharaja).
El 10 de enero de 1932, Pabhupada fue a Madras con veinte discípulos. Una numerosa comisión de altos oficiales del gobierno lo esperaba para recibirlo. Entre ellos estaba el alcalde de Madras, Sr. Ramasvami Ayar. Una procesión de sankirtan, igual de numerosa, acompañaba a Srila Prabhupada al Gaudiya Math de Madras en Gopalpuram, y allí varios oficiales le dieron la bienvenida con discursos de alabanza. El 23 de enero, Srila Prabhupada instaló Deidades en el Gaudiya Math de Madras, también puso la primera piedra para el nuevo templo en Rayapetta. El 27 de enero, el gobernador de Madras, Sir George Frederick Stanley, llegó al Gaudiya Math de Madras para poner la primera piedra del salón de Sri Krisna kirtan.
Srila Prabhupada predicó con gran éxito en ese lugar y en otras áreas del Sur de la India. Mucha gente tomó iniciación. Posteriormente regresó a Mayapur a tiempo para el parikrama de Sri Navadvip. Ese año sus discípulos rindieron exámenes de Bhaktisastri. El propósito de estos exámenes era que se familiarizaran en detalle con los aspectos del vaisnavismo gaudiya.
El 23 de mayo Srila Prabhupada regresó a Madras. Allí se encontró con los acaryas de diferentes sampradayas y les explicó el vaisnavismo gaudiya. Más tarde también predicó en Utkamand, Mysore, y Kabhur.
Glorificación de Srimati Radharani
Cuando le preguntaron: «¿Quiénes son los vaisnavas Gaudiya?» Srila Prabhupada respondió que ellos eran los devotos de Srimati Radharani (Sri Upadesamrita, p. 236). Él se llamó a sí mismo Sri Varsabhanavi-dayita Das (el sirviente del amado de Srimati Radharani).
Indicó que Srimati Radharani, quien es la energía trascendental de Sri Krisna y la personsificación de la potencia de placer de Sri Krisna (hladini-swarup parasakti), es el maestro espiritual de todos los devotos. En verdad, Ella es incluso el guru de Krisna: Krisna aprende a ser un actor y a bailar al volverse Su discípulo. Los devotos puros que no adoran a Sri Krisna en la melosidad de la relación amorosa (madhura rasa) saben que el Señor Nityananda es su maestro espiritual original. Pero Srimati Radharani es el maestro espiritual de quien adora a Sri Krisna en madhurya rasa. (Sri Upadesamrita p.27).
Srila Prabhupada dijo que Srimati Radharani es la consorte eterna de Sri Krisna; ella es la joya más preciosa de las gopis. Nadie es más querida para Krisna que Srimati Radharani. Srimati Radharani, de ninguna manera es inferior a Sri Krisna. Es Krisna mismo quien disfruta en dos formas separadas, como el disfrutador y el disfrutado. La belleza de Sri Krisna es tan supremamente atractiva, que Él mismo se encanta de Su propia belleza. Pero si la belleza de Srimati Radharani no fuera superior a la de Sri Krisna, Ella no podría encantar a quien encanta al universo entero. Por eso se la llama Bhuvan Mohan Mohini, pues es la luz de la luna llena de Sri Krisna, (Krisnachandra). Sri Krisna es la suma total de todo éxtasis, de toda belleza. Él es la fuente original de toda riqueza, de toda hazaña y conocimiento. Por lo tanto, la grandeza de Radharani, está más allá de los limites del conocimiento humano, incluso más allá del límite del entendimiento de muchas almas liberadas. (Sri Upadesamrita pgs.330-1)
Cada vez que Srila Prabhupada hablaba acerca de Srimati Radharani lo invadían síntomas de profundo éxtasis. La famosa composición de Srila Raghunath Das Gosvami (quien es Rati Mañjari), Vilapa-Kusumanjali, expresa los sentimientos de separación de Srimati Radharani. Srila Prabhupada solía recitar de memoria los 104 versos de esta composición, y lágrimas fluían de sus ojos. Él vivía en una modalidad de separación de Srimati Radharani.
En el día de Radhastami (el día de la aparición de Srimati Radharani), Srila Prabhupada exhibía síntomas de éxtasis profundo mientras hablaba de ella. El siguiente extracto es de una conferencia dada por él en el día de Radhastami en 1931 en el Saraswat Natmandir de Sri Gaudiya Math.
«Que esa personificación de magnanimidad suprema, Srimati Radharani, quien está siempre ansiosa de colectar la misericordia del Señor Supremo en beneficio de todas las entidades vivientes, aparezca en nuestros corazones y haga sentir Su presencia. Que Ella sea nuestro objeto de adoración. Sin someterse a quien Govinda considera ser todo para Él (Sarvasva), nunca realizaremos el significado de la palabra ‘sarva’. «Govinda sarvasva» — ‘sva’ significa ‘de uno mismo’, ‘sva’ significa ‘riqueza’. Si tenemos a quien es la propia riqueza de Govinda, a quien lo hace rico; entonces entenderemos qué es adoración. Si después de leer los 18.000 versos del Srimad Bhagavatam no llegamos a conocerla, nuestra lectura ha sido vana.
Si por algún sukriti logramos la asociación de quienes están cerca de Sri Vrisabhanunandini (Srimati Radharani), si somos lo suficientemente afortunados de oír acerca de Ella, entonces podremos conseguir la inspiración para proceder hacia nuestra benéfica meta suprema. Ella es todo para el hijo de Nanda quien es la fuente de todo éxtasis, y nunca avanzaremos en el servicio devocional a Govinda sin servirla a Ella y a Sus servidores.
Prabhupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati, pp. 99-100
Sri Vraja Mandala Parikrama, 1932
Es en la modalidad de separación de Srimati Radharani que Srila Prabhupada fue a Vraja mandala. En octubre, Srila Prabhupada comenzó su parikrama a Vraja mandala con muchos devotos, circunvaló Vraja mandala a lo largo de su perímetro de 36 kilómetros. En cada lugar de los pasatiempos de Krisna dio Hari katha.
Para el beneficio de la gente que hablaba otras lenguas, él mismo y muchos de sus seguidores dieron Hari katha en diferentes idiomas. Srila Prabhupada explicó el Upadesamrita de Srila Rupa Gosvami a los vrajavasis y eruditos congregados.
El 4 de noviembre, Srila Prabhupada fue a Haridwar para poner la primera piedra del Sarasvat Gaudiya Math. A solicitud suya, el gobernador de Yukta Pradesh, Sir William Malcolm Haley, puso la primera piedra del Sri Rupa Gaudiya Math.
Misión de Prédica en Occidente, 1933
En 1933, el libro en inglés Sri Krisna Caitanya, escrito por el profesor Nisikanta Sannyal, se publicó en una bella edición encuadernada. Fue el deseo de Srila Prabhupada enviar una misión de prédica a Europa. Srila Prabhupada deseaba predicar el mensaje de Mahaprabhu por todo el mundo y solía decir a sus discípulos: «Continuaremos nuestra misión de prédica, montaremos caballos, elefantes, trenes, botes, y aviones”. Su sueño de predicar por todo Occidente fue grandemente satisfecho por su discípulo, Srimad Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Svami, quien tomó iniciación de Srila Prabhupada en 1933 en Allahabad.
El 18 de marzo de 1933, Srila Prabhupada dio iniciación a Srimad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja, Srimad Bhakti Hridaya Bon Maharaja, y Sripad Samvidananda Das Bhakti Sastri, quienes estaban saliendo a predicar a Europa. En una reunión que se convocó para despedirlos, Srila Prabhupada pronunció el discurso de despedida titulado Amar Katha («Mi mensaje»).
A principios de mayo, los discípulos de Srila Prabhupada establecieron un centro de prédica en Kensington, Londres. A fines de ese mes, Srila Prabhupada recibió cartas de parte de Lord Zetland, quien le hacía preguntas espirituales, él había sido gobernador de Bengal. El marqués de Ludian también le escribió. En junio, recibió cartas de felicitaciones de la secretaria del señor Irwin, del Marqués de Ludian, del editor del London Times, y de Lord Stanley Jackson. En julio, los discípulos de Srila Prabhupada se reunieron con el rey Jorge V y la reina María en el Palacio de Buckingham, y también con el arzobispo de Canterbury.
En noviembre, los discípulos de Srila Prabhupada fueron a predicar a Alemania y Francia. A fines de diciembre regresaron a Londres. Como pueden imaginarse, el tiempo no era favorable para predicar la misión de Mahaprabhu en Europa. Traumatizados por la Primera Guerra Mundial, Occidente estaba oprimido por la gran depresión, tensión internacional, y el surgimiento del totalitarismo. Además, estos factores se combinaron para crear un profundo cinismo en lo referente a Dios y a lo espiritual, lo cual se manifestó en la popularidad de pensadores como Nietzsche y Freud. La atmósfera, particularmente en Alemania, era de extrema ansiedad, debido al colapso de la visión del mundo, desde la forma en que la guerra se estaba desarrollando, hasta el funcionamiento del universo.
Contribución de la Gaudiya Math
Mientras tanto la prédica en la India continuaba a todo vapor, en medio de la gran corriente nacional del movimiento liberacionista. En el mismo año (1930) se abrió el Bagbazar Gaudiya Math. Por toda la India, los seguidores de Mahatma Gandhi tomaron una posición no comprometida y mantuvieron su política de no violencia, y no cooperación con el gobierno británico. Ese año, Gandhi continuó su famosa Marcha de Sal, la cual fue un giro decisivo en la marcha hacia la libertad. En Bengal, los grupos guerrilleros también llevaron a cabo sus actividades subversivas. Ese mismo año, tres jóvenes bengalis que luchaban por la libertad - Binay, Badal, y Dinesh - lanzaron un ataque abierto a los oficiales británicos en el edificio de los Escritores en Calcuta. En el caos que siguió, dos de ellos fueron capturados (Uno de ellos murió más tarde debido a las heridas y otro fue ejecutado), el otro decidió suicidarse. En el corazón de Bengal las emociones se exaltaron en contra de los británicos.
Podría considerarse asombroso que en una época así la Gaudiya Math lograra ganar tan favorable posición entre la gente educada de Bengal, que tantos dieran un paso adelante, para de una u otra manera, participar en esta misión de devoción pura. Srila Prabhupada hizó la bandera de la Gaudiya Math a una gran altura, y sostuvo sus metas como el más sublime logro de la vida humana.
Referente a la contribución del Gaudiya Math, Srila Prabhupada dijo:
La historia del espiritualismo determinará cuántas revoluciones espirituales como la de la Gaudiya Math habrán acontecido. Qué gran revolución es ésta, que todos en el Gaudiya Math, estamos dedicados a predicar algo que a primera vista parece único en la historia de la raza humana. Ellos (los devotos) no temen a miles de personas orgullosas de su conocimiento. Tampoco consienten los engaños y corrupción de los lujuriosos. El Gaudiya Math está listo para matar la mentalidad de quienes tienen aversión por Krisna y hacen planes para robar la propiedad del Señor Supremo. Ellos no desean para sí ni un centavo del mundo; sólo desean dar al mundo el conocimiento completo. Ellos desean entregar todo por completo a Caitanyadeva, quien es la plena conciencia trascendental.
Su prédica en India en 1933
Ese año Srila Prabhupada predicó extensamente en Bombay y su centro lo estableció en la calle Babulnath. En agosto, Srila Prabhupada dio una conferencia sobre uno de sus libros, El Vedanta: Su morfología y ontología. Más tarde predicó en Navadvip. En noviembre, predicó extensamente en Bihar y Orisa. Al mismo tiempo la prédica continuaba en Karachi, hoy día Pakistán.
La construcción de un nuevo templo en Yogapith, 1934
En enero de 1934, el rey de Tripura, Maharaja Virvikramkisor Devavarma Manikya Bahadur, vino al Gaudiya Math con su comitiva y dio una conferencia en agradecimiento a la misión de prédica del Gaudiya Math. El 4 de febrero, en ocasión del Vyasa Puja de Srila Prabhupada, se llevó a cabo un seminario en Londres, el cual fue presidido por el Lord Zetland. El 18 de marzo Srila Prabhupada puso la primera piedra del templo Yogapith en Mayapur. El 24 de abril el Lord Zetland inauguró la Sociedad de la Misión Gaudiya en Londres. El 6 de mayo, Sir Ramaprasad Chanda, arqueólogo de renombre, dio una conferencia en el Gaudiya Math titulada «Navadvip en el tiempo de Sri Caitanya».
Sriyukta Sakhicharan Ray Bhaktivijaya, uno de los discípulos de Srila Prabhupada, financió la construcción del templo Yogapith en Mayapur. Srila Prabhupada agradeció inmensamente este servicio. Antes de dejar este mundo, Srila Prabhupada le dijo a Sripad Sakhicharan Ray Bhaktivijay que su vida había sido un éxito por haber hecho un gran servicio a Sridham Mayapur.
El 13 de junio, cuando se excavaban los cimientos, encontraron una deidad del Señor Visnu, de cuatro brazos. Prabhupada expresó su opinión de que esa Deidad había sido adorada por Sri Jagannath Misra. El arqueólogo Ramaprasad Chanda declaró que era antiquísima.
El 14 de agosto, las Deidades fueron instaladas en el Patna Gaudiya Math. El primero de septiembre, en el día de Sri Krisna Janmastami, se publicó la Sarasvati Jayasri, una biografía de Srila Prabhupada. Las secciones del libro fueron escritas por diferentes discípulos, y las descripciones de muchos incidentes estaban hechas con base en las memorias de otros discípulos y del Gaudiya. Los principales escritores de Sarasvati Jayasri fueron Sripad Paramananda Vidyaratna, Sripad Kunjavihari Vidyabusan, Sripad Ananta Vasudeva Prabhu, Sripad Sundarananda Vidyavinoda, y Srimad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja.
En octubre, Srila Prabhupada fue a Mathura con muchos devotos para observar Kartika vrata, y estableció la práctica de sravanam-kirtan del asta-kaliya lila (oír y cantar los pasatiempos de Krisna durante los ocho períodos del día). El 6 de diciembre, un discípulo de Srila Prabhupada de Andhra Pradesh, Sriyukta Jagannatham, publicó el Sri Caitanya Siksamrita en Telegu.
Extraordinaria organización de prédica
La incomparable y sin precedente contribución al mundo del vaisnavismo gaudiya de Srila Prabhupada no sólo consistía en su propia grandeza, sino también incluía la extraordinaria organización de prédica que él concibió, construyó y nutrió. Él, solo, podría haber causado una revolución espiritual en Bengal y en India, en verdad en todo el mundo, pero deseaba dejar un legado espiritual munífico, en la forma de un grupo de almas dedicadas, que llevarían adelante su misión en su ausencia. Atrajo a esos corazones puros, los educó y entrenó, y los dejó para expandir su movimiento en medio del inevitable avance de Kali yuga. Incluso bajo el refugio de sus pies de loto ellos tuvieron que enfrentar muchas pruebas y dificultades, pero con la guía divina de Srila Prabhupada, al final, la suerte los favoreció.
En la Gaudiya Math los devotos vivían en forma muy sencilla. Los días de festivales se alimentaba con mahaprasadam a los invitados, mendigos y desamparados. Lo que los devotos comían a diario era nutritivo y sabroso, pero simple. No tenían más que dos juegos de ropa sencilla cada uno. En el comer, dormir, vivir y viajar, trataban de hacerlo con lo mínimo. Cada centavo que entraba al math era anotado, y lo mismo sucedía con cada centavo gastado. Alguno de estos estados financieros, que eran preparados en completo detalle, puede ser visto en los viejos números de Gaudiya. En el Gaudiya Math de Prabhupada, sus discípulos vivían en una atmósfera de profundo afecto y respeto mutuo. Cada uno estaba ocupado en su respectivo servicio, trascendentalmente feliz y en paz.
Todo el que llegaba al Gaudiya Math se admiraba por la personalidad divina de Srila Prabhupada, y se impresionaba por su equipo de discípulos dedicados. Los discípulos de un guru se conocen como su vaibhava (riqueza), y Srila Prabhupada fue ciertamente un maestro espiritual muy rico.
Su riqueza fue «en la forma de carácteres ideales”. Los discípulos de Srila Prabhupada se caracterizaban por su ilimitado entusiasmo por la prédica, su erudición imposible de derrotar, su humildad sincera, su carácter moral fuerte, y su total dedicación para servir la misión de Gurudeva. Todos los discípulos de Srila Prabhupada que permanecieron en los diferentes maths eran inteligentes, talentosos, muy trabajadores y conocedores de las escrituras.
El corazón de la misión de prédica consistía en dieciocho sannyasis:
Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja
Bhakti Hridaya Bon Maharaja
Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja
Bhakti Sarvasya Giri Maharaja
Bhakti Prakasa Aranya Maharaja
Bhakti Vilasa Gabhastinemi Maharaja
Bhakti Bhudeva Srauti Maharaja
Bhakti Svarup Parvata Maharaja
Bhakti Prasuna Bodhayana Maharaja
Bhakti Gourava Vaikhanasa Maharaja
Bhakti Sambala Bhagavata Maharaja
Bhakti Vijñana Asrama Mahraja
Bhakti Sudhira Yachaka Maharaja
Bhakti Vaibhava Sagara Maharaja
Bhakti Vardhana Sagara Maharaja
Todos ellos fueron predicadores expertos y algunos grandes eruditos, como Bhakti Gourava Vaikhanash Maharaja quien había sido el pandita de la corte de Orisa, y Bhakti Sarvasya Giri Maharaja a quien Srila Prabhupada envió para hablar con el Virrey de India.
Srila Prabhupada llamó a Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja «Sastranipun (experto en las escrituras) Sridhara Maharaja». Srila Sridhara Maharaja era un escritor talentoso en bengalí, inglés, y sánscrito. Cuando escribió su glorificación a Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Prabhupada describió su estilo como «feliz». Srila Prabhupada también dijo de estos versos a Sripad Aprakrita Prabhu: «Estoy satisfecho al ver que lo que vine a dejar permanecerá después de mí; yo encuentro en este verso el siddhanta (conclusión perfecta)». Srila Prabhupada notó el contenido altamente filosófico de las conferencias de Sridhara Maharaja, y cuando él mismo entregaba Hari katha le daba gran satisfacción ver a Sridhara Maharaja en la audiencia.
Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja sobresalió por su erudición. Él tradujo el Bhagavad Gita al inglés y escribió muchos libros en ese idioma. El poder de sus conferencias en Dacca se hizo legendario. Srila Prabhupada lo envió a predicar a Occidente, junto con Srimad Bhakti Hriday Bon Maharaja. Las conferencias en inglés de Srimad Bon Maharaja tenían una reputación tan buena que la simple mención de su nombre atraía a funcionarios del gobierno de alto rango para asistir al Hari katha.
Srimad Bhakti Saranga Gosvami Maharaja también fue famoso como conferencista y por su erudición. Srimad Yayavara Maharaja fue conocido por su habilidad en citar las escrituras. Entre los predicadores bahmacaris, Sripad Hayagriva Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Dayita Madhava Maharaja) y Sripad Siddhasvarup Brahmacari fueron conocidos por su habilidad en la prédica. Sripad Hayagriva Brahmacari fue instrumento, junto con Srimad Sridhara Maharaja, en la apertura de maths en Assam y Madras y muchos lugares de la India.
Sripad Svadhikarananda Brahmacari (más tarde Srimad Krisna Das Babaji Maharaja) fue también un predicador experto, fue conocido por su simplicidad extrema, humildad incomparable y una forma de vida muy austera. Siempre estaba cantando sus rondas y en un estado de ánimo feliz. Era imposible ofenderlo de manera alguna. El orgullo y la ira no se acercaban a él. Todos lo amaban y él amaba a todos. Solía escribir pequeños folletos, económicos, de las conferencias de Srila Prabhupada, y los distribuía ampliamente durante los viajes de prédica, fue muy querido por Srila Prabhupada. Experto cantante, se sabía de memoria muchas canciones y versos. Srila Prabhupada dijo en un poema, kanaka, kamini, pratistha baghini, chhariyachhe yare sei ta’ vaisnava», quien se haya liberado de las garras de los tres tigres representantes del dinero, las mujeres, y las ambiciones personales es un vaisnava”. Bajo la luz de esta declaración, los devotos que se encontraban con Sripad Svadhikarananda Brahmacari, veían en él la personificación del vaisnava.
Prabhupada siempre enfatizó la importancia de la prédica. Una vez Sripad Hayagriva Brahmacari le preguntó a Srila Pabhupada si ellos deberían aprender la lengua local mientras predicaban en el sur de la India. Srila Prabhupada respondió: «Tú tienes que predicar en la lengua que sabes. No puedo permitir que desperdicien su precioso tiempo aprendiendo una nueva lengua”. Srila Prabhupada envió a sus predicadores por toda la India, Birmania, y a Inglaterra, Francia, Alemania y Estados Unidos.
Srila Prabhupada le dijo a sus discípulos:
Por favor prediquen el kirtan del Señor Supremo, incluso si por hacerlo incurren en deudas, pues para pagarlas, tendrán que ocuparse más en seva.
Cuando sus acreedores los presionen, se verán forzados a pedir más limosna. Y de nuevo, como los piadosos jefes de familia no se las darán, a no ser que ustedes sean puros en carácter y conducta, se verán forzados a preservar un estilo de vida puro con gran determinación y cuidado.
Yo no les dejaré un centavo, para que en el futuro ustedes no den rienda suelta a la pereza, y no puedan abandonar sus vidas devocionales llenas de Hari kirtan y Hari seva.
El math es el centro de Hari kirtan, y Hari kirtan es vida y conciencia. Para asegurarnos que no hay lugar a la pereza, mala conducta, pensamientos triviales, crítica, o deseos vulgares en el math, deben ir de puerta en puerta, donde su Hari kirtan será probado por el público. Cuando el público piense que ellos son los dadores de limosna y ustedes son los receptores de limosnas, en otras palabras, de que la posición de ellos es más elevada que la de ustedes, ellos los criticarán de muchas maneras, pensando que ustedes son el objeto de su misericordia. Quizá algunos de ellos estarán dispuestos a patearlos y echarlos. Entonces, de esta forma, ustedes podrán volverse trinad api sunichena (más humildes que una brizna de hierba) y manada (respetuosos con los demás), y por otro lado, tendrán gran cuidado en hacer sus vidas y caracteres ejemplares y puros. Además, lo que será benéfico para ustedes es esto: a medida que corrijan los errores de la gente común citando el mensaje de sadhu, sastra, y guru-varga, ustedes no cometerán los mismos errores.
Por favor no se disgusten si alguien los critica. Su guru-varga, sastra y mahajanas, están libres de falta, están liberados en grado sumo, y son eternos asociados del Señor. Si debido a la ignorancia alguien los critica, deben corregir los errores de esa persona enseñándole la verdad. Esto será muy benéfico para ambos, tanto para ustedes, como para el ignorante. Si se vuelven perezosos para pedir limosna de puerta en puerta, para colectar los ingredientes del Hari kirtan, y si son indulgentes con la pereza y los malos hábitos, prefiriendo la adoración solitaria para escapar de la crítica de otros, entonces su carácter no se purificará. No tendrán la vida de la práctica devocional. Nunca les daré la oportunidad de frustrarse del sendero de la devoción en la privacidad de vuestra casa. Nunca les daré la menor oportunidad de vivir en un lugar solitario, dando oportunidad a volverse indisciplinados en sus corazones, pensando que nadie vendrá a oírlos ni a verlos. Ustedes son mis más queridos amigos. Nunca les permitiré que dejen el sendero de complacer al Señor para complacer los sentidos de la gente del mundo, o los de ustedes, sólo porque hayan recibido una posición temporal o porque no pudieron tolerar una crítica pasajera.
Transmisiones radiales y bienvenida a los devotos alemanes, 1935
El 15 de enero de 1935, el gobernador de Bengal, Sir John Anderson, vino a Sridham Mayapur, visitó los lugares sagrados de los pasatiempos de Mahaprabhu, y pronunció un discurso. El 23 de febrero, con motivo del 61º aniversario de la aparición de Srila Prabhupada, se llevó a cabo una asamblea gigante en Sri Purusottam Math, Puri. El Rey de Orisa, Gajapati Sri Ramachandra Deva mismo, presidió la reunión. Ese año, antes de Gour purnima, Sripad Sakhicharan Bhaktivijay, trajo la electricidad al templo de Yogapith. El 20 de marzo, en la auspiciosa ocasión de Gour purnima, el Rey de Tripura vino y abrió el templo recientemente construido en Yogapith. En abril, Srila Prabhupada estableció el Gaya Gaudiya Math. El 13 de abril, envió a varios predicadores a Birmania para expandir el mensaje de Mahaprabhu. El 9 de junio, los discípulos de Srila Prabhupada predicaron el mensaje de Mahaprabhu por vez primera en la radio, en el Servicio de Radiodifusión Hindú. Entre aquellos que entregaron Hari katha estaban Srimad Bhakti Hridaya Bon Maharaja y Sripad Sundarananda Vidyavinoda Prabhu. Sripad Pranavananda Pratnavidyalankar (más tarde Srimad Bhakti Pramode Puri Maharaja) cantó la colección de versos titulados, «Gopinath vijñapati» de Bhaktivinoda Thakur. En esa época, Srila Prabhupada estaba en Darjeeling, Bengal del norte. Pero él y sus otros discípulos escucharon la transmisión desde allí. Cuando Srila Prabhupada regresó, le pidió a Sripad Pranavananda Prabhu que de nuevo cantara para él «Gopinath vijñapati”.
El 8 de julio, instaló Deidades en el Gaudiya Math de Bombay. En ese tiempo, Sriman Samvidananda Das, M.A., recibió un P.H.D en historia y literatura vaisnava.
El 12 de septiembre, se completaron y publicaron los doce cantos del Srimad Bhagavatam con los comentarios de Srila Pabhupada. El resumen de cada canto, hasta el noveno, fue escrito por Sripad Pranavananda Brahmacari, el resumen del décimo canto fue escrito por Sripad Nandalal Vidyasagar, y los resúmenes del onceavo y doceavo cantos fueron escritos por Srimad Bhakti Bhudeva Sruti Maharaja.
El 18 de septiembre, los devotos en el Gaudiya Math y muchos otros ciudadanos distinguidos de Calcuta dieron la bienvenida a dos devotos alemanes, Ernest George Schulge y H.E. Von Queth, quienes vinieron a Calcuta con Srimad Bhakti Hridaya Bon Maharaja para ver a Srila Prabhupada. A cada uno de ellos se les dio un rollo de tela decorado dándoles la bienvenida en una recepción suntuosa en su honor. En octubre Srila Prabhupada fue a Mathura y observó Kartika vrata en Sri Radha kunda. El 7 de noviembre fue a Delhi, y desde allí se dirigió a Gaya. En este tiempo, la prédica en Birmania se llevaba a cabo en forma muy exitosa.
La prédica en Occidente, Birmania e India, 1936
El 12 de febrero, en el 62º aniversario de su aparición, Srila Prabhupada estableció el Instituto de Investigación Bhaktivinoda. En Londres, el aniversario de su aparición también fue celebrado con una reunión especial. Mientras tanto, Srimad Bhakti Sarvasya Giri Maharaja y Srimad Bhakti Vilasa Gabhastinemi Maharaja estaban predicando en Birmania con gran éxito, y el 8 de marzo, se estableció allí un centro de prédica del Gaudiya Math con la ayuda del ministro de educación, Dr. Bame, en el 29 de la calle Brooking, Rangoon. El 15 de marzo, Srila Prabhupada instaló deidades en Sarbhog Gaudiya Math, Assam. El 29 de marzo, Srila Prabhupada fue a Puri, donde un festival de sankirtan se llevó a cabo durante siete días. En junio y julio, Srila Prabhupada predicó en diferentes lugares de Bengal. Entre ellos estaban Baliyati, Godruma, Darjeeling, y Bagura. En junio 13 y 14, en la universidad de Dhaka y la biblioteca Bar de Dhaka (Biblioteca de la Ley), los discípulos sannyasis de Srila Prabhupada y los dos devotos alemanes predicaron Hari katha. En agosto, Srila Prabhupada fue a Mathura para observar Purusottam vrata. El 9 de septiembre, regresó al Calcuta Gaudiya Math.
Encuentros con Eruditos e hinduistas
A través de su misión de prédica Srila Prabhupada se encontró con muchos eruditos, líderes nacionales, e hinduistas del extranjero que estaban de visita en India. También se reunió con funcionarios de alto rango del gobierno y eruditos de la religión de toda India. Aunque Srila Prabhupada fue bien claro en su prachar (prédica) y achar (conducta) de que la meta suprema de la vida es Krisna prema (amor por Krisna), era muy perceptivo de la situación mundial. En sus conferencias hacía comentarios perspicaces sobre diversos asuntos tales como los resultados del profesor Einstein, experimentos médicos con glándulas de monos, el esfuerzo del Papa por traer paz a Europa, etc. Su extraordinario poder logró que su audiencia analizara la situación mundial desde un punto de vista consciente de Krisna, porque él sabía elevarlos a ese nivel. Por horas ellos escuchaban Hari katha de Srila Prabhupada, participaban en conversaciones y le hacían preguntas espirituales. Todos expresaban su reverencia por su divina personalidad y guardaban una favorable impresión del vaisnavismo. Esto no debe sorprender a nadie, ya que la erudición de Srila Prabhupada no tenía cuestionamiento alguno, su lógica era filuda como navaja, sus conceptos profundos y sublimes, y sus explicaciones eran notablemente bellas.
Lo que muchos eruditos en India sintieron por él, fue sucintamente expresado por el profesor Dinesh Chandra Sen de la Universidad de Calcuta: «Lo que usted ha logrado es imperecedero. Lo que usted ha hecho, nosotros nunca podríamos siquiera haberlo concebido. Todas nuestras instituciones van hacia la degradación. Sólo usted nos ha protegido realizando esta noble tarea. Lo que usted hace inspirará al mundo entero, no sólo a Bengal o India”.
No es posible mencionar aquí a todas las personalidades con quienes se relacionó, pero a continuación se nombran algunas de ellas: Raut Ray Saheb, su excelencia general Punya Samaser Rana Jambahadur de Nepal, Manmathanath Mukhopaddhyay (Corte Suprema de Justicia, Calcuta), septiembre 1924, Pandita Pramath Nath Tarabhusan, Profesor Phanibhusa Adhikari, diciembre 1924, Pandita Madan-mohan Malavya, abril 1925, El Mahanta Maharaja de Sri Nathdwar, Gokulanath Gosvami Maharaja de Bombay, el acarya de Madhvacharya Math de Urupi, el acarya de Gadir Math de Salimabad, 1926, profesor Albert E. Suthers (Universidad de Ohio) 1929, A.P. Sen, profesor Radhakumud Mukhopaddhyay, Doctor Radhakamal Mukhopaddhyay, Doctor A.N. Sengupta 1929, Sir P.C. Roy (químico famoso) 1930, Doctor Kalidas Nag (famoso historiador y profesor de la Universidad de Calcuta), Sri Jatindra Nath Basu, Doctor Dinesh Chandra Sen (famoso escritor y profesor en la Universidad de Calcuta), Sri Birajmohan Mukhopaddhyay (vicerrector del Colegio de Leyes de la Universidad de Calcuta), Doctor Magnus Hirschfeld (erudito alemán y viajero mundial), Doctora Stella Kremrich, A.J. Jacob (viajero mundial americano), Col. Dwaraka Prasad Goel (rector del Colegio Médico de Calcuta), Doctor Ganganath Jha (vicecanciller de la Universidad de Allahabad), Vasanta Kumar Chatterjee, 1931, Sundaram Chettiyar de la Corte Suprema de Madras, Sir P.S. Shiva Svami Aiyar, Sri George Frederick Stanley (gobernador de Madras), profesor K. Pañchapagesan del Colegio Purukote de Madras, Doctor Suniti Chatterjee de la Universidad de Calcuta, Sri William Malcolm Haily (gobernador de las Provincias Unidas), Doctor Sudhindu Kumar Das (profesor del Colegio de Krisnanagar), Sri Visvambhar Vyakaran Tirtha Vedanta Sastri de Radhakanta Math de Puri, 1932, Sri Satis Chandra De (rector del Colegio Howrah Narasingha), profesor Ranada Charan Chakravarti, Sri Sanjiv Kumar Choudhury (profesor de Nepal), Sri Ganes Chandra Chanda (superintendente de la División de Arqueología de Bihar), 1933, Rai Bahadur Ramprasad Chanda, Sri Ananda Mahapatra (profesor en el Departamento de Ayurveda del Colegio Sánscrito en Puri), Mr. Junakar (profesor de la Universidad de Dhaka), Khagendra Nath Mitra (profesor en el Colegio Presidencial, Calcuta), 1934, Sri Jadunath Sarkar, Doctor Henry Hand y Mr. S,V. Rosetto de California, Mr. S.N. Rudra-Bar-at-law, Indira Devi (Reina de Cochbihar), Mme. M. Potters (erudita francesa)1935.
Correspondencia con representantes de Occidente
Srila Prabhupada mantuvo una permanente correspondencia con sus representantes en Europa. A continuación encontrarán secciones de algunas de sus cartas dirigidas a Srimad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja.
4 de Abril, 1933
«Tu conversación con el cuerpo cultural de occidente, tras leer las palabras del Señor Divino, con seguridad será apreciada por las almas sinceras que están en medio de sus agitadas vidas. No conozco a nadie más entusiasmado que yo, tras oír que por fin la oficina del Gaudiya Math ha sido abierta en las Islas Británicas”.
5 de Mayo,1933
«Por entregar Hari katha a tanta gente, posiblemente una o dos buenas personas se interesarán en tópicos devocionales, esta es mi expectativa”.
26 de julio, 1933
«No somos mediadores, sino más bien procuradores de encuentros congregacionales; por lo tanto, movernos del centro de Londres está fuera de toda posibilidad”.
21 de agosto, 1933
«He disfrutado mucho el saber que el señor Tridandi Svami ha sido recibido y honrado por Su Majestad, la Reina de Inglaterra. Esta casualidad imprevista es verdaderamente una oportunidad muy rara que difícilmente llega a un monje.
Estamos orgullosos de que estes actuando como nuestro apoderado en una tierra lejana, a la cual no hemos podido acercarnos todavía con nuestro limitado movimiento”.
28 de agosto, 1933
«Supe con gran satisfacción que la ciudad de Londres te ha encontrado guardando ayuno en el día de Janmastami y estoy más que feliz al saber que pudiste hacer parayana (completo) de Sri Caitanya en ese día”.
23 de febrero, 1994
«Aunque la distancia nos separa por el deseo de la Providencia, aún así, los sonidos simbólicos en las cartas no nos mantendrán a tal distancia.
Uno no recibe una carta del Señor Supremo. Nosotros oímos acerca de Él sólo por Sus devotos, y nuestras noticias también pueden ser enviadas a Él por medio de Sus devotos. Tal comunicación se llevó a cabo mucho tiempo antes que el telegrama, el correo aéreo, o la radio».
«La mano benigna de Sri Krisna es un mejor juez que nuestro tonto ser. Debemos siempre estar en el servicio al Señor Supremo Krisna, no importan los problemas que encontremos en nuestro viaje por la vida”.
Los últimos días, 1936
El 24 de octubre de 1936, Srila Prabhupada despidió a Srimad Bhakti Saranga Gosvami Maharaja y lo envió a predicar a Inglaterra y América. En ese tiempo Srila Prabhupada lo bendijo y le dio Salagram-sila, Gomati-sila, y Govardhan-sila. El mismo día Srila Prabhupada viajó de Calcuta a Puri dham. Llegó al día siguiente con muchos de sus discípulos que lo acompañaban. Entre ellos estaban Sridhara Maharaja, Kunjavihari Prabhu, Hayagriva Das Brahmacari, Paramananda Vidyaratna, y Sajjananda Brahmacari.
Muchos devotos fueron a la estación de tren a darle la bienvenida, y dispusieron para él un carro decorado. Cuando Srila Prabhupada llegó al Purusottam Math, una gran concurrencia estaba allí para recibir su darsan.
Srila Prabhupada parecía estar en una modalidad de profunda meditación y devoción en Puri, mostró síntomas trascendentales de éxtasis divino. De vez en cuando le decía a los devotos: «En esta vida debemos servir a nuestro Señor, para así poder ganar el servicio eterno a Sus pies de loto. ¡No debemos desperdiciar el tiempo!»
La gente comenzó a llegar de todas partes para escucharlo. Él expresó su deseo de celebrar el festival Annakuta en Chatak Pravat. No quedaba mucho tiempo para ello, y sus dedicados discípulos hicieron deprisa todos los arreglos. La siguiente descripción fue impresa en la Gaudiya, canto 15, No. 16:
Tridandi Svami Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, Sripad Hayagriva Brahmacari, Srimad Sajjananda Brahmacari y otros, con gran cuidado llevaron suntuosas preparaciones para el festival y para decorar el lugar. Sadhunivas fue bellamente decorado con frutas, flores, hojas de mango, plantas de banano, cocos, y jarros para tomar agua. En el altar había un bello toldo bordado. Todo el camino, desde la calle hasta Chatak Parvat, estaba decorado con banderas, plantas de banano, jarros con agua y arcos. Diferentes preparaciones como arroz blanco, arroz amarillo, arroz dulce, khichuri, postre de arroz, chapatis, puris, etc., fueron arregladas formando una montaña. Había otras montañas de alimentos, tales como manjares de Bengal descritos en el Caitanya caritamrita, las delicias de Vraja descritas en el Sri Govinda Lila, y todas las ofrendas favoritas del Señor Jagannath. También una cantidad inconmensurable de mahaprasada consistente en muchos vegetales y preparaciones con granos y dulces, llegaron del templo de Jagannath. En todas las ofrendas se colocaron manjaris de Tulasi, y Srila Prabhupada, cantando las canciones de Sri Rupa y Sri Raghunath, adoró a Sri Govardhan. Se dio inicio al festival con sankirtan. Luego, por instrucción de Srila Prabhupada, Sripad Sundarananda Vidyavinoda leyó acerca del Festival Annakuta de Sripad Madhavendra Puri, del cuarto capítulo del Sri Caitanya Caritamrita, Madhya lila.
Cientos de personas comieron mahaprasada esa noche, y en la mañana siguiente se le dio de comer a cientos de mendigos y desvalidos.
Un día Srila Prabhupada, sentado en su bhajan kutir, le dijo a sus devotos: «Todos los residentes del math deben siempre estar ocupados en servicio a Sri Hari, Guru, y vaisnava. Deben ocuparse en oir Hari katha y discutir Hari katha. Si uno siente aversión por Hari katha y Hari seva, entonces uno nuevamente se enreda en los deseos materiales, y pierde el tiempo en chismes, críticas, peleas y gratificando los sentidos. Si los residentes del math no entienden que vaisnava seva es la cosa más benéfica, entonces no progresarán en el reino de la devoción. Uno tiene que cultivar la conciencia de Krisna sirviendo sinceramente a los vaisnavas y esforzándose por complacerlos con cuerpo, mente y alma.
«Por la petición de un vaisnava, el misericordioso Krisna dará Su misericordia a esta alma pecadora”. Esto tenemos que recordarlo siempre.
«Si un hermano espiritual cae de la plataforma del servicio a Hari, guru y vaisnava, entonces debes pensar que tu propio hermano se está cayendo. Debes aconsejarlo en forma abierta acerca de Hari bhajan y dulcemente hacerle entender su situación. Cántale el mensaje benéfico de guru y Gouranga. Si sólo comentas su caída, no serás su bienqueriente. Tienes que ser misericordioso con él y hablarle acerca del Señor. Por hacerlo así, tanto tú como tu hermano espiritual se beneficiarán, y así lograremos la meta por la cual vivimos en el templo. Estamos juntos para ayudarnos el uno al otro, y para servir al Señor”.
«No viviremos por mucho tiempo en este mundo. Si morimos mientras que en forma continua hacemos Hari kirtan, entonces nuestra vida habrá sido exitosa. No hemos venido a este mundo para ser carpinteros, para negociar con madera o piedras, somos sólo portadores del mensaje de Sri Caitanyadeva”.
El 7 de diciembre de 1936, Srila Prabhupada salió de Puri a Calcuta. Al día siguiente una inmensa multitud de devotos estaba esperando en la estación Howrah para darle la bienvenida. El carro de Srila Prabhupada estaba decorado con flores y fue al Gaudiya Math en medio de una procesión de sankirtan. Mientras estaba en Puri, Srila Prabhupada había exhibido su pasatiempo de enfermedad; por lo tanto, sus discípulos recurrieron a los más famosos médicos de Calcuta, tales como Sir Nilratan Sarkar, Doctor Shivapada Bhattacarya, Doctor Indubhushan Basu, Doctor P. Brahmacari, y Doctor Nagendra Gopal Biswas, para que lo atendieran por tiempo completo. Por instrucciones de los doctores le solicitaron a Srila Prabhupada que no hablara por muy largo tiempo. Cuando le preguntaban cómo estaba, Srila Prabhupada decía que su único problema era que no le permitían hacer Hari kirtan.
Srila Prabhupada dijo a los devotos reunidos: «Uno no debe hacer muchos discípulos. Yo no he hecho ningún discípulo. Ellos son todos mis Gurus. Yo he aprendido algo de todos ellos. Que ellos me den la oportunidad de seguir el ejemplo de su devoción pura. Ésta es mi oración”.
Sus instrucciones finales
El 23 de diciembre, Srila Prabhupada dio sus instrucciones finales a los devotos reunidos: «He causado ansiedad a mucha gente. Quizá mucha gente me ha considerado su enemigo porque me vi obligado a decirles la verdad pura.
Yo les pedí que sirvieran al Señor con toda sinceridad. He puesto en ansiedad a mucha gente sólo porque deseaba inspirarlos para que sirvieran a Krisna sinceramente, sin deseos materiales ni duplicidad. Algún día entenderán esto.
Prediquen sobre Sri Rupa y Sri Raghunath
«Todos ustedes por favor prediquen acerca de Sri Rupa y Sri Raghunath con gran entusiasmo. La meta suprema de nuestros deseos es volvernos una partícula de polvo a los pies de loto de los seguidores de Sri Rupa Gosvami. Permanezcan unidos en el refugio del asraya-vigraha para satisfacer los sentidos trascendentales de la Entidad Suprema del conocimiento no dual. Vivan en este mundo temporal con la única meta de servir al Señor. Por favor, no abandonen su servicio devocional a pesar de cientos de peligros, insultos, o persecuciones. No se descorazonen al ver que la mayoría de la gente en este mundo no escucha los tópicos trascendentales del servicio devocional. No abandonen sravana-kirtan, lo que viene a ser su propio bhajan y su única propiedad. Siempre canten el nombre del Señor, y sean más humildes que una hoja de pasto, y más tolerantes que un árbol.
El fuego del sankirtan
«Sólo abrigamos un deseo en nuestro corazón: sacrificar este cuerpo, el cual es sólo un pedazo de materia en el fuego del sankirtan yajña del Señor Sri Krisna Caitanya y Sus asociados. No deseamos ser héroes por la fuerza de nuestra acción, valentía o religiosidad.
Dejemos que ésta sea nuestra verdadera identidad vida tras vida: que seamos una partícula de polvo bajo los pies de loto de Sri Rupa. Permitamos que eso signifique todo para nosotros. La corriente de Srila Bhaktivinoda nunca será frenada. Por favor, emprendan la misión de predicar el deseo de Bhaktivinoda con gran entusiasmo. Tenemos mucha gente calificada y exitosa entre nosotros. No tenemos otro deseo; nuestro único mensaje es éste:
«Tomando una paja entre mis dientes, me postro y ruego una y otra vez para que pueda volverme el polvo de los pies de Sri Rupa nacimiento tras nacimiento”.
«Al vivir en este mundo uno tiene que enfrentarse con muchas dificultades. No es nuestro trabajo remover esas dificultades. Tampoco debemos deprimirnos por ellas. Después de que estas dificultades hayan desaparecido ¿qué habremos ganado? ¿Qué será de nuestras vidas eternas?
Mientras estemos aquí debemos tener una idea de eso. Todas las cosas que nos son atractivas o que rechazamos, lo que deseamos y lo que no deseamos, son una confusión de nuestra mente. Mientras más nos distanciemos de los pies de loto de Krisna, estas dificultades que queremos remover, como un imán, las atraeremos hacia nosotros. La felicidad de Krisna seva se puede realizar cuando uno está atraído a Su Santo Nombre después de trascender la felicidad y la miseria de este mundo. En la actualidad los temas relacionados con Krisna nos parecen sorprendentes y confusos. Los eventos continuos de nuestras vidas aparecen como obstáculos para la ejecución de nuestra realización eterna. A sabiendas, o inconscientemente, todos los seres humanos estamos luchando para eliminarlos. Nuestra única necesidad es entrar en este reino de eterna realización, trascendiendo toda dualidad.
«No tenemos apego ni hostilidad hacia nadie en este mundo. Todos los arreglos de este mundo son temporales. Cada uno tiene una indispensable necesidad por la Verdad Absoluta. Que todos ustedes, con una meta y en completa armonía entre todos, alcancen el derecho a servir el asraya-vigraha original. Dejemos que la corriente de pensamiento de los seguidores de Sri Rupa fluya en este mundo. Que nunca, bajo ninguna circunstancia, mostremos antipatía hacia las siete leguas de fuego de Sri Krisna sankirtan yajña. Si tenemos un apego creciente por ello, entonces alcanzaremos todas nuestras metas. Todos ustedes, por favor, prediquen intrépidamente acerca de Sri Rupa y Sri Raghunath con gran entusiasmo, bajo la guía de sus seguidores”.
Srila Prabhupada siguió mostrando su pasatiempo de enfermedad. Al mismo tiempo él cantaba y meditaba incesantemente. Sripad Kunjavihari Prabhu preparó una lista de deberes para algunos devotos allí presentes, para que cada uno de ellos estuviera con Srila Prabhupada durante el día y la noche. Entre quienes tenían este servicio estaban Sridhara Maharaja, Pranavananda Brahmacari, y Krisnananda Brahmacari.
La canción Sri Rupa Manjari Pada
En la mañana del 31 de diciembre de 1936, Srila Prabhupada le pidió a Sridhara Maharaja que cantara la canción Sri Rupa Manjari-pada sei mora sampada de Srila Narottam Das Thakur. También pidió a Sripad Navina Krisna Vidyalankara que cantara la canción t’uhu daya sagar tarayite prani de Srila Bhaktivinoda Thakur. Luego expresó su gratitud hacia algunos de sus discípulos por su servicio, y les dio instrucciones para el futuro. Finalmente dijo, «Amor y separación tienen el mismo fin en vista. Srila Narottam Das Thakur aplicó este concepto de Sri Rupa y Sri Raghunath. Nosotros también debemos vivir nuestras vidas de acuerdo con este concepto”. Después Srila Prabhupada expresó a los presentes: «todos los aquí presentes, como también los ausentes, por favor acepten mis bendiciones. Recuerden que nuestra única obligación y religión es propagar el servicio al Señor y Sus devotos”.
Desaparición divina
Aproximadamente a las 5:20 de la mañana siguiente, Sripad Pranavananda Brahmacari estaba en la cabecera de la cama de Srila Prabhupada. De repente Srila Pabhupada salió de su profunda meditación y dijo: «¿Quién está aquí?» Pranavananda Prabhu dijo: «Prabhupada, soy yo, Pranavananda». Srila Prabhupada dijo: «¡Oh! Pranavananda Prabhu. Pranavananda Prabhu le preguntó, «¿cómo se siente Prabhupada?» Srila Prabhupada dijo: «¿qué puedo decir? ¡Hare Krisna! ¡Hare Krisna!» Éstas fueron sus últimas palabras. Como era tiempo para el próximo devoto, Krisnananda Prabhu, reemplazó a Pranavananda Prabhu en la cabecera de la cama de Srila Prabhupada, y Pranavananda Prabhu regresó a su cuarto en donde se sentó a pensar: «¿Ahora nos va a dejar Srila Prabhupada? ¿Qué pasará si él nos deja ahora? ¿Qué debemos hacer?» Sus pensamientos fueron interrumpidos por el sonido de pasos. Era Krisnananda Prabhu y le dijo: «¡Ven rápido! Pienso que el gran desastre ha ocurrido”. Luego hubo un sonido tumultuoso de llanto por todo el Gaudiya Math, y sorprendentemente, todos los relojes del math se detuvieron.
El jueves primero de enero de 1937 a las 5:30 a.m., Srila Prabhupada dejó este mundo para entrar el nisanta lila de Sri Sri Radha-Govinda. A la hora antes del amanecer cuando Sri Sri Radha-Govinda están unidos como uno, cuando el divino pasatiempo de Sri Gourasundara se manifiesta eternamente, el Señor más adorado de la Gaudiya vaisnava, Srila Prabhupada, quien él mismo se llamó Sri Varsabhanavi-dayita Das (el sirviente del amado de Srimati Radharani), entró a la morada de su pasatiempo eterno.
El dolor y la lamentación de los devotos en el Gaudiya Math era indescriptible. Unos lloraban como si sus corazones se fueran a partir, y otros cantaban en voz alta, con ojos inundados de lágrimas. Otros se postraban a los pies de loto de Srila Prabhupada, y cantaban con sus cabezas inclinadas, y otros se golpeaban la frente diciendo: «¡Oh Prabhupada! ¡Oh Prabhupada!» Aunque el sol acababa de salir, parecía que en el firmamento de la Gaudiya vaisnava se acababa de ocultar.
Los devotos comenzaron a hacer los ritos védicos con gran cuidado, muy a pesar del intolerable y ardiente dolor de separación. Primero que todo bañaron a Srila Prabhupada con agua de madera de sándalo. Luego lo vistieron con ropa nueva y lo decoraron con flores, guirnaldas y madera de sándalo. Llorando incesantemente pusieron tilaka en las doce partes de su cuerpo.
Después Srila Prabhupada fue acostado en una cama nueva enfrente de las Deidades. Los devotos lo circunvalaron y ejecutaron puja, bhoga, y artik para él, en medio de un tumultuoso kirtan. Miles de personas comenzaron a llegar para tomar el último darsan de Srila Prabhupada. Por todas partes había flores y lágrimas. Luego Srila Prabhupada fue llevado a la estación Sealdah en medio de una procesión de sankirtan de miles de personas. Un devoto de Srila Prabhupada llamó a Sri Yaimini Mukhopadhyaya para que hiciera los arreglos para un tren especial. El tren se ocupó por completo con miles de devotos, tanto hombres como mujeres. El destino era Krisnanagar, miles de personas esperaban en cada estación para ver a Srila Prabhupada. Los devotos exhibían fotos de Srila Prabhupada desde las ventanas, y la multitud ofrecía flores a ellas. En la estación Krisnanagar, todos los altos funcionarios del gobierno esperaban para ofrecer sus reverencias. Luego fue llevado a Navadvip Ghat en carro, y desde allí cruzaron el Ganga en bote hasta llegar a Mayapur. Una gran multitud esperaba en Mayapur. Cuando los devotos de Calcuta se encontraron con los de Mayapur, otra ola de dolor los envolvió.
Primero Srila Prabhupada fue llevado al lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu en Yogapith. Más devotos lo esperaban allí. Luego lo acostaron frente a las Deidades y le ofrecieron puja y artik. Tanto los hindúes como los Musulmanes de Mayapur cantaban sus glorias con lágrimas en los ojos. Srila Prabhupada recibió la guirnalda que se le había ofrecido a Sriman Mahaprabhu. Posteriormente fue llevado a Srivas Angan, Sri Advaita Bhavan, Sri Bhakti Vijay Bhavan, al samadhi mandir de Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja, y finalmente al Sri Caitanya Math; en cada parada se le ofreció puja y artik. Cuando llegó a su propio Sri Caitanya Math, el corazón de los devotos irrumpió en un insoportable dolor.
Decidieron que el lugar de su samadhi sería entre el Sri Caitanya Math y Sri Bhakti Vijay Bhavan. Cantando en sankirtan, devotos sannyasis, brahmacaris y grihasthas, comenzaron a cavar los cimientos del samadhi mandir. Srila Prabhupada fue bañado en las aguas del Ganga, vestido con ropa nueva, y decorado con sándalo. Srimad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja escribió el samadhi mantra con sándalo, siguiendo el mandato de Sri Gopal Bhatta Gosvami. Srila Prabhupada fue llevado al lugar del samadhi, y en medio de reverencias, oraciones, glorificación, y ofrendas florales, fue sentado en un trono de mármol cubierto con delicada tela. El tumultuoso sonido de la glorificación y del sankirtan resonó mientras que sándalo, flores, guirnaldas, y artik, eran ofrecidos a sus pies de loto. Los devotos se lamentaban llorando:
«¡Jay Prabhupada!» Y cantando sus canciones favoritas: Sri Rupa Manjari-pada, swananda-sukhada-kunja manohara, y Yasomatinandana.
Srila Sridhara Maharaja y Sripad Pranavananda Brahmacari hicieron un sacrificio de fuego. Srila Bharati Maharaja leyó el pasatiempo de la desaparición de Srila Hari Das Thakur del Sri Caitanya Caritamrita, y los devotos circunvalaron el samadhi cantando yei anilo prema-dhana y gurudev kripa bindu diya. A continuación cantaron el pranam mantra (nama om visnu-padaya krisna-presthaya bhu-tale srimati bhaktisiddhanta- sarasvati iti namine... ):
«Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien es muy querido por el Señor Krisna, por haber tomado refugio en Sus pies de loto. «Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Varsabhanavi-devi-dayita Das, quien es favorecido por Srimati Radharani y quien es un océano de misericordia y repartidor de la ciencia de Krisna.
«Ofrezco mis respetuosas reverencias ante ti, la energía personificada de la misericordia del Señor Caitanya, quien reparte servicio devocional enriquecido con amor conyugal de Radha y Krisna, que viene exactamente de la línea de revelación de Srila Rupa Gosvami.
«Ofrezco mis respetuosas reverencias ante ti, las enseñanzas personificadas del Señor Caitanya. Tú eres el liberador de las almas caídas, y no toleras ninguna declaración contraria a las enseñanzas de servicio devocional enunciadas por Srila Rupa Gosvami».
Epílogo
Srila Prabhupada fue el más magnánimo dador del mensaje de Mahaprabhu en esta era. Tomó el tesoro que había sido salvaguardado por unos pocos y lo dio a muchos. Revivió el movimiento de sankirtan de Mahaprabhu permitiendo a los devotos reunirse alegremente. Ahora el vaisnavismo no estaba más amenazado por regímenes opresivos y brahmanas reaccionarios, y la prédica a través de la imprenta podía proteger la santidad del vaisnavismo verdadero y puro de Mahaprabhu, en contra de la corrupción sahajiya.
Antes de que Srila Prabhupada comenzara la Gaudiya Math, el público en general veía a los sannyasis con desprecio o, en el mejor de los casos, con apatía, debido a que su conducta personal y antecedentes espirituales eran cuestionables. Pero Srila Prabhupada conquistó la apatía del público hacia los sadhus y la religión. Derrotó a los sahajiyas, quienes erróneamente imitaban los pasatiempos del Señor, y a los impersonalistas, quienes minimizaban el sendero de la devoción pura. Protegió la misión de Sriman Mahaprabhu de quienes la destruían en nombre de la adaptación a las circunstancias que se vivían.
Srila Prabhupada sabía que el mundo había cambiado mucho desde la época de Sriman Mahaprabhu, pero que a su vez el sendero del vaisnavismo era eterno. Así creó facilidades mediante las cuales los devotos podían reunirse libremente para hacer sankirtan en los pasillos del Gaudiya Math y escribir Hari katha en las páginas del Gaudiya.
Srila Prabhupada vio y apreció los inventos del mundo moderno de la misma manera en que apreciaba cualquier otra cosa: como elementos para ser utilizados en la misión de Mahaprabhu, para el servicio devocional. Predicó a través de la imprenta, mientras que simultáneamente la usaba para proteger la santidad y autoridad del vaisnavismo puro, en contra de la corrupción y la mala interpretación. Él mismo escribió más de 108 ensayos y libros; publicó las revistas Sajjana Tosani, Gaudiya, Nadiya Prakas, Bhagavata, Paramarthi y Kirtan; y estableció las imprentas Bhagavat Yantra, Gaudiya Trabajos de impresión, imprenta Nadiya Prakas, y trabajos de impresión Paramarthi. Publicó el Bhagavad Gita, el Srimad Bhagavatam, Sri Caitanya Caritamrita, Sri Caitanya Bhagavata, y el Sri Brahma Samhita con comentarios.
Srila Prabhupada estableció 64 templos, introdujo exhibiciones devocionales, dirigió transmisiones radiales, y estableció parikramas organizados a los dhams sagrados. Fue el primer acarya en investigar y recopilar información sobre los cuatro sampradayas vaisnavas y en enfatizar su meta común.
Srila Prabhupada se ganó el respeto y admiración de todos, inspirando excelencia en cada esfuerzo devocional: En el saber, en la integridad y refinamiento, donde la Gaudiya Math no admitía cuestionamiento alguno. Sus normas eran inatacables. Fue tan formidable en el debate que nunca fue derrotado. La fuerza de su convicción e intensa determinación le ganaron el título de sinha guru, o «guru león”.
Sin embargo, Srila Prabhupada no era un maestro de estricta austeridad, más bien difundía la compasión y devoción a su alrededor, como una fuente, nutriendo a sus discípulos con afecto divino.
Srila Bhakti Kusum Sraman Maharaja escribió en la biografía de Srila Prabhupada «Prabhupada Srila Sarasvati Thakur»: «Dondequiera que aparecía, mucha gente venía a verlo, y tan pronto llegaba, el sonido del sankirtan retumbaba en todas las direcciones. Incluso cuando iba caminando, permanecía absorto en el éxtasis de Hari kirtan. Una indescriptible y sobrenatural corriente de gozo seguía a Srila Prabhupada por todas partes”.
El mayor regalo de Srila Prabhupada fue que difundió el más elevado concepto de devoción a miles de almas rendidas quienes se refugiaron a sus pies de loto. Quienes se acercaron a indagar acerca de Krisna prema, la máxima meta de sus vidas, no cabían en sí de felicidad, al ver que cualquier concepto de devoción pura que pudieran haber tenido antes, era muy inferior al de Srila Prabhupada. Sus discípulos lo vieron como la fuente suprema de la devoción más elevada. Srila Bhakti Raksaka Sridhar Maharaja ha expresado este sentimiento en forma muy bella, en los versos de su Sri Sri Dayita Das Dasakam:
«De sus pies de loto, el río nectarino de amor divino fluye bañando al universo; sus servidores, como abejas, mantienen sus vidas bebiendo la miel que cae de ellos; y los devotos puros, en el refugio de la melosidad confidencial de Vraja, gozan la felicidad de cantar las glorias de esos pies divinos.
El afecto paternal, tan estimado en este mundo, es un colosal engaño. Y sin lugar a dudas la reciprocidad del afecto conyugal compartido en el matrimonio es algo ilícito. La amistad mundana y el parentesco familiar no son otra cosa que un engaño disfrazado. Yo he recogido estos pensamientos de los rayos de luz que emanan de las uñas de los santos pies de esa gran personalidad, la personificación del afecto supramundano”.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo: «La corriente Bhaktivinoda nunca será eliminada”. Y en verdad su movimiento ha circulado por todo el mundo, llevado por sus discípulos y discípulos nietos. Srila Prabhupada es la personificación de la misericordia perfecta y sin causa de Sriman Mahaprabhu. Es el árbol de deseos (kalpa vriksa) de la Gaudiya vaisnava. No solo ha proporcionado conocimiento del movimiento de Sriman Mahaprabhu por medio de su propia prédica o la de sus seguidores, sino que también los ha provisto con todo lo necesario para el servicio devocional eterno.
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GOURA KISORA DAS BABAJI
Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja, el maestro espiritual de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada, fue la personificación de la devoción pura en la modalidad de Srimati Radharani. Fue la encarnación de vipralambha, el humor intenso de separación por Krisna. Todo lo que conocemos acerca de su vida señala hacia este único tema central; todos los demás detalles se han perdido.
La fecha exacta de su aparición no se conoce, pero fue a comienzos del siglo diecinueve. Nació en la aldea de Bagjan, en el distrito de Faridpur en Bengala del Este (ahora Bangladesh) cerca de un lugar llamado Tepakhola en la ribera del río Padma. Se ignora el nombre de sus padres. Pero ellos lo nombraron «Vamsi Das”. Se ganaba la vida como un comerciante de granos.
Aunque se casó muy joven, probablemente cuando era adolescente (conforme a la costumbre social prevaleciente de entonces), no tenía apego por la vida familiar y empleó la mayoría del tiempo en prácticas devocionales, en una modalidad introspectiva de devoción. Después de la muerte de su esposa dejó su familia y aldea y fue a Vrindavan. Quedó completamente absorto en su bhajan y vivía en gran austeridad y renunciación, prestando servicio devocional a su Señor en una modalidad de devoción pura. Poco tiempo después de haber llegado a Vrindavan, tomó refugio en Srimad Bhagavata Das Babaji, quien era un asociado íntimo de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja, y de él recibió el vesa, la vestimenta de un babaji (un renunciante vaisnava). De ahí en adelante fue conocido con el nombre de Srila Goura Kisora Das Babaji. Por treinta años vivió en diferentes lugares de Vraja mandala y practicó su bhajan intensamente. Solía pedir limosna (madhukari) y pasaba sus noches bajo los árboles, consideró a todos los vrajavasis como eternos asociados de Krisna, y se inclinaba ante los árboles y animales de Vrindavan. De vez en cuando, fue de peregrinaje a diferentes lugares sagrados de India del Norte y Goura mandala. Durante esos peregrinajes se encontró con Sri Svarup Das Babaji en Puri, y con Sri Bhagavan Das Babaji en Kalna, y Sri Caitanya Das Babaji en Kuliya.
Alrededor de 1894, cuando por el divino esfuerzo de Srila Bhaktivinoda Thakur, el verdadero lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu, Sri Mayapur dham, se manifestó por sí mismo. Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja fue a residir en Goura mandala por instrucciones de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja. Desde entonces y hasta su desaparición, permaneció en diferentes lugares en Sri Navadvip dham. Miraba a Sri Navadvip dham con visión trascendental. Recogía la ropa tirada de muertos que habían sido cremados en las riberas del Ganga, y luego la lavaba y la usaba. Cocinaba arroz sólo en potes de greda abandonados, lo ofrecía a su Señor, y tomaba prasada. Se alimentaba sólo con arroz y unos pocos ajíes verdes. A veces, sólo con agua del Ganga y otras veces ayunaba. Pero siempre cantaba el Santo Nombre día y noche. Estaba completamente desprendido de todo tipo de asociación mundana, y la mayoría del tiempo estaba en un humor de profundo amor divino. A veces cantaba con Tulasi mala, y en otras ocasiones con un trapo con nudos hechos por él mismo. A veces cantaba en la ribera del Ganga exclamando «¡Goura! ¡Goura! Y a veces se desmayaba. Otras veces deambulaba alrededor de diferentes lugares del dham, recordando los pasatiempos de Mahaprabhu en la modalidad extática.
Srila Bhaktivinoda Thakur admiraba la extraordinaria renunciación y devoción pura de Srila Babaji Maharaja, quien a veces visitaba a Srila Thakur Mahasaya en su residencia conocida como Svananda Sukhada Kunja en Godrumadvip y comentaba el Srimad Bhagavatam con él. Juntos, pasaban muchas horas conversando Hari katha. A Srila Babají Maharaja le gustaban mucho dos libros de Srila Narottam Das Thakur: Prarthana y Prema Bhakti Chandrika. Su renunciación, como la de Srila Raghunath Das Gosvami, estaba adornada con profundo amor por Krisna.
En 1898, Srila Sarasvati Thakur entró por primera vez en contacto con Srila Babaji Maharaja en Svananda Sukhada Kunja. En esa ocasión Srila Sarasvati Thakur oyó a Srila Babaji Maharaja cantar una canción dedicada a Srila Raghunath Das Gosvami, en profundo y sincero sentimiento de amor. Al oír esta canción, Srila Sarasvati Thakur rebosaba de amor. Por medio de ella Srila Das Gosvami pedía su misericordia a Srimati Radharani, Srila Prabhupada la copió y la puso a disposición de los devotos del futuro.
Iniciación
En 1900, Srila Sarasvati Thakur recibió iniciación de Srila Goura Kisora Das Babaji, conforme a la instrucción de Srila Bhaktivinoda Thakur. Srila Sarasvati Thakur fue el único discípulo de Srila Babaji Maharaja. Srila Babaji Maharaja estaba absorto en su bhajan devocional puro y no tenía deseo de tener discípulos, pero debido a la sinceridad y devoción exclusiva de Srila Sarasvati Thakur, Srila Babaji Maharaja tuvo que cambiar de parecer. Se dice que Srila Sarasvati Thakur le solicitó iniciación repetidas veces y después de ello Srila Babaji Maharaja le dijo que se la daría sólo si recibía permiso de Mahaprabhu. La próxima vez que Srila Sarasvati Thakur se le acercó, le dijo que se le había olvidado pedirle permiso a Mahaprabhu. En lugar de desanimarse, volvió humildemente a presentar su solicitud. Srila Babaji Maharaja le dijo: «Moralidad y erudición no son prerrequisitos para ser favorecidos por Krisna, mediante esas cualidades uno no se califica para recibir iniciación”. A pesar de ser rechazado varias veces de esta manera, Sarasvati Thakur no abandonó su determinación. Srila Ramanujacarya había sido rechazado por Srila Gosthipurna dieciocho veces antes de que finalmente lo aceptara. Cuando Srila Sarasvati Thakur le solicitó a Srila Babaji Maharaja una y otra vez con gran humildad y sinceridad, Srila Babaji Maharaja se sintió muy complacido con él, y con gran afecto lo inició. Srila Babaji Maharaja nunca dejó que nadie le tocara sus pies de loto. Si alguien trataba de tomar el polvo de sus pies de loto él lo maldecía:
«Todo se volverá un desastre para ti”. Por lo tanto, la gente materialista que no era sincera tenía miedo de tocarlos. Pero en esta ocasión, él mismo dio a Srila Sarasvati Thakur ese sagrado polvo. La iniciación de Srila Sarasvati Thakur nos recuerda la iniciación de Srila Narottam Das Thakur por Srila Lokanath Das Gosvami. Srila Babaji Maharaja instruyó a Srila Sarasvati Thakur que predicara el mensaje de Mahaprabhu por todo el mundo.
Mucha gente buena estaba muy ansiosa de rendirle servicio a Srila Babaji Maharaja, pero era casi imposible conseguir hacerlo. En una ocasión el rey de Kasim Bazar, Raja Manindra Chandra Nandi, envió a un distinguido caballero a invitar a Srila Babaji Maharaja para que viniera a su palacio. Srila Babaji Maharaja respondió: «Si voy al palacio de un rey me puedo volver avaro. Entonces mi relación con el raja se tornará desfavorable. Por lo tanto, es mejor que él deje su fortuna, familia y amigos, y venga aquí a vivir conmigo. Aquí construiré una casa para él, hecha con otro chai, al igual que la mía, y juntos pasaremos nuestro tiempo en Hari bhajan con gran éxtasis”.
Incluso durante las noches frías de invierno, Srila Babaji Maharaja dormía en la intemperie, en la ribera del Ganga, debajo de su chai, que es la semicilíndrica cobertura de madera de un bote, abierta en ambos extremos. Uno puede imaginarse cómo el viento frío del río pasaba por el chai durante la noche. Pensando en esto alguien insistió en dar una colcha a Srila Babaji Maharaja. Pero en lugar de cubrirse con la colcha, Srila Babaji Maharaja la colgó en la pared interior del chai. Cuando se le preguntó la razón de esto, Srila Babaji Maharaja replicó que con sólo ver la colcha, no sentiría frío.
A veces un vaisnava sincero venía y permanecía con Srila Babaji Maharaja como su sirviente. Una vez le dijo a uno de ellos: «Mañana observaremos el festival del día de la desaparición (tithi) de Srila Sanatana Gosvami”. El sirviente preguntó: «¿con qué haremos el festival?» Srila Babaji Maharaja dijo: «No le cuentes a nadie, pero mañana, en lugar de comer, sólo cantaremos Harinam todo el día; ese sí es un festival para gente necesitada como nosotros”.
La esposa de Girish Babu, el dueño de la Navadvip Dharmasala (casa de huéspedes para peregrinos), deseaba construir una choza para Srila Babaji Maharaja, pero él dijo: «no tengo problema de vivir debajo del chai. Mi único problema es con la gente materialista que viene aquí a pedir misericordia. Ellos no desean lo que es bueno para ellos, más bien, sólo interrumpen mi bhajan. Si usted me deja vivir en uno de sus excusados, esa gente no irá allá a molestarme”. Ya que Srila Babaji Maharaja insistió en vivir en uno de los excusados, Girish Babu primero lo purificó, luego lo demolió, e hizo construir un nuevo cuarto en su lugar.
¡Dinero, dinero!
Algunas personas alabaron, ante Babaji Maharaja la presentación de un famoso recitador del Bhagavatam, pero Srila Babaji Maharaja sabía en su corazón que el recitador estaba recibiendo dinero a cambio de su Bhagavat katha. Por lo tanto, replicó: «no, él no está presentando el Bhagavatam, sólo está hablando sobre la complacencia de los sentidos, no dice «Krisna, Krisna» o «Goura, Goura», sino que dice «¡dinero, dinero!» Krisna katha no se manifiesta en la boca de alguien que la usa como un medio para ganarse el sustento”.
Una persona vestida como un vaisnava llegó con un acompañante para ver a Srila Babaji Maharaja. El acompañante comenzó a alabar a esta persona ante Babaji Maharaja diciéndole: «Mi prabhu va de un lugar a otro para liberar a las almas caídas. Si deja de hacerlo, entonces, ¿qué le pasará a esa gente?» Srila Babaji Maharaja se irritó y dijo: «Si él viaja para conseguir nombre, fama, poder, posición, y dinero en nombre de la liberación de las almas caídas, entonces él mismo se caerá. En lugar de liberar al mundo, lo engañará”.
Una vez Sri Narendra Kumar Sen, de Agartala, vino a ver a Babaji Maharaja y le rogó su Siddha-Pranali (revelación de la identidad eterna de uno en el mundo espiritual). Pero Srila Babaji Maharaja le dijo: «Uno no puede conocer al Señor Supremo a través de la imaginación. Cuando los devotos sinceramente cantan Harinam, gradualmente el Señor les revela Su verdadera identidad por medio de las sílabas del Santo Nombre. En ese momento los devotos también llegan a conocer sus propias identidades, y su servicio favorito también se manifiesta en sus corazones”.
Una vez una persona que había adoptado recientemente la vida de renuncia, vestida con un taparrabo, tuvo éxito en colectar un cuarto de acre de terreno en Sri Navadvip dham, de un empleado de una terrateniente. Al escuchar esto, Babaji Maharaja se encolerizó y dijo: «Sri Navadvip dham es un lugar trascendental. ¿Cómo es posible para un materialista terrateniente ser dueño de tanta tierra aquí, que a este renunciante le puede dar un cuarto de acre? Ni toda la riqueza del mundo puede compararse con un grano de arena de Navadvip. ¿Qué ha conseguido esta persona que pudo adquirir tanta tierra en Sri Navadvip dham?»
Srila Babaji Maharaja poseía una tremenda perspicacia, intuición y visión. Podía ver el corazón de las personas, y también podía percibir, con su visión trascendental, cosas que estaban sucediendo en lugares apartados. Una vez, mientras cantaba y meditaba en las riberas del Ganga, de repente comenzó a gritar: «¡Hey! ¡Hey! ¡Miren lo que está pasando! ¡Un perro está entrando en el templo de Madan-Mohan!» Más tarde los devotos de allí averiguaron que en realidad un perro había entrado al templo de Madana-Mohana en Vrindavan ese día.
Negocios Bhagavat
Un día Padmanabha Das (un babaji) fue a ver a Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja y le pidió permiso para leer el Srimad Bhagavatam al público en general. Pero Srila Babaji Maharaja permaneció en silencio. Cuando Padmanabha Das vio que Babaji Maharaja no concedió el permiso, pensó: «Si consigo estudiar Bhagavata de alguien que sea querido por él, entonces quizás conseguiré su permiso. Entonces se dirigió a Sarasvati Thakur y humildemente le solicitó que le enseñara el Bhagavata. Srila Prabhupada dijo: «Yo no puedo decir nada sin antes preguntarle a Srila Babaji Maharaja. Luego Srila Prabhupada le preguntó a Srila Babaji Maharaja quien le dijo: «Este hombre es un comerciante deshonesto. Incluso hasta ahora coloca un plato para colectar cuando lee el Caitanya Caritamrita. Así, él sólo quiere hacer negocio con el Bhagavata. Esto será muy dañino para él. Manten tu puerta cerrada”. Debido a ello Srila Prabhupada no le dio ninguna instrucción sobre el Bhagavata. Eventualmente Padmanabha Das se retiró. Srila Babaji Maharaja llamó a Srila Prabhupada y le dijo: «Siddhanta Sarasvati Prabhu, ven y siéntate cerca. Si Padmanabha Das hubiera recibido tus enseñanzas y se hubiera vuelto un negociante del Bhagavata, habría traído malos auspicios para sí y para otros. Yo no quería que tú lo ayudaras en eso. Por eso te pedí que mantuvieras la puerta cerrada”. Al oir esto, Srila Prabhupada se puso muy feliz y ofreció sus reverencias a Srila Babaji Maharaja.
Srila Babaji Maharaja dio a Srila Prabhupada el polvo de sus pies de loto y lo bendijo con gran alegría.
Matrimonio y devoción
Un caballero llamado Sri Sambhunath Bandhopadhyay, o Sambha Babu, solía venir a ver a Srila Prabhupada y escuchar su Hari katha. Después de que Sambha Babu se casó, pidió el consejo de Srila Prabhupada, de cómo podía practicar su vida devocional estando casado. Srila Prabhupada le dijo que había muchos obstáculos para una persona casada. Al oir esto, Sambhu Babu parecía muy triste. Unos pocos días después, Srila Prabhupada fue a ver a Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja junto con algunos de sus discípulos tales como Paramananda Vidyaratna y Sambhu Babu. Cuando Srila Babaji Maharaja supo sobre el matrimonio de Srila Sambhu Babu dijo: «Bien, está bien que Sambhu Babu se haya casado. Ahora cada día él mismo debe cocinar para Krisna y después de ofrecerle el alimento, debe servir ese prasadam primero a su esposa. Considerando a su esposa una vaisnavi, debe aceptar sus remanentes. En lugar de pensar en ella como algo para ser disfrutado o explotado por él, si Sambhu Babu piensa en ella más o menos como en su adorable guru, entonces será muy benéfico para él. El mundo entero, todo el dinero, riqueza, hombres y mujeres, sólo existen para la complacencia de Krisna. Él debe usar la propiedad de Krisna para Su servicio. No debe pensar que su esposa es su sirvienta, sino que debe respetarla como la sirvienta de Krisna”.
Srila Babaji Maharaja estaba en contra de cualquier tipo de deshonestidad o de engaño por parte de los devotos. A los devotos que no eran sinceros los llamaba falsos renunciantes (markata vairagis - renunciantes como micos). Un mico come fruta y vegetales y deambula por el bosque sin ropa. Así parece un renunciante. Pero en realidad es muy agresivo, ambicioso y lujurioso. Quienes toman la vestimenta de un renunciante, pero olvidan cómo Mahaprabhu castigó a Chota Hari Das; y se ocupan en forma secreta de la gratificación de los sentidos y del libertinaje, se les llama renunciantes micos. El ver a muchos de estos renunciantes en los lugares de peregrinaje vaisnava, entristeció a Srila Babaji Maharaja. Para expresar sus sentimientos sobre esta situación, un día Srila Babaji Maharaja vistió un dhoti y chadar muy lujoso y costoso, y se presentó en la residencia de Srila Bhaktivinoda Thakur; al ver a Srila Babaji Maharaja con esa ropa, se sorprendió. Srila Babaji Maharaja le dijo: «Es mejor vestir trajes lujosos que de renunciante y ocuparse secretamente en gratificar los sentidos. Mira cómo esos renuciantes micos tienen tanto poder y posición. Ellos tergiversan la verdadera práctica vaisnava”.
¿Cómo ver a los vaisnavas?
Srila Babaji Maharaja no acostumbraba a dar instrucciones, pero la gente sentía que sus corazones se purificaban por sólo verlo. Predicaba con su propia conducta o práctica devocional (achar). Pero a veces engañaba a esos materialistas que iban a él con motivos diferentes a la devoción y que no estaban interesados en oír Hari katha; en su lugar, los dejaba hablar sobre cosas mundanas, y luego se iban sin darse cuenta que no habían recibido su misericordia.
Srila Sarasvati Thakur Prabhupada escribió acerca de él:
Incluso después de ver a Srila Goura Kisora Das Babaji, mucha gente, tanto el inmaduro como el inteligente, el joven y el anciano, el erudito y el necio, los faltos de devoción y los orgullosos de ella, no tenían la visión trascendental propia para apreciarlo. Este es el poder trascendental de un devoto puro. Cientos de personas iban a verlo buscando instrucción, sólo para satisfacer sus deseos materiales, pero eran engañados al no poder conocer su verdadero sentimiento.
Mucha gente toma la vestimenta de un sadhu, y mucha gente exteriormente actúa como uno de ellos, pero en realidad, están muy lejos de serlo. Pero no había ninguna impureza en mi señor. Con su propio ejemplo demostró que esa pureza era cierta. Su genuino afecto no se podía comparar con ninguna cosa de este mundo. Quien recibía ese afecto llegaba a la conclusión de que las ocho clases de perfección yóguica no poseían ningún valor. No guardaba rencor por sus competidores ni enemigos. Ni a aquellos que les concedió su misericordia, les mostró algún favor externo. Solía decir: «No hay en este mundo quien sea el objeto de mi agrado o desagrado. Todos para mí son dignos de respeto”. Otra cosa sorprendente era que varios materialistas, cuyo humor no era favorable a la devoción pura, solían rodear a mi Gurudeva sin entender su verdadera posición, y se consideraban a sí mismos objetos de su afecto, mientras mantenían sus apegos a cosas fútiles. Él no hacía ningún esfuerzo por desprenderse de ellos, pero de ninguna manera los aceptaba.
Locura divina
En la obra La locura de los santos, el profesor June McDaniel de la Universidad de Chicago escribe de Srila Babaji Maharaja:
«Aunque mendigaba con una escudilla, hacía su adoración en un retrete, y le pegaba con un paraguas a los vaisnavas que le pedían iniciación; era muy respetado por la comunidad vaisnava por su desapego y devoción. Pasó treinta años inmerso en amor por Krisna, deambulando por los varios bosquecillos de la celestial Vrindavan como un confidente de Sri Radha. Fue reconocido como un renunciante perfecto (siddha babaji) y como un alma liberada (paramahamsa) tanto en Vraja como en Navadvip.
Deambuló por muchos años por las aldeas en Vrindavan, adorando continuamente a Krisna en el humor de raganuga bhajan (amor devocional espontáneo).
En 1894, Jagannath Das Babaji le ordenó dejar Vraja e ir a Bengala. Vivió en Navadvip desde ese año hasta su muerte. Su comportamiento fue considerado poco usual en Navadvip. Mendigaba comida seca de los grihastas y luego la ofrecía a Bhagavan. Cocinaba en potes de arcilla desechados y se vestía con la ropa de los cadáveres dejados en las riberas del Ganges, sin considerar la opinión de quienes pensaban que tal comportamiento era impuro. A veces llevaba un rosario de cuentas de Tulasi alrededor de su cuello o en sus manos, para cantar el Santo Nombre. En otras ocasiones usaba un rosario hecho de tela raída. A menudo deambulada desnudo, o con su taparrabo a medio amarrar.
En sus humores extáticos (bhavas), encontraba deliciosa la comida desagradable. Comía arroz crudo, u otros granos, remojados en agua o en el barro del Ganges. Srimati Lalita Didi, de Radharamanbagh, fue testigo de su adoración:
«Un día trajo una berenjena verde del mercado y se sentó bajo un árbol jhao en Baganbaí. Cortó la berenjena en pedazos, los sumergió en las aguas del Ganges, y puso una hoja de Tulasi sobre ellos. Luego los ofreció a su istadevata (Deidad personal) y cantó una canción de ofrenda: «bhaja patita uddharana, sri goura hari». Después de esto dijo: «No sé el método correcto de cocinar esto, pero por favor come un poquito de esta comida”. Tan pronto dijo esto, su voz se entrecortó y su cuerpo se tornó rojo brillante y comenzó a hincharse, mientras que lágrimas fluían como torrentes de sus ojos, mojando su cara y su pecho. Viendo estas señales de amor, Lalita-didi estaba asombrada. Cuando el bhava se calmó, aproximadamente una hora más tarde, de nuevo cantó una canción. Poniendo a dormir a Sri Goura, comió la berenjena verde. Su cara mostró expresiones de gran placer y felicidad, más intensas de lo que uno haría si probara néctar”. Vagaba alrededor de Navadvip con su jarro de hierro, mendigando alimentos. A menudo llevaba el pote en su cabeza. Caminaba a lo largo de la carretera gritando: «¡Jay Radhe!» Y la gente local lo consideró un loco (unmatavat). Los jovencitos corrían detrás de él, y él jugaba con ellos. Cuando veía a un muchacho de color oscuro, le recordaba a Krisna, y uno de tez clara, a Goura. Cuando los niños lo tocaban, les decía: «Mira Madre Yasoda, ¡tu Gopal me ha pegado!» o «Mira Madre Saci, tu Goura se está burlando de mí”.
Trece días de éxtasis
A menudo caía en trance, llamando locamente a Krisna. Una vez cuando vivía en Ranis Dharmsala, comenzó a gritar: «Ha, Krisna Caitanya». Otros vaisnavas lo escucharon hacer esto durante horas. Ellos pensaron que, a menos ellos pudieran cambiar su humor (bhava), su garganta se desgarraría y sangraría. Varios se unieron y comenzaron a gritar: «Naraharir prana goura”. Esto cambió la modalidad de Goura Kisora Das Babaji, quien comenzó a gritar: «¡Raghunandan Raghunandan!» Y luego se calmó. En otra ocasión, en ese mismo bhava, se encerró con llave, y permaneció trece días gritando: «Ha, Krisna Caitanya», llorando continuamente, dándose golpes en el pecho y jalándose el pelo.
Cuando iba a bañarse, juntaba en una tela aproximadamente 10 kilos de arena del Ganges, y hacía rituales de adoración, mientras los mantenía en su cabeza. Un día, Srijukta Radhadasi Mata de Bralghat le preguntó: «¡Oh Baba! ¿Qué tienes sobre tu cabeza?» Él sonrió y contestó: «Sólo mira, madre, al loco de tu hijo. Él no sabe cuándo o dónde morirá, y por esta razón, mantiene esta arena del Ganges de Navadvip sobre su cabeza. Si el cuerpo va a otro lugar, entonces esta tierra del Ganges de Goura estará allí”.
Para evitar que la gente lo perturbara, decidió meditar en lugares poco usuales. Por algún tiempo, permaneció en el excusado de Girishbabu e hizo su adoración allí. También hizo su adoración en el baño de Rani y lo purificó.
Goura Kisora muchas veces evitó a personas que deseaban ser sus discípulos. Rehusó tener sirvientes, maldecía a sus visitantes, y le pegaba a quienes deseaban tomar iniciación. Kedarnath Bhaktivinoda deseaba también iniciación de él y Goura Kisora se escondió a menudo en la terraza de la casa de una prostituta. Consideraba muy divertido eludir a sus perseguidores.
Goura Kisora no podía tolerar un bhajan sin éxito. Cuando no había nama-spuri (manifestación del nombre en la meditación), a menudo iba y se tiraba al Ganges. Se metía en el agua hasta el cuello y sólo salía cuando el nombre aparecía.
También amenazaba con suicidarse cuando su lectura de los textos sagrados era perturbada por el ruido. Era intensamente emocional, con manifestaciones de extrema alegría y tristeza.
En Navadvip, junto con Thakur Bhaktivinoda, en el lugar de nacimiento de Caitanya Mahaprabhu, hacía su bhajan. El lugar había sido recientemente descubierto por Bhaktivinoda y restaurado con imágenes de Caitanya Mahaprabhu y Su esposa, Visnupriya Devi. Ellos cantaban y bailaban, con sus cuerpos experimentando las ocho clases de transformaciones extáticas (sattvika bhavas):
Mi querida mente, canta en alta voz
Los dichosos nombres de Nitai y Goura
Deleitate ¡Oh mente!
En la visión de los juegos
En el Vrindavan de Radha-Krisna
Revelados a nosotros
a través de la misericordia de Sri Goura
Todo el mundo cante, ¡Nitai-Goura!
El Guru ve al discípulo como guru
Srila Babaji Maharaja tenía inconcebible amor y respeto por su único discípulo, Srila Sarasvati Thakur Prabhupada. Él le dijo a Sripad Jagadish Bhaktipradipa (más tarde Srila Bhaktipradipa Tirtha Maharaja) que recibió Harinam de Bhaktivinoda Thakur y diksa de Srila Prabhupada: «Tú debes siempre asociarte con Sarasvati Prabhu. Él es mi maestro espiritual y un vaisnava ideal. Tan sólo mira qué clase de renunciación ha implantado, muy a pesar de ser el hijo de una persona acaudalada. Abandonando toda clase de mala asociación, sirve el Santo Nombre con sinceridad, tomando refugio en Sridham Mayapur. Su renunciación es incomparable, es un asociado íntimo de Sri Rupa, Sri Sanatana y de mi Mahaprabhu. Tú también debes servir a los vaisnavas con cuerpo, mente y palabras. Siempre ocúpate en nama-sankirtan canta el Santo Nombre en alta voz”. Él se refería a Srila Prabhupada como «mi amo» (amara prabhu). Si alguien venía a él con una ofrenda de fruta o vegetales de Srila Prabhupada, Srila Babaji Maharaja lo aceptaba con gran felicidad y le preguntaba al devoto acerca de Srila Prabhupada con gran reverencia y afecto. Uno de los discípulos más queridos e íntimos, Sripad Paramananada Vidyaratna Prabhu, entregó el siguiente relato:
«Un día, en 1911, por orden de Srila Prabhupada, fui a la Nutan Chara (en la ribera del Ganga) de Sri Navadvip dham para recibir darsan de Om Visnupada Srila Goura Kisora Babaji Mahasaya, con unos chilis verdes para ofrecerle. Babaji Maharaja tenía una personalidad refulgente, de intensa renunciación en el humor de amor puro por Krisna. Remojaba el arroz o cereales durante un día y comía eso hasta por siete días, junto con chilis verdes. Cuando supo que venía de Sri Mayapur, me preguntó: «¿Cómo está mi amo? Por favor ofrécele mis dandavats y dile a mi señor que debe dejar todo de lado y predicar el Sat Sandarbha”. En ese momento vi a Vanamali Babu en su asociación. En la tarde mucha gente fue a tomar su darsan. Oí que todos los días, a la misma hora, muchos asistían. Se sentaba frente a su chai y le daba a todos la buena fortuna de verlo. Yo vi a Babaji Maharaja cantando Harinam con un trapo con nudos que él mismo había hecho. Cantaba Harinam en voz alta por un tiempo y luego pedía a los presentes hacer lo mismo. Siguiendo su pedido, todos cantaban Harinam en voz alta. Antes de llegar la tarde me postraba ante sus pies de loto y regresaba a Sridham Mayapur. Las canciones escritas por Srila Narottam Das Thakur eran muy queridas por Srila Babaji Maharaja, solía cantar una de ellas todo el tiempo. La esencia de toda instrucción está en esta canción:
gora pa-hu na bhajiva mainu
prema-ratana-dhana helay haramu
adhane yatan kari dhana teyaginu
apana karama-dose apani dubinu
sat-sanga chhari kainu asate vilasa
te karane lagila ye karma-bandhu-pha sa
visaya visama-visa satata khainu
goura-kirtan-rase magana na haimu
kena va achhave prana ki sukha lagiva
narottam das kena na gela mariya
«Muero debido a que no adoro a Goura (Sri Gouranga Mahaprabhu). Debido a mi negligencia perdí la gran riqueza del prema (amor divino). Por atender cosas inútiles perdí mi riqueza. Me estoy ahogando debido a la reacción de mi propio mal karma. Abandonando la buena asociación, disfruté el placer sensual en mala compañía, y por tal razón, el enredo de la reacción kármica me tiene con la soga al cuello. A toda hora, tomé el terrible veneno de la vida material. No me absorbí en el dulce néctar de Goura kirtan. ¿Por qué aún tengo vida? ¿Con la esperanza de qué felicidad continúo viviendo? ¿Por qué Narottam Das no muere?»
Dejando en este mundo, la eterna gloria del Krisna prema a través de sus inolvidables pasatiempos, Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja dejó este mundo en 1915 (en el treintavo día de Kartika) al amanecer, para entrar en su pasatiempo eterno.
Bibliografía
Das, Sri Hari Kripa, Parama Gurudeva Prabhupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati. Bombay: Sri Gaudiya Math 1980.
Das, Sri Hari Kripa. Sri Sri Goura Parsada Caritavali. Bombay: Sri Gaudiya Math, 1977
Maharaja, Sri Bhakti Kusum Sraman, Prabhupada Srila Sarasvati Thakur. Mayapur. Sri Gaudiya Math, 1940
Sarasvati Jayarsi, editado por Sri Sundarananda Vidyavinoda. Calcuta. Sri Caitanya Gaudiya Math, 1935.
BHAKTIVINODA THAKUR
vande bhakti-vinodam sri goura-sakti-swarupkam
bhakti-shastraj-a-samrajam radha-rasa-sudha-nidhim
«Me postro ante Srila Bhaktivinoda Thakur, la personificación de la potencia de Sriman Mahaprabhu, el rey de quienes conocen las escrituras y el océano del dulce rasa que proviene de Srimati Radharani”.
Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami
La antigua línea vaisnava de servicio devocional puro difundida por Sri Madhvacarya en el siglo XIII, fue inconcebiblemente enriquecida por Sri Krisna Caitanya Mahaprabhu, la suprema y misericordiosa encarnación del Señor Krisna. Sriman Mahaprabhu apareció en 1486 en Navadvip, Bengala Occidental, para liberar a las entidades vivientes pecaminosas de Kali yuga. Él expandió Su movimiento de amor devocional por medio del canto congregacional del Santo Nombre de Krisna (el mahamantra Hare Krisna) y de servicio devocional puro. Sriman Mahaprabhu es conocido como la encarnación más munífica. Distribuyó amor puro por Dios a innumerables personas en toda la India, sin considerar su calificación. Predijo que un día Su mensaje de amor devocional puro se expandría por todo el mundo. Bajo Su guía e instrucción, Sus asociados íntimos y seguidores dieron al mundo una inmensa riqueza de literatura vaisnava: los seis gosvamis (encabezados por Srila Rupa Gosvami) dejaron cientos de obras, desde el Bhakti Rasamrita Sindhu (un tratado de devoción) hasta el Hari Bhakti Vilas (un tratado sobre adoración a la Deidad). Srila Vrindavan Das Thakur escribió la primera biografía mayor de Sri Caitanya Mahaprabhu, el Sri Caitanya Bhagavata, enfocando la primera parte de la vida de Sriman Mahaprabhu; Srila Krisna Das Kaviraja Gosvami escribió el Sri Caitanya Caritamrita, enfocándose en los últimos pasatiempos de Sriman Mahapabhu. Estos son unos pocos ejemplos, y la totalidad y contenido de esta literatura vaisnava es apenas conocida por unas pocas almas afortunadas.
Este movimiento devocional puro siguió vibrando incluso después de la partida de Sriman Mahaprabhu. En efecto, este movimiento trajo el mayor despertar espiritual a la India durante cientos de años, llevándola a un renacimiento de la cultura védica. Desafortunadamente la teología y práctica de esta línea devocional pura fue enterrada en la ignorancia y en las malas interpretaciones durante el siglo XIX en Bengala, el lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu.
Por lo menos trece grupos pseudo-vaisnavas (apasampradayas) reclamaban ser vaisnavas, pero no hicieron más que despertar odio y prejuicio en contra del vaisnavismo debido a su práctica de disfrute de los sentidos en nombre de la religión. Tales pseudo-vaisnavas se llaman sahajiyas. La India del siglo XIX estaba bajo el dominio británico, y a esta opresora y explotadora clase gobernante le importaba muy poco la prosperidad material y la conciencia de sus súbditos. Además, algunos de los representantes intelectuales prominentes de la clase gobernante exhibieron un chauvinismo religioso y cultural extremo, despreciando los conceptos religiosos y culturales del «nativo» como algo que debería ser reprimido para el bien de todos. La mal llamada clase brahmínica, ignorante de su propia herencia espiritual y moralmente débil, imponía sus edictos religiosos egoístas sobre las demás clases, gente de poco nivel moral, social y financiero, después de más de cuatro centurias de dominio musulmán.
La conciencia espiritual y moral de la población había caído a bajas profundidades. Muchos bengalíes educados e influyentes daban la espalda a su propia herencia cultural y espiritual. Algunos de ellos se habían unido al culto religioso impersonalista llamado el «Brahma Samaj», fundado en 1826 por Rammohan Ray. Otros miraban al occidente buscando una reforma social e intelectual. Pero un gran renacimiento intelectual y cultural estaba llevándose a cabo. El tiempo marcó la aparición de uno de los santos más prominentes de la línea vaisnava pura del vaisnavismo Gaudiya, Srila Bhaktivinoda Thakur.
Srila Bhaktivinoda Thakur, el hijo de Sri Ananda Chandra Datta (perteneciente al famoso linaje de los descendientes de Sri Purusottam Datta) y Srimati Jagat Mohini Devi, nació el domingo 12 de septiembre de 1838, en Birnagar (también conocido como Ula Gram) en el distrito de Nadiya, Bengala Occidental, en la casa de su rico y famoso abuelo materno, Sri Isvara Chandra Mustauphi. Sus padres lo nombraron «Kedarnath”.
Aparte de la autobiografía de Srila Bhaktivinoda Thakur
“Empecé a sentir que mi vida se ha gastado inutilmente. No he logrado nada. No he sido capaz de saborear el néctar de la alegría al servir a Sri Sri Radha-Krisna, la personificación de la eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Si pudiera, me gustaría retirarme del trabajo en pocos años. Entonces iría a Mathura / Vrindavan, y en alguna parte de los bosques de las riberas del Yamuna, me haría un pequeño refugio, entonces podría recluirme y ocuparme en servicio devocional.
Pero debido a mis viejos hábitos, probablemente será duro para mi cuerpo, así que no debo vivir allí solo. Tal vez tendría un compañero. Entonces fui a Tarakesvara en una misión. Mientras estaba durmiendo allí, Mahaprabhu vino a mí en la noche y me dijo: “Estás pensando ir a Vrindavan, ¿pero qué acerca del servicio que se supone estás haciendo en Navadvip, el cual está cerca de tu hogar?”
Después de que regresé de Tarakesvara, cada sábado iba de Krisnanagar a Navadvip para ver los lugares de pasatiempos de Mahaprabhu. Pero no pude encontrar nada, y eso me hizo muy infeliz. La gente allí está muy preocupada haciendo su propia vida. Ellos no hacen ningún esfuerzo por encontrar los lugares de pasatiempos de Mahaprabhu.
Una tarde mi hijo Kamal, un empleado y yo, estabamos parados en la terraza mirando alrededor. Eran alrededor de las 10 de la noche y estaba oscuro y nublado. De repente vimos una luz encendida cruzando el Ganges hacia el norte. Cuando le pregunté a Kamal él dijo que también lo había visto. Pero Kerani Babu (el empleado) dijo que no había visto nada. Yo estaba muy asombrado.
En la mañana miré en esa dirección de nuevo desde la terraza de esa casa (la mansión de la reina) y noté que allí había una palma. Cuando le pregunté a los residentes de la localidad me dijeron que ese lugar era llamado “Ballal Dighi” (el lago de los Ballalls).
Allí hay unas ruinas antiguas del fuerte construido por el rey Laksman Sen. Al lunes siguiente fui a Krisnanagar, y al sábado siguiente fui a Ballal Dighi. Esa noche, de nuevo, contemplé la sorprendente vista. Después, fui a ese lugar a pie, y al charlar con los antiguos residentes averigüé que éste era el lugar de nacimiento de Mahaprabhu. Eventualmente visité todos los pueblos y aldeas donde los pasatiempos de Mahaprabhu tomaron lugar y que están descritos en el Bhakti Ratnakara de Srila Narahari Cakravarti y también en el Caitanya Bhagavata. Escribí el Sri Navadvip Dham Mahatmya y lo envié a Calcuta para que fuera impreso. En enero de 1894 tuvimos un gran encuentro en el colegio A.V. de Krisnanagar. Muchos bengalíes tanto eruditos, ricos y famosos vinieron a esa reunión. Dvarik Babu (el ingeniero en jefe del distrito de Nadia, Dvarkanath Sarakar) y yo presentamos todos los hechos acerca de Sri Mayapur en nuestros discursos a todos los presentes.
Todos estuvieron de acuerdo con nosotros y dieron sus bendiciones para empezar el servicio devocional en Mayapur, al reconocer a Mayapur como el lugar de nacimiento de Mahaprabhu”
La mayor parte de su niñez la pasó en el rico hogar de su abuelo materno, en Birnagar. Birnagar fue una aldea muy bella y próspera, con una población feliz y despreocupada. El sonido de las risas, música, poesía, y del narrador de historias podía oírse en cada vecindario, sendero de jardines, y lugares de baño (ghats). Sri Kedarnath era un niño afectuoso que hacía muchos amigos en la aldea. Como un niño extremadamente inteligente hizo amistad con muchos adultos y les hacía muchas preguntas. Era muy inquisitivo acerca de asuntos espirituales, y la mayoría de sus preguntas eran acerca de la naturaleza de la Divinidad, la naturaleza de las entidades vivientes, y la relación entre ambas. Desafortunadamente casi todas sus interrogantes encontraron respuestas confusas o con verdades a medias.
Desde temprana edad se le notó un talento poco común para la escritura. Iba a todo lugar donde podía escuchar El Ramayana y El Mahabharata. A los seis años de edad, ya dominaba los hechos e historias contenidas en estos escritos. A los nueve, comenzó a estudiar astrología.
A los diez años de edad, Sri Kedarnath estaba colmado de preguntas espirituales que las hacía a diferentes personas, como a quien había hecho la deidad de la Diosa Durga, al guardia musulmán de la tesorería de su abuelo, a su maestro de escuela, a su tío, etc.
Él mismo ha escrito sobre estas conversaciones en su autobiografía, con su estilo único, atractivo y lúcido, como si estuviera narrando un cuento. Parece que sentía una profunda convicción sobre un Dios personal, y sabía que ese Dios era Rama o Krisna. Desde niño estaba muy apegado al canto del nombre de Rama.
Perdió a su padre a los once años y cuando cumplió los doce se casó, conforme a los deseos de su madre, con su primera esposa, la hija de Sri Madhusudan Mitra. Él se refirió a los arreglos del matrimonio de su niñez, que era algo común en esos días, como si estuviese «jugando a las muñecas”.
Primero se educó en una escuela elemental de sánscrito, donde aprendió ese idioma, bengalí y aritmética. Más tarde, cuando tuvo siete años, su abuelo Sri Mustauphi Mahasaya lo envió a una escuela secundaria de inglés en Krisnanagar, llamada «Krisnanagar College”. Sri Kedarnath sobresalió en el estudio de este idioma, recibió un premio y lo promovieron a otro curso. Más tarde varios hombres educados organizaron una escuela de inglés en Ula en la sala de la casa de su tío. De nuevo Sri Kedarnath sobresalió en lectura y recitación y aprendió bengalí y matemáticas, pero en su mente siempre sopesaba asuntos espirituales.
Srila Bhaktivinoda Thakur escribió: «Incluso cuando mi padre vivía ya era un tanto pensativo. «¿Qué es este mundo? ¿Quiénes somos?» Estas dos preguntas estaban presentes en mi mente cuando tenía diez años. A veces pensaba que tenía las respuestas, a veces que no poseía ninguna”.
Cuando Sri Kedarnath tuvo catorce años su abuelo materno, Sri Mustauphi Mahasay, murió. Después de esto fue a Calcuta con su madre Srimati Jagat Mohini Devi. Su tío materno, Kasiprasad Ghosh, le pidió a Srimati Jagan Mohini Devi que se fuera a su casa cerca a la esquina de Hedua y la calle Beadon, junto con sus niños. Ella no quería vivir en Calcuta, por lo tanto, dejó a Sri Kedarnath con su tío y regresó a Ula. Sri Kasiprasad era muy educado y conocido en la sociedad intelectual de Calcuta. Él inscribió a Sri Kedarnatha en la escuela local llamada Instituto de Caridad Hindú, Sri Kedarnath estudió allí cuatro años, y en ese tiempo mostró su dominio del inglés. Algunos de sus artículos en inglés fueron publicados en «Hindu Intelligence», un prestigioso periódico.
En 1856, Sri Kedarnath se matriculó en el Colegio Hindú, el cual se convirtió en la Universidad de Calcuta. Entre sus compañeros de clase estaban Sri Satyendra Nath Tagore y Sri Ganendra Nath Tagore (hermanos del famoso poeta Sri Rabindra Nath Tagore, ganador del premio Nobel de 1913). Mientras Sri Kedarnath estaba en el Colegio Hindú, varios intelectuales, tales como el profesor Clint, el reverendo Duff, y Kesava Chandra Sen (quien posteriormente se convirtió en un líder del culto impersonalista, del Brahma Samaj), se atrajeron a él debido a su talento literario y a su dominio de la lengua inglesa. En ese tiempo también entró en contacto con un miembro del Parlamento Británico, George Thompson, quien le enseñó a ser un buen orador.
En 1856, Sri Kedarnath publicó su libro sobre poesía inglesa: ‘Poriyet.’ El reverendo Duff y otros lo alabaron y entusiasmaron a continuar escribiendo. Algunos de estos poemas fueron publicados en la revista llamada Library Gazette. Leyó extensamente desde la literatura sánscrita y bengalí, hasta los escritos de varios autores europeos, entre ellos estaba Hume, Addison, Carlyle, Hazlitt, Macaulay, Goethe, Kant, Schopenhauer, y Voltaire. Los miembros de la Sociedad Británica-hindú estaban muy impresionados por la erudición de sus discursos.
También estudió la religión brahma impersonalista, el cristianismo, y el islamismo. En particular estudió la Biblia y el Corán y también a Theodore Parker. Sri Kedarnath escribió en su autobiografía que prefería el cristianismo al brahmanismo, por la idea de un Dios personal. El hijo mayor de Maharsi Debendranath Tagore, Sri Dvijendranath Tagore (el hermano mayor del poeta Rabindranath Tagore), fue un íntimo amigo suyo. Juntos estudiaron muchos libros sobre filosofía y religión. Sri Kedarnatha llamaba a Sri Dvijendranatha Tagore: ‘Bara Dada’ (hermano mayor), y en su autobiografía, Sri Kedarnath ha mencionado que él apreciaba el carácter liberal de Bara Dada y se tenían un gran afecto mutuo. Posteriormente refutó muchos argumentos impersonalistas de Bara Dada en su novela espiritual: ‘Prema Pradipa’.
En 1858, Sri Kedarnath fue a Puri. En el camino se detuvo en Chutigram a visitar a su abuelo paterno, Rajvallabh Datta. Sri Rajvallabh Datta bendijo a Sri Kedarnath, diciéndole que un día se volvería un vaisnava excelso. Poco tiempo después de eso, dejó este mundo. Entonces Sri Kedarnath fue a Sri Jagannath Puri, donde pasó el examen de enseñanza. Luego consiguió un trabajo como maestro en Cuttack.
Posteriormente el famoso erudito, educador y reformador social, Isvarsa Chandra Vidyasagar, quien fue el maestro y mentor de Sri Kedarnath, lo recomendó para un empleo como director en la escuela secundaria en Bhadrak. Fue allí donde nació su primer hijo, Annada Prasad. En 1860, escribió en inglés, Templos de Orissa, obra que fue alabada por el historiador Sir William Hunter. Su próxima obra fue Bijangram, escrita en bengalí en amitraksar chanda, escala sin rima métrica. Esta es la primera obra publicada en escala sin rima métrica en la historia de la literatura, contrario a la noción de Michael Madhusudan Datta quien fue el primero en hacerlo en bengalí. Este largo poema fue escrito después de que Sri Kedarnath fue a ver la devastada Ula, la aldea de su niñez, por causa de una epidemia. La antigua belleza, prosperidad, y alegría de Ula ahora contrastaba con su destrucción por la enfermedad y subsecuente desolación. Debido a su dominio de las imágenes y de la narración, el poema deja una impresión muy viva y duradera en la mente del lector.
Sri Kedarnath ingresó al servicio civil y en 1866, a la edad de veintiocho años, fue nombrado diputado del magistrado y diputado del recaudador de impuestos en Chapra. Allí encontró a un maestro musulmán que le enseñó urdu y persa. En marzo de 1868, fue nombrado magistrado delegado en Dinajpur.
El zamindar local de Dinajpur, Kamal Lochan Raya, era descendiente de Ramananda Vasu, quien fue un seguidor del sendero del vaisnavismo como lo propagaba Sri Caitanya Mahaprabhu. Por lo tanto, Kamal Lochan Raya favoreció el concepto y la práctica del vaisnavismo Gaudiya. Sri Kedarnath estaba muy contento de asociarse allí con los vaisnavas, y de encontrar copias del Sri Caitanya Caritamrita y una traducción al bengalí del Srimad Bhagavatam, como también del Bhakta Mala. Por leer el Sri Caitanya Caritamrita una y otra vez, sintió mucha atracción por Sriman Mahaprabhu y pasó muchas horas estudiando y analizando el sendero del vaisnavismo puro. En su autobiografía ha escrito: «Desde entonces, comencé a pensar en Sri Caitanyadeva como el Señor Supremo. La semilla de la fe en la religión vaisnava en mi corazón retoñó en ese entonces. Me fascina leer las escrituras vaisnavas día y noche”.
Él consultaba al Señor Supremo con gran sinceridad y oraba por Su misericordia. Poco tiempo después fue transferido a Champaran por unos pocos meses, y de allí a Puri, donde su dedicación por el sendero de Sriman Mahaprabhu creció intensamente. En realidad, para un estudiante del vaisnavismo es claro que Srila Bhaktivinoda Thakur era un alma eternamente liberada, y un eterno asociado de Sriman Mahaprabhu. Por ello, uno no debe asumir que él se volvió un devoto de Sriman Mahaprabhu en cierto momento de su vida. Tampoco pasó mucho tiempo entre su primer contacto con los devotos de Sriman Mahaprabhu y el comienzo de su escrito y prédica sobre el vaisnavismo puro, y aun así su conocimiento y realización del vaisnavismo eran prácticamente interminables. No era humanamente posible saber y realizar tanto en tan corto tiempo.
Cuando Sri Kedarnath fue con su familia a Puri, estaba profundamente absorto en su estudio y meditación en Sriman Mahaprabhu. Por eso estaba ansioso de ir a esa ciudad donde Sriman Mahaprabhu realizó pasatiempos en sus últimos dieciocho años. Los libros sobre los pasatiempos de Sriman Mahaprabhu, tales como el Sri Caitanya Caritamrita y el Sri Caitanya Bhagavat, eran la compañía constante de Sri Kedarnath. También estudió otras escrituras vaisnavas tales como el Sriman Bhagavatam y los comentarios de Sridhara Svami. En ese entonces otros eruditos de Puri, tales como Gopinath Pandit, Harihara Das Pandit, y Markandeya Pandit, que previamente habían estudiado el Nyaya y el Vedanta, comenzaron a asociarse con Sri Kedarnath y a estudiar el Srimad Bhagavatam con él. Sri Kedarntha también estudió la literatura vaisnava escrita por los gosvamis. Eruditos y gente espiritualmente inquisitiva escuchaban sus discursos sobre filosofía vaisnava con gran interés en las reuniones diarias que se llevaban a cabo en el templo de Sri Jagannath.
En 1874, el cuarto hijo de Sri Kedarnath, Sri Bimala Prasada (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada) nació en Puri. Sri Kedarnath permaneció en Puri por cinco años en total.
Luego fue transferido a diferentes lugares de Bengala, y visitó los principales lugares sagrados. En 1878 fue transferido a Naral, en el distrito de Jessore, donde se hizo muy popular como un gran magistrado vaisnava. Muchos cantantes de kirtan solían ir a tocarle sus canciones. Allí publicó su Krisna Samhita en 1880 y Kalyana Kalpataru, una colección de sus propios poemas. En 1881, el Krisna Samhita fue muy elogiado por toda la India. Sri Kedarnath fue iniciado en Naral por Sri Bipina Vihari Gosvami. Siguió todas las prácticas vaisnavas de manera muy estricta y decidió interesar a gente educada en el vaisnavismo Gaudiya. Para ello comenzó a publicar el Sajjana Tosani, el primer periódico mensual vaisnava. Después de tres años en Naral hizo un peregrinaje durante tres años por Allahabad, Ayodhya, Benares, Vrindavan, etc. En Vrindavan se encontró con Srila Jagannath Das Babaji Maharaja, quien era considerado el líder de los vaisnavas Gaudiya. Srila Babaji Maharaja se convirtió en su guía religioso y lo ayudó en su trabajo misionero. En 1886, los gosvamis de Vrindavan le dieron el título de Bhaktivinoda. Ya había escrito el Sri Caitanya Gita bajo el nombre de Sachchidananda Premalankara, y así se hizo conocido como Sachchidananda Bhaktivinoda Thakur.
Srila Bhaktivinoda Thakur comenzó la gran misión de su vida: predicar el vaisnavismo Gaudiya a través de libros y conferencias. Fundó una imprenta llamada el Depositorio Vaisnava. Los libros que establecían la filosofía vaisnava estaban en sánscrito. Él emprendió la exposición del sistema filosófico Gaudiya vaisnava para la gente educada en una forma simple y entretenida. Su estilo era dulce, fluido y lúcido. Fue un gran maestro de la prosa bengalí, y en su mano se tornaba en un medio perfecto para presentar conceptos eruditos de una forma simple y atractiva. Un profesor pensionado de la Universidad de Calcuta, muy conocido por su nombre de pluma: Vanarasinath Bharadwaj, escribió un libro sobre la extraordinaria contribución de Sri Kedarnath Datta a la literatura bengalí de los siglos XIX y XX. Él lo llamó «el oculto genio literario de Bengala”. La obra de Bhaktivinoda Thakur, Sri Caitanya Siksamrita, demuestra su integración de la filosofía Gaudiya vaisnava con la de otras escuelas. Subsecuentemente publicó el Bhagavad Gita con comentarios por Visvanath Cakravarti y el suyo propio en bengalí, Rasik-ra-jana, como también Krisna Vijaya de Guna Khan, Mucha gente educada de todas las clases se volvieron sus discípulos.
Srila Bhaktivinoda Thakur tuvo un sueño en el cual Sriman Mahaprabhu le ordenó ir a servir a Navadvip, el lugar de nacimiento del Señor, el cual había caído en la oscuridad. Poco después fue transferido a Krisnanagar, como magistrado de la subdivisión. Allí, con gran entusiasmo, confiaba encontrar el lugar donde su amado Srimad Mahaprabhu había nacido. Estando en Puri, había obtenido el Bhakti Ratnakara de Narahari Cakravarti y un libro de Paramananda Das que le ayudó mucho en su investigación arqueológica. Después de mucho esfuerzo, tuvo éxito y encontró el lugar. Con la ayuda de las escrituras y de su propia investigación, llevada a cabo interrogando a la gente del lugar, pudo señalar el lugar exacto de nacimiento de Sriman Mahaprabhu. También recibió ayuda de topógrafos e ingenieros del gobierno y consultó mapas autorizados. El más reverenciado devoto vaisnava de la época, Srila Jagannath Das Babaji Maharaja, confirmó el resultado de su investigación, que fue presentado después en una reunión en Krisnanagar, a la cual asistieron muchos devotos, eruditos y gente educada. Todos quedaron satisfechos con su hallazgo y de manera muy respetuosa estuvieron de acuerdo en ayudarlo a restablecer el lugar sagrado.
Posteriormente compuso su Navadvip Dham Mahatmya, glorificando cada lugar de Navadvip, libro que fue publicado ese mismo año.
En 1894 estableció la «Sri Navadvip Dham Pracharini Sabha», Sociedad para la glorificación de Sri Navadvip Dham, con el príncipe regente de Tripura como su presidente. La sociedad construyó un templo en el lugar de nacimiento de Mahaprabhu e instaló allí las Deidades de Sri Goura-Visnupriya. Desde entonces en adelante se viene celebrando diariamente la adoración a la Deidad, como también festivales periódicos. En esa ocasión se llevó a cabo un gran festival, al cual asistieron miles de devotos. Srila Thakur Mahasaya estableció «Sri Mayapur Seva Samiti» (Organización para el Servicio de Sri Mayapur), y excelsos devotos vaisnavas, así como también muchos distinguidos ciudadanos de todas las partes de Bengala, se hicieron miembros de esta sociedad. Así estableció Sridham Mayapur como el lugar fidedigno de nacimiento de Sriman Mahaprabhu. Durante toda su vida hizo hincapié en la importancia por desarrollar Sridham Mayapur, y gracias a su esfuerzo, y al de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada y sus discípulos, Sridham Mayapur se desarrolló más tarde como una ciudad de templos.
En 1896, Thakur Mahasaya comenzó a viajar en su misión de prédica. Primero fue al estado de Tripura, invitado por el Maharaja del lugar y dictó conferencias ante los eruditos e intelectuales allí reunidos. En el primer día habló sobre el vaisnavismo puro y las glorias del Harinam, y sobre los pasatiempos de Mahaprabhu. La inquisitiva gente de Tripura que nunca había oído tal presentación, comprendió la belleza del vaisnavismo. A su regreso de Tripura, Srila Thakur Mahasay predicó en las aldeas de Bengala y en las áreas circunvecinas de Calcuta. Al mismo tiempo escribió y publicó mucha literatura vaisnava. Sus libros fueron muy leídos y apreciados, y se le concedió el honor de ser miembro de la Sociedad Real Asiática (MRAS) de Londres.
El famoso erudito y escritor Shishir Kumar Ghosh, quien fue el fundador y editor del Amrita Bazar Patrika de Calcuta, leyó algunos de los libros del Thakur y se convirtió en su admirador y seguidor. Comenzó a visitarlo para oír su Hari katha, y le pidió que predicara extensamente en Calcuta. Shishir Kumar Ghosh, quien tenía gran influencia en el sector intelectual de Calcuta, llamó a Srila Bhaktivinoda Thakur «el séptimo gosvami”. Rápidamente Srila Bhaktivinoda Thakur se dio a conocer por su carácter sencillo y santo, su ilimitado conocimiento de las escrituras, y su firme práctica de la pureza vaisnava, cosa que mantuvo con su propia conducta y prédica. (achar y prachar).
Srila Bhaktivinoda Thakur fue un escritor muy prolífico de literatura vaisnava. Su poesía y prosa son testimonio de su extraordinario talento literario. En su estilo estaba muy adelantado a su tiempo.
Ningún otro acarya ha presentado tanta filosofía vaisnava en forma tan sencilla y atractiva en prosa bengalí. Incluso hoy, para la gente común, sus libros son fáciles de entender. Explicó en forma sistemática muchas prácticas vaisnavas que todo devoto debe conocer y seguir en su vida personal.
En el comienzo del siglo XX, estableció su propio bhakti kuthi en Purusottama dham (Jagannath Puri) para así poder predicar y practicar la devoción pura. Más tarde estableció otro bhajan kutir en Sri Godruma, Navadvip dham, llamado Sri Svananda Sukhada Kunja. Srila Goura Kisora Das Babaji, quien sentía profundo respeto por Srila Thakur Mahasaya, solía ir allí y pasaba muchas horas comentando Hari katha con él. Srila Babaji Maharaja también animó a otros devotos para que se rindieran a los pies de loto de Srila Thakur Mahasaya.
Thakur Bhaktivinoda vio a Sarasvati Thakur como el próximo acarya en la línea vaisnava Gaudiya, y lo ayudó en su trabajo de prédica dándole instrucción e inspiración.
En 1908, Srila Bhaktivinoda Thakur aceptó ‘paramahamsa vesa’ (la vestidura de un renunciante vaisnava). El 23 de junio de 1914, el día de la desaparición de Sri Gadadhara Thakur, Srila Bhaktivinoda Thakur dejó este mundo para entrar en el pasatiempo de la tarde de Sri Sri Radha-Krisna.
Srila Bhaktivinoda Thakur capturó los corazones de Bengala y los interesó en el vaisnavismo por medio de su dulce y trascendental personalidad, sus poderosos escritos, y su extensa prédica. A todo lo largo y ancho de Bengala, se sintió mucha tristeza con su partida, pero los devotos sabían que su mensaje seguiría bajo el cuidadoso amparo de su valioso sucesor, Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.
Bibliografía
Maharaja, Srila Bhakti Vallabha Tirtha, Sri Goura-parsad o Gaudiya Vaisnavacarya-ganer Sanksipta Caritamrita, vol. 2. Calcuta: Sri Caitanya Gaudiya Math, 1994.
Maharaja, Srila Bhakti Vilas Tirtha. Introducción al Jaiva Dharma, por Srila Bhaktivinoda Thakur. Madras: Sri Gaudiya Math, 1976.
Sarasvati Jayasri, editado por Sripad Sundarananda Vidyavinoda, Calcuta: Sri Gaudiya Math, 1934.
Vidyaratna, Srimad Paramananda, Srila Bhaktivinoda Thakur, Mayapur: Sri Caitanya Math, 1976.
LA VISIÓN DE BHAKTIVINODA THAKUR
Como un ejemplo de la calidad de los libros de Srila Bhaktivinoda Thakur y de su profundidad espiritual sin paralelo, las siguientes son sus palabras finales del Bhagavata Arka Marichimala, Los brillantes rayos del Srimad Bhagavatam:
«Cómo logré la inspiración para compilar este libro es un misterio divino. Al principio sentí impropio de mi parte revelar esto, ya que podría interpretarse como tender un puente a la vanidad espiritual. Pero luego concluí que ello podría desairar a mi maestro espiritual, lo que sería un obstáculo en el sendero de mi progreso espiritual. Por lo tanto, sin ninguna vergüenza declaro que mientras esté bajo las bendiciones de mi Guru Sri Bipina Bihari Gosvami, quien pertenece a la gran herencia de Thakur Vamsi Vadananda, un seguidor leal de mi Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, leeré el Srimad Bhagavatam. Un día, mientras me sumergia profundamente en este libro, tuve una visión de Sri Svarup Damodar, la mano derecha de Mahaprabhu. Él me instruyó para compilar slokas del Srimad Bhagavatam conforme a los principios de sambandha, abhidheya y prayojana, establecidos por Sri Caitanya Mahaprabhu. En esta forma el libro sería entendido fácilmente, sería muy interesante y encantador, para los amorosos devotos del Señor. Sri Svarup Damodar Prabhu me guió mucho más allá dándome maravillosas explicaciones del primer sloka del Srimad Bhagavatam, y también me mostró cómo explicarlos a la luz de la filosofía Gaudiya vaisnava.
Por ello, bajo la dirección de Svarup Damodar Prabhu, Bhaktivinoda humildemente compiló este libro. Con la mayor humildad y sinceridad, anhelo las bendiciones para los lectores, de éste, el más sagrado entre los libros sagrados.
Para finalizar, dedico este trabajo a los pies de loto de Sri Krisna Caitanya Mahaprabhu”.
Los preceptos de Prabhupada
GURU PUJA: ADORACIÓN A SRI GURU
Hemos puesto en nuestros hombros la responsabilidad de dar la bienvenida a este cambio serio. Cada uno aquí en la audiencia ha aceptado un asiento común: Sólo a mí me han dado un lugar más elevado. Muchos dirán en efecto: «Mira a ese animal grande venido del zoológico. ¡Qué arrogancia! ¡Tan tonto! ¡Tan malvado! ¿Has visto alguna vez un bruto tan grande? ¡Le han puesto guirnaldas de flores alrededor de su cuello! ¡Qué alabanzas! ¡Qué cantidad de adjetivos rebuscados rimbombantes y exagerados! ¡Y con cuánta complacencia escucha su propia alabanza! ¿No estará actuando en plena violación de las enseñanzas de Mahaprabhu? ¿Podrá semejante bruto, tan mezquino e insolente, curar alguna vez su necedad?»
Por orden mía, vuélvete un guru, libera esta tierra
Soy uno de los tontos más grandes. Nadie me da un buen consejo debido a mi arrogancia. En vista de que nadie es condescendiente conmigo y me instruye, presento mi caso ante Mahaprabhu mismo. Pensé en ponerme en Sus manos para ver qué me aconsejaría hacer. Entonces Sri Caitanyadeva me dijo: «Con quien te encuentres, instrúyelo acerca de Krisna, por orden Mía, vuélvete un guru; libera esta tierra. En esto no serás obstruido por la corriente del mundo. Tendrás Mi compañía de nuevo en este lugar”.
Él, cuya única enseñanza era ser más humilde que una hoja de hierba, dijo: «Por orden Mía, vuélvete un guru; ¡libera esta tierra!» En este ejemplo Mahaprabhu mismo ha dado la orden. Su orden es: «Ejecuta los deberes de un guru, incluso como Yo mismo los ejecuto. También transmite esta orden a quienes encuentres». Caitanyadeva dice: «Diles estas mismas palabras: «Por Mi orden, vuélvete un guru», salva esta tierra. Libera a la gente de su insensatez”. Ahora, quien escuche estas palabras naturalmente se negará y juntando sus manos dirá:
«Pero en realidad yo soy un gran pecador, ¿cómo puedo ser guru? Tú eres Dios mismo, el Maestro del mundo. Sólo Tú puedes ser guru”.
A esto Mahaprabhu contestó: «Si tú sigues Mi orden, no serás obstruido por la corriente del mundo. De nuevo, tendrás Mi compañía en este lugar”. Por lo tanto, de esta manera, al hablarle a otros acerca de Krisna, no existe el riesgo de que lo olvidemos.
Esta cosa llamada el mundo nos perturba; color, gusto, olor, tacto y sonido chocan contra nosotros como poderosas olas. Por esta razón, no vale la pena tener mente mundana. Sri Caitanya dijo: «Para quienes deseen cruzar el océano mundano con el único deseo de servir a Dios, la mera visión de la gente mundana y el mirar al sexo opuesto con espíritu de disfrute, es peor que tomar veneno”.
El mundo deja fuera a Dios.
Quienes desean ocuparse en el servicio al Señor nunca deben mirar en forma codiciosa ningún objeto mundano. Al observar el mundo externo, físico y parcial, la visión de Dios se aleja. Tan pronto como el mundo o cualquier cosa percibida por los sentidos se presenta ante nosotros, de inmediato nos causa olvido del Señor; y quienes están conectados con la verdad absoluta, nos comienzan a parecer pequeños. Quien esté adelantado en el sendero de la devoción debe, por lo tanto, evitar a las personas mundanas por todos los medios posibles.
Es preferible analizar nuestra propia ineligibilidad. ¿Cómo alguien puede entrometerse en los defectos de otros antes de él mismo examinar su propia conducta? Incluso aquellos que no están muy elevados en la escala del servicio; es decir, quienes están menos comprometidos, pueden alcanzar un nivel más elevado por el simple hecho de no criticar a otros. Recordemos la instrucción de «No hablar mal de quienes se dedican a escuchar y recordar las instrucciones de las escrituras espirituales y los santos. Incluso aquellos que viven en el pecado pueden conocer a Krisna y superar Su poder ilusorio si siguen la conducta de los sirvientes dedicados al Señor, que bendicen el mundo con Sus maravillosos pasos”.
No imites al vaisnava
Ciertos vaisnavas capacitados poseen gran poder devocional. Ellos son fuertes. No debemos ocuparnos en buscar defectos en los vaisnavas, ni en condenar el servicio al Señor Krisna. No existen palabras que puedan describir el desastre que causa semejante arrogancia en la vida. Debemos entregamos con toda humildad. No oses imitar la conducta de los vaisnavas, mas siempre sigue su línea de pensamiento. La única relación es con los devotos de Krisna. La relación con otras personas sólo agrava el deseo por la gratificación sensual.
No pretendas volverte guru con el propósito de hacer daño a otros, o para sumergirte en el lodazal de este mundo. Pero si puedes en verdad ser Mi sirviente leal, serás dotado con Mi poder, y no tendrás nada que temer”.
Yo no tengo temor, mi gurudeva escuchó esto de su gurudeva, y por esta razón mi gurudeva ha aceptado incluso a un gran pecador como yo y me ha dicho: «Por Mi orden vuélvete un guru y salva esta tierra”.
Cuando el guru está instruyendo a sus discípulos en el onceavo skandha del Bhagavatam, en opinión de algunos, ¡él está perpetrando un tremendo pecado! ¿Qué puede hacer el acarya cuando tiene que explicar el sloka: acarya mam vijaniyam: «Nunca desobedezcas al acarya. Nunca pienses que el acarya es igual a ti en ningún aspecto”.
Gracias a estas palabras de Sri Krisna, la jiva se beneficia. ¿Acaso debe el guru dejar su asiento, el asiento del acarya? Su Gurudeva le ha confiado esa función. Si no actúa conforme a lo requerido, está condenado a la perdición, por ofender al Santo Nombre en la forma de faltar el respeto al guru. Está obligado a hacerlo, a pesar de que tal acción pueda tildarse de orgullo. Cuando el guru imparte el mantra al discípulo, ¿no debe acaso instruirle en la adoración a Gurudeva? ¿O piensas que le debe decir: «da al guru unas cuantas patadas?» Al guru nunca se le debe criticar o censurar. El guru es la morada de todos los semidioses. ¿Debe Gurudeva abstenerse de enseñar esto a su discípulo cuando le lee el Bhagavatam? «A quien posee franca devoción espiritual por Gurudeva, similar a la que se le debe a Krisna, todos los misterios divinos se le manifiestan”. ¿No debe Gurudeva decir estas cosas a su discípulo?
Gurupuja, la adoración al guru, tiene la mayor prioridad. A él se le debe servir tal como se le sirve a Krisna. Al guru hay que adorarlo en forma particular. ¿Debe el guru dejar su asiento sin decirle estas cosas a su discípulo? En estado de emancipación no hay defecto posible, esta simple y llana verdad no es entendida por la gente tonta.
En cierto sentido el guru es como la mano unida al cuerpo de Dios, quien es toda existencia, inteligencia, y felicidad (sat cit ananda vigraha). Con Su mano Dios acaricia Sus propios pies. La mano de Dios es Su propio miembro. En este caso Dios se sirve a Sí mismo. Dios mismo aparece como el guru, para enseñar cómo servirle. Nuestro Gurudeva es también uno con el cuerpo de Dios. Hay un Dios a quien debemos servir, también hay un Dios que sirve; Dios como objeto y Dios como apoyo. Mukunda es Dios para servirle, Él es el Dios objeto. Lo más amado de Mukunda, Sri Gurudeva, está sirviendo de apoyo a Dios. No hay nadie tan querido para Dios como nuestro Gurudeva. Sólo él es el más amado.
Nuestro Gurudeva ha dicho: «¡Oh mente! Ni la religión prescrita, ni la irreligión prohibida por los Vedas, debes practicarlas. Sitúate como lo que eres en este mundo, propaga el servicio ilimitado a Sri Radha-Krisna en Vraja y recuerda incesantemente al hijo querido de Sri Saci, Sri Gourasundara, sabiendo que Él no es diferente del hijo de Nanda, Krisna, y que el guru es lo más querido a Sri Krisna. En la Gostha, por ejemplo, en Sri Navadvip, Vaikuntha, Svetadvip, Vrindavan, nunca limites tu estima por los ciudadanos de Navadvip y Vraja, ya que ellos son los sirvientes de Goura Krisna. No condenes a los vaisnavas ni a los brahmanas».
Por ejemplo, si al sentarnos a comer, por asunto de etiqueta no comemos lo suficiente, seguiremos con hambre; si engañamos al herrero al venderle acero; o si no tenemos confianza en nuestro profesor y nos avergüenza preguntarle lo que ignoramos, no podremos alcanzar satisfacción ni éxito. De la misma manera, si deseamos servir a Dios pero no apreciamos lo que le es más querido, nunca estaremos en paz.
Los hipócritas sectarios o pseudo vaisnavas, internamente ansían fama terrenal. Otros, en forma natural piensan: «Qué vergüenza nos da escuchar a los discípulos elogiar a quien ocupa el asiento de guru”. Pero todo vaisnava sincero ve a cada vaisnava como objeto de su veneración. Yo desempeño el deber de guru, pero si digo que nadie me debe gritar: «¡Jay!» No sería más que duplicidad. Nuestro Gurudeva no nos ha enseñado semejante insinceridad. Mahaprabhu no nos lo ha enseñado tampoco. La palabra de Krisna ha descendido a Gurudeva. Yo tengo que obedecer eso con toda sinceridad, no insultaré al guru por insistencia de algún tonto insensato, o sectario malévolo. Menos aún cuando Sri Gurudeva se ha dirigido a mí diciendo: «Por orden mía, vuélvete un guru y salva esta tierra”.
Si desobedezco la ley que ha descendido a mí a través de la cadena de sucesión discipular, la ofensa de omitir la instrucción del guru me separará de sus pies. Si para llevar a cabo su orden tengo que ser altanero, irracional, o sufrir eterna perdición, estoy preparado para recibir tal maldición eterna, e incluso para firmar un pacto con ese fin. No escucharé las palabras de personas malévolas en lugar de las de mi gurudeva. Con indómito coraje y convicción disiparé las corrientes de pensamiento del mundo, confiando en la gracia de los pies de loto de Sri Gurudeva. Yo confieso esta arrogancia. Por rociar una partícula de polen de los pies de loto de mi preceptor, infinidad de personas como tú se salvarán. No existe enseñanza similar en este mundo. Ningún raciocinio dado por seguro en los catorce mundos, puede pesar más que una sola partícula de polvo de los pies de loto de mi gurudeva. Gurudeva, en quien tengo confianza implícita, nunca me traicionará. No estoy, bajo ninguna circunstancia, dispuesto a escuchar las palabras de alguien que desee hacerme daño, ni mucho menos a aceptarlo como mi preceptor.
En la presencia de Sri Caitanyadeva, Sri Svarup Damodar dijo: «¡Oh Sri Caitanya, océano de misericordia! Cuando concedes Tu gracia, el polvo de la inquietud mental se limpia fácilmente del corazón, y éste queda libre de toda impureza. Luego, en él se manifiesta la más elevada felicidad nacida de la devoción a Sri Krisna. Las interpretaciones conflictivas de los Sastras dan ocasión a especulaciones opuestas, las cuales sólo causan discordias perpetuas. Sólo al obtener tu misericordia, uno se intoxica con el elixir de la devoción por Dios, con lo cual cesan las disputas de los Sastras. Tu misericordia permite perenne devoción, en otras palabras, previene a todas las jivas en contra del anhelo por aquello que es diferente a Krisna, y las conduce al mismo pináculo de la beatitud. ¡Oh océano de bondad! Sri Caitanya, derrama Tu misericordia sobre mí».
Cuando Sri Svarup Damodar dijo estas palabras, el Señor no pudo evitar escucharlas. Pero para enseñar humildad a la gente insensata, exhibió cierta línea de conducta y dijo: «Tales palabras no deben ser dirigidas a Mí», pero no con el propósito de enseñar duplicidad. La gente ignorante mantiene dudas y piensa: «He aprendido de mi Gurudeva que debo verme como más despreciable que el gusano en el excremento”. Pero cuando nuestro Gurudeva por orden de su guru, por orden de Mahaprabhu, se conduce en la forma arriba mencionada, nadie puede osar lanzar una ofensa a sus pies.
Sólo cuando tenemos oportunidad de escuchar las alabanzas al Objeto Supremo, y éstas impactan en nuestro corazón, podemos realizar nuestra completa inutilidad. La obediencia y humildad vaisnava nos enseñan que no es posible acercarse a Dios y Sus devotos si no es a través de una humilde sumisión. Si nos volvemos arrogantes, con seguridad seremos privados del servicio a Dios y Sus devotos. «Hay personas que no adoran a los devotos pero sí al Señor. En realidad ellas son arrogantes y no adoran a Dios”. En el mundo de la devoción, Dios y Sus devotos deben equipararse. Si la misma devoción con la cual adoramos a Dios no la sentimos por Sus devotos, nos volvemos del todo inservibles y habremos vivido en vano.
Todos ellos me instruyen acerca del más elevado servicio a Dios. Debemos estar siempre listos para barrer de nuestros corazones, con cientos de miles de escobas, el propósito malévolo de desear recibir honores de parte de los devotos del Señor. Krisna será misericordioso con nosotros y seremos bendecidos con el regalo de la devoción a Sus Divinos Pies, el día en que estemos liberados del deseo malévolo de buscar ventajas y honores de los demás. Una persona se vuelve elegible una vez que aprovecha la oportunidad de servir a Dios. Hombres y mujeres inmorales, sudras, y el resto, pueden parecer condenables y despreciables a los ojos del mundo por sus acciones malévolas, pero incluso ellos pueden alcanzar la bienaventuranza eterna, si aprecian la disposición idónea de los devotos de Dios, quienes rinden honor a todos, sin pedir nada, y conservan una conducta y enseñanza ejemplar. Terminemos con el texto ya citado: «Hay quienes adoran a Dios pero no a Sus devotos. En verdad, tales personas son pecadores arrogantes. Ellas no son adoradoras de Dios en lo absoluto”. «Que los censuradores nos calumnien hasta el cansancio. No nos importa. Revolcándonos en el polvo sagrado, olvidemos todo en el éxtasis de la intoxicación, tomando en exceso el vino fuerte y sabroso del amor por el Señor Hari”.
La prédica en Occidente, El comienzo
El día feliz ha llegado en que estamos destinados a expandir el mensaje de nuestro gran maestro a rincones distantes de la tierra. El servicio espiritual al cual estamos dedicados ha dejado su estado de capullo para volverse una flor cuyo aroma debemos llevar más allá de los mares, con la misma buena voluntad que caracterizó a Sri Hanuman cuando saltó sobre el ancho océano, llevando el mensaje de Sri Rama. Esta extensión del regalo espiritual de Sri Caitanya Mahaprabhu a países extranjeros es nuestro humilde ofrecimiento a Sus Pies.
Las palabras de instrucción de Sri Gourasundara son en verdad Su bello cuerpo; los predicadores de Su palabra, a través de las eras, son Sus miembros secundarios; la enseñanza de Sri Gourasundara es Su arma potente; y la gracia de Sri Hari mismo, establecida en las palabras de Sri Caitanya, es Su asociada eterna. Por lo tanto, con el fin de presentar realmente a Sri Gourasundara, el Señor de los Gaudiya, a los extranjeros, dirijo estas pocas palabras a los predicadores que están próximos a viajar a lugares fuera de la India.
La joya más preciosa de la orden tridanda sannyasi, Srila Prabodhananda Sarasvati Gosvamipada, instruyó con las siguientes palabras a quienes habían tomado la tridanda de renuncia: « Les digo esto, mordiendo paja entre mis dientes, inclinándome a sus pies, y pronunciando cientos de las más humildes súplicas: Todos vosotros almas buenas, despojaos de todo, practiquen amor a los Pies de Sri Caitanya quien es incomparablemente bello”. Siguiendo los pasos de los devotos del pasado, me someto a ellos, y sigo su método para alcanzar a Sri Krisna.
Sri Krisna Caitanyadeva es el maestro supremo de todos los maestros de este mundo y es el poseedor de inteligencia ideal, el más elevado de todos. Nuestro único deber es cantar siempre los versos referentes a la limpieza del espejo del corazón, del cual Él habla en Sus ocho preceptos, Siksastaka. Somos sólo los portadores de la palabra trascendental. Nunca, de ninguna manera, debemos dudar en ayudar y rendir honores a quienes lo merecen, a todas las personas del mundo. Debemos orar por la bendición de ser aptos para servir a Krisna. En este mundo vamos a encontrar muchas personas, poseedoras de una gran variedad de caracteres, hostiles o dispuestas a servir a Krisna. Pero no debemos disminuir nuestro amoroso servicio al Señor de nuestro corazón, y debemos ofrecer los debidos honores a todos.
Esas naciones a las que van a propagar el canto de Hari, están en la cumbre de su capacidad, en lo que respecta a los asuntos materiales. Ellos son prácticos en el ejercicio de su juicio racional, están dotados con la cualidad de buenos modales y son superiores y gloriosos en muchas formas. Por lo tanto, debemos mantener nuestra esperanza firme de que ellos probarán ser los más valiosos recipientes de la voz trascendental, si les abrimos las puertas al argumento duradero y al juicio perdurable. Si desempacamos nuestro equipaje que porta el genuino discurso de Hari, dependiendo en la cualidad de indulgencia, ciertamente recibiremos la guirnalda de bienvenida del corazón de las naciones dotadas con fina inteligencia.
No debemos mirar al mundo abrumados, ni con mentalidad opresora, ni debemos ver la deficiencia de la pobre erudición mundana, o la posición ostentada por algunos, etc. Todo esto es producto del estado de olvido de nuestro verdadero ser. Las personas de este mundo realmente nos superan en lo concerniente a este transitorio lugar. Sus asuntos no son mercancía codiciada por nosotros, quienes sólo somos mendigos con la tridanda de la renuncia, dedicados al canto de las glorias de Sri Caitanya. No tenemos ningún objeto deseable más elevado que el placer de servir a Sri Hari, Guru, vaisnava.
No somos los operarios del instrumento, sino el instrumento. Debemos tener siempre esto presente en mente. Las tridanda bhiksus son las mirdangas vivas de Sri Caitanya. Debemos constantemente hacer vibrar nuestra música a los pies de loto de Sri Guru. Debemos practicar la función del predicador peripatético, parivrajaka, de llevar en alto el pendón de los comandos del divino Sri Gourasundara con la sumisión constante a Sri Guru y los vaisnavas, fijando nuestros ojos en la estrella polar del sonido de la voz trascendental. Debemos siempre tener presente que hemos sido iniciados en el voto de predicador itinerante, con el único propósito de promulgar el deseo del corazón de Sri Guru y Gouranga. Si estamos constantemente inspirados en el deber de disertar acerca de la Verdad bajo la guía de Sri Guru, sin anhelar nada más, ni viajar, ni un velado deseo distinto al canto de Harinam, nunca entrará el pánico a nuestros corazones.
El voto de servicio al Nombre, a la Morada trascendental y al deseo de Sri Gourasundara, es nuestra única función eterna. Somos tridanda bhiksus. No somos disfrutadores ni olvidamos a las entidades vivientes. Reconocemos como nuestro objetivo más elevado el deseo de llevar con veneración las sandalias de la orden de los paramahamsas.
Será nuestro único deber proclamar a todo el mundo que la completa dependencia en la Verdad Absoluta trascendental es la más alta forma de libertad, que es infinitamente superior al dominio independiente parcial de este mundo material. Suplicando con una paja entre los dientes, debemos llevar en alto el pendón de esa libertad verdadera a todas las personas. Debemos estar constantemente ocupados, cantando el estimulante nombre de Sri Hari; adoptando como nuestro principio de iluminación fundamental, que el más elevado sendero, endosado por Sri Rupa, es el de la sumisión, con la exhortación de cuidar la inquebrantable fe de que él siempre nos protegerá.
La Gaudiya Math en Inglaterra
Mi Señor Marqués:
Con gran alegría yo, en nombre de los miembros de la Misión Gaudiya en India, aprovechamos esta oportunidad para hacerle llegar nuestras más respetuosas congratulaciones de todo corazón a Su Señoría, por aceptar una posición prominente en el Gabinete Británico como el «Secretario de Estado de la India”. Siendo todos gente religiosa, aunque no muy versados ni entusiastas en lo que concierne a la cuestión política, nos atrevemos a decir esto: Que su señoría es quizá la única persona en todo el Reino Unido que goza de la más resuelta confianza entre la mayoría de la gente de este país y que tiene la capacidad de dirigir sus destinos en este momento crítico, y estamos seguros de que muchas de sus legítimas aspiraciones serán satisfechas, como la de estrechar un tanto más los lazos de seda de la amistad y buena voluntad entre los británicos y los hindúes.
Con respecto a nosotros, es una oportunidad de gran importancia y honor poder expresar nuestras más sinceras felicitaciones por el significativo nombramiento de su señoría, siendo el patrón más distinguido y presidente de nuestra sociedad de la Misión Gaudiya en Londres. Que el Señor Supremo le otorgue a su señoría larga vida y un éxito glorioso en su misión, y que Él le conceda Sus escogidas bendiciones.
Con profundo aprecio por su señoría,
En el servicio del Señor Supremo,
Sri Siddhanta Sarasvati
(citada en Gaudiya, vol.35, No.44)
«Tuvimos varias sinceras e importantes discusiones con su señoría quien desde el mismo comienzo de nuestras actividades en Londres nos dio ánimo y nos ayudó de muchas maneras. Su señoría ha presidido varias de nuestras conferencias y de manera muy gentil se ha vuelto el presidente de la sociedad que recientemente hemos comenzado en Inglaterra con oficina principal en Londres. Su señoría, amablemente, se ha también tomado la molestia de examinar a fondo el manuscrito de mis «Conferencias» y ha bondadosamente consentido escribirles un prólogo. Hemos recibido muchas cartas de su señoría y en la mayoría de ellas él me asegura de su perpetua simpatía, con palabras de aliento como: «Yo no necesito asegurarle que usted tiene mis buenos deseos por su trabajo en este país”.
(Srila Bhakti Hriday Bon Maharaja, «Primer Año en Inglaterra», como está citado en ibid.)
«El sesentavo aniversario del nacimiento del presidente de la Gaudiya Math, Calcuta, se celebró con una recepción en la Casa Grosvenor, dada por Bhakti Hriday Bon y miembros de su misión en Londres.
«El Marqués de Zetland, ofreciéndole a la misión sus mejores deseos, comentó sobre el hecho de que India había sido siempre la casa de los movimientos espirituales y expresó la opinión de que en tiempos como el presente, cuando la mente de la gente estaba distraída por múltiples consideraciones materiales, es digno de felicitar que, bien en India o en cualquier otro país, permanece todavía esta fuerza espiritual.
«El Maharaja de Burdvan esperaba que el advenimiento de la misión resultara en una continua buena voluntad y buena camaradería entre India e Inglaterra, de lo cual hay una gran necesidad en el presente”.
(citado de Reuters, febrero 2, 1934 ibid)
Bon Maharaja en Berlín
Berlín, 10 de noviembre de 1934
Tridandi Svami Bhakti Hriday Bon, predicador encargado del Gaudiya Math de Londres, pronunció la más erudita e interesante conferencia en alemán sobre la filosofía de Mahaprabhu en la Universidad de Berlín en presencia de una gran concurrencia de eruditos y hombres del saber. La audiencia apreció mucho la conferencia. Svamiji recibió felicitaciones de todas partes. El embajador británico quedó muy impresionado, he hizo arreglos para una entrevista entre Svamiji y un alto funcionario a su regreso de un viaje de conferencias el 20 de diciembre. Él comenzó el lunes 12 de noviembre en Leipzig para pronunciar una conferencia en la Universidad de Leipzig (ibid).
La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna.
Treinta años después de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, su discípulo Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja dejó la tierra santa de Vrindavan, India y navegó a la ciudad de Nueva York para presentar la conciencia de Krisna al mundo Occidental. En 1966 estableció ISKCON, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna. En un período de diez años el nombre de Krisna era conocido internacionalmente.
Esta extraordinaria facultad es inimaginable y sin paralelo. Él atribuyó su éxito a haber seguido humildemente la orden divina de su Gurudeva, Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Siddhanta Sarasvati Thakur, quien deseaba que sus discípulos predicaran el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu en Occidente. En el Sri Caitanya Caritamrita, Caitanya Mahaprabhu mismo lo predijo:
prithivite ache yata nagara adi grama
sarvatra prachar hoibe mora nama
«Un día Mi nombre será cantado y predicado en cada aldea y ciudad del mundo”.
En aprecio a la prédica exitosa en el ámbito mundial de Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja dijo lo siguiente en nombre de toda la Gaudiya vaisnava del mundo:
«Considero que él es un saktyavesa avatar, y esto está confirmado en sus escritos, en su viaje espiritual a través del Atlántico. Desembarcó en América, y fue el comienzo de su movimiento, su intenso grado tanto de dedicación como de dependencia en Krisna; eliminando todo deseo diferente a la orden de su Gurudeva, se consideraba tan vacío que Krisna bajó a ayudarlo, y está corroborado que Krisna trabajó en su nombre.
En su poema: Oración a los Pies de Loto de Krisna, lo encontramos suplicándole a Krisna, «Mi querido hermano, tu buena fortuna te vendrá sólo cuando Srimati Radharani se complazca contigo”.
Viendo a nuestro Gurudeva Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, como un delegado de Radharani, y Su orden como un servicio divino de Ella, él mismo expuso humildemente que no se sentía merecedor o apto para ejecutar su divino servicio; aún así, se dedicó a ese propósito. Era tan sincero y ferviente en sus oraciones a Krisna para cumplir con la obligación dada por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, que el poder divino bajó para ayudarlo.
De otra manera, habría sido imposible. No es una cosa de nivel ordinario, que cualquiera pueda hacer. Lo más grande ha sido llegar a la posición más baja en forma extensa, y esto no puede ser más que por el poder divino personificado en gran intensidad y magnitud. Por lo tanto, saktyavesa avatar, yo sólo puedo considerarle como tal.
Nuestro Guru Maharaja deseaba pasar los próximos diez años de su vida predicando en Occidente, pero dejó este mundo y no pudo hacerlo. Pero Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja le dio a él esos diez años. Con su éxito sin paralelo cumplió con el sueño de nuestro Guru Maharaja de expandir conciencia de Krisna en el mundo Occidental. Estamos contentos, estamos satisfechos, estamos orgullosos”.
Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur deseaba que cada hombre, cada mujer, cada niño, se cobijara bajo el estandarte de Sri Krisna Caitanya Mahaprabhu. Como causa final, todos sus sinceros seguidores están predicando su mensaje de amor divino por todo el mundo.
Entrevista: Profesor Suthers de la Universidad de Ohio, enero de 1929.
Profesor Suthers: Los adoradores de Krisna siempre estimularon la obscenidad en los grabados que vemos en muchos templos hindúes.
Sarasvati Thakur: Quienes son verdaderos adoradores de Krisna no promueven la obscenidad. Toda decencia y moralidad proviene de los pies de loto de Krisna. El sentido más elevado de moralidad del alma, en su condición de pureza sin adulteración, se manifiesta como amor hacia el alma suprema. La culminación de este amor puro se encuentra sólo en los devotos de Krisna. La moralidad más elevada enseñada por el noble Jesús ni siquiera se acerca a los principios amorosos conservados religiosamente por los devotos de Krisna.
Profesor Suthers: Su Santidad parece que ha tomado una posición de prejuicio en contra de los buenos preceptos morales de Cristo cuando dice que éstos ni siquiera se acercan a la moralidad del amor de los devotos de Krisna.
Saraswti Thakur: Ciertamente, no. En efecto, nosotros reclamamos ser mejores cristianos que los occidentales. Nuestro juicio no está restringido a la moral secular. La moralidad de amor espiritual trasciende la moralidad natural la que a su vez es superada por la moralidad secular. Si la moralidad cristiana puede ser alimentada con amoroso amor por la Divinidad, entonces será perfecta. Para un alma pura, que ha trascendido la moralidad mundana y entrado al plano del amor divino, la moralidad secular es diminuta en comparación. Pero él no siente apatía o apego por la moralidad mundana. La moralidad es una sirvienta que asiste a la moralidad espiritual, en el servicio al Señor del amor trascendental.
Al mismo tiempo debemos entender que el carácter de nuestra cultura espiritual no está desprovisto de moralidad. Quien es caído u hostil a la moralidad nunca puede ser un hombre espiritual. En el ardiente corazón de la enseñanza del ideal de Sri Caitanyadeva, libertinaje, corrupción, o perversión no es devoción. La evidencia abunda cuando se analiza el carácter de Sri Caitanyadeva y Sus seguidores. Los moralistas seculares preocupados por el disfrute mundano o de su renuncia, no pueden captar en su pequeñísimo cerebro que el pináculo de la moralidad se alcanza en las diversiones amorosas de Krisna. Y esto ha sido adorado y glorificado por las almas más altamente realizadas, quienes son seguidores íntimos de Sri Caitanya Mahaprabhu, como Sri Rupa Gosvami y sus asociados.
Profesor Suthers: ¿Cómo puede usted reconciliar su declaración con las descripciones que se encuentran sobre las amorosas diversiones de Krisna?
Sarasvati Thakur: Las diversiones amorosas de Krisna no son temporales, ni lujuriosas diversiones de héroes y heroínas dramáticas como Romeo y Julieta, o incluso esas de las esposas ideales. La lujuria en este mundo es una pasión mental. Pero la lujuria que existe en la región trascendental de Krisna tiene una forma diferente. Aquí la lujuria es incitada por el enemigo, una de las seis pasiones; mientras que en la región trascendental de Krisna, el encanto, la belleza del cuerpo espiritual de Krisna, es la que impulsa la lujuria por Él mismo, la cual toma la forma de amor sublime, o el deseo de gratificar los sentidos inmaculados de Krisna. El conductor de la lujuria mundana es el enemigo (la pasión), y el conductor del amor puro es Krisna. Lo adecuado son los amorosos pasatiempos de Krisna; pero no hay tal consistencia en la lujuria nacida del cuerpo y la mente de la jiva (alma). Los pasatiempos amorosos de Krisna no deben ser considerados indecentes, porque es Krisna quien es el único disfrutador, sin rival, sin igual, incomparable, la Personificación de la Auténtica Verdad y el Déspota Espiritual.
Profesor Suthers: ¿Qué otro concepto puede ser mejor que el de paternidad o divinidad? Es sólo Jesús quien nos ha enseñado a llamar «Padre» a Dios ”. Ningún otro sentimiento puede ser mejor en el mundo religioso que el amor que se origina en la mente cuando se llama a Dios como lo hacemos en la oración del Señor, «Padre nuestro que estás en los cielos santificado sea tu nombre...”.
Sarasvati Thakur: Sí, es cierto que la paternidad de Dios es una característica especial de la cristiandad. Pero ¿por qué sólo en la cristiandad? La paternidad de Dios se encuentra también en otros conceptos religiosos de la India. Pero si hacemos un análisis científico a fondo, encontraremos que esta paternidad se le ha atribuido a Dios desde un punto de vista inductivo; por ejemplo, por gratitud a Dios cuya bondadosa presencia admitimos en la analogía del padre mundano, o de un deseo de obtener beneficio mundano de Él. Conviene averiguar la actitud de gratitud o indiferencia del adorador. Las diferentes religiones de India también Lo llaman el «Creador», «Sustentador del Universo», «Protector del mundo», «Controlador del Universo», «Padre Supremo», etc. A veces es nombrado de acuerdo con los atributos de la naturaleza, o como Brahman, etc. Pero tales conceptos son sólo indirectos o secundarios, en lugar de ser los primarios. En este concepto indirecto no hay apego o amor. Este punto debe entenderse cuidadosamente.
Aunque no hay conexión entre los atributos de la naturaleza y los Nombres de Dios como ‘Narayan’, ‘Vasudeva’, ‘Hrisikesa’, etc., ellos son indicativos de Su Majestad. Tras los nombres secundarios hay una actitud de respeto y reverencia. Pero donde no hay tal restricción de reverencia, más bien, donde a pesar de referirse a Su Suprema Majestad hay una falta de tal espíritu reverencial, la innata actitud amorosa permanece firme y no disminuye. El concepto filial de Dios tiene su base en el sentimiento de tal dulzura del más elevado amor.
Krisna le dijo a Vasudeva y Devaki: «Yo revelo Mi majestad ante ustedes para que puedan saber que Soy Dios; de lo contrario Me hubieran tomado como un ser humano”. Dios también le dijo a Arjuna: «Mira Mi forma Majestuosa”. Vasudeva le dijo a Krisna: «Tú no eres nuestro hijo, sino el Jefe Supremo de la naturaleza y El espíritu divino”. Arjuna en el Gita le pidió perdón a Krisna por haberlo llamado amigo, etc. En ambos ejemplos la majestuosidad de Dios ha sido indicada. Pero ese no fue el concepto de Nanda y de las señoras de Vraja. Ellas consideraban a Dios como su hijo y amante; dependiendo del caso, cuyos pies de loto son adorados por todas las escrituras, por deidades como Brahma, Siva, etc., hombres, gandharvas, etc., A pesar de eso, ellas Lo adoraron con un simple saludo. Nanda, Yasoda, etc., no miraban a Krisna como el Padre Supremo o el Dios más Elevado. Si una persona se vuelve el jefe supremo o el más rico del mundo, sus padres no se postran ante él con las palmas juntas con temor y reverencia, ofreciéndole oraciones y expresando gratitud, tampoco sus amigos vacilan en ser jocosos como de costumbre en su presencia, tampoco su esposa lo trata con especial veneración como la otra gente del mundo exterior, ni permanecen a una distancia respetable. Cuando Sus amigos pastores informaron a madre Yasoda que había comido tierra, ella Lo reprendió. No podría haberlo hecho, si tuviera la idea de que Krisna, el Padre Supremo, era el objeto de su regaño. Al Ser más elevado lo consideró el objeto de un amor tan afectuoso, que debido a su profundidad, pudo reprenderlo e incluso golpearlo, y consideró al Mantenedor Único de todos los mantenedores como su mantenido y le dio de mamar de su pecho. Esto no lo entienden los meros teóricos de la gratitud, quienes son extraños al amor afectuoso de Dios. Cuando Su madre lo regañó, Krisna, temeroso como estaba, abrió Su boca para probar Su inocencia y ella vio el ilimitado universo dentro de ella. Aún así, sus sentimientos hacia Él, como su hijo, permanecieron intactos, tal era la profundidad de su afecto amoroso por Dios.
Profesor Suthers: Lo que acaba de decir parece ser la efusión de un sentimiento emocional. Por favor, convénzame racionalmente cómo el concepto filial de Dios es superior al de la paternidad.
Sarasvati Thakur: Parece que se distrajo por un momento, o que no pudo seguirme de cerca. Todo este tiempo estuve dándole razones científicas. En la filosofía vaisnava no hay lugar para emociones materiales de ninguna clase. La emoción efímera relacionada con la materia no es devoción: es sólo propiedad de la mente. Nuestro concepto es propiedad del alma. Estuve por largo tiempo aduciendo razones y ejemplos para convencerlo cómo el amor natural del alma alcanzó su clímax en el concepto de su relación filial como el hijo de Sri Nanda. Usted no podrá fácilmente entender esta idea con la sola ayuda de la razón. No debe pensar en emoción material cuando se da el ejemplo verdadero. Con innumerables razones le puedo demostrar que el concepto de la paternidad de Dios emana sólo de un sentido de agradecimiento. La paternidad ha sido atribuida a Dios más o menos de acuerdo con tales conceptos como que Dios nos ha creado, sostenido con los varios regalos de la naturaleza, y por eso Él es el Padre y nosotros debemos pagarle esa cuenta con homenaje reverencial.
Profesor Suthers: Nuestro Jesucristo se dirigió a Dios como Padre no exactamente con base en esos fundamentos; Jesús se presentó él mismo como el hijo de Dios por algo más.
Sarasvati Thakur: Sí, con respecto a la relación filial de Jesús usted dice: «El hijo es la completa revelación del padre cuya naturaleza él comparte, y de cuyos poderes él es el único heredero, el único hijo engendrado, y está en absoluta dependencia del padre. Mi padre y yo somos uno”. Mi padre trabaja hasta ahora y yo trabajo. El hijo no puede hacer nada excepto lo que él ve que el padre hace. Como hijo, él conoce al padre; como Dios, él puede hablar por Dios. Siendo completamente dependiente del padre, y completamente obediente a Su deseo, el mensaje es verdadero.
Ahora la consideración ideal basada en el sentido de gratitud del hijo hacia el Padre Supremo no está ausente debido al concepto de la relación filial de Dios, ya que él es Su heredero respecto a Su naturaleza, poder y atributos. Yo creo que usted concibe a Dios como el Padre Supremo imitando a Cristo, Su Hijo, y lee himnos para Él con varias alabanzas indicativas de grandeza. En nuestra filosofía Gaudiya no existe el sentido de gratitud o cualquier otra causa como la raíz de nuestro amor o apego hacia Dios. Donde hay una causa, la filosofía Gaudiya no llama a tal amor ‘sin causa’ o ‘inmotivado.’ La atribución de la paternidad de Dios debe tener alguna causa detrás. A él y a ella, a quienes llamamos padre y madre, y nos son adorables, no los podemos adorar cuando, por ser adversos a Dios, estamos en la matriz de la madre; incluso después de haber nacido, tampoco los adoramos en nuestra infancia o niñez. Más bien como sus hijos mimados los tratamos como a nuestros sirvientes. No hay piedad devocional durante esos períodos cuando en lugar de adorarlos, exigimos y aceptamos servicio de ellos. Puede parecer natural que padres tan adorables se conviertan en sus sirvientes. Este es el defecto de nuestros deseos. Así vemos que uno no adquiere la aptitud para servir a sus padres desde el comienzo. Aunque con el crecer de la inteligencia mostramos algún esfuerzo por servirles, generalmente esto tiene su origen en un sentido recíproco de gratitud o deber, como restitución por el beneficio de ellos recibido. Generalmente exhibimos tales esfuerzos para heredar la propiedad adquirida por ellos con su trabajo. Es el sentido de obediencia o gratitud al orden establecido, originado por motivos, y eso es la raíz del concepto de paternidad; hay absoluta obediencia si se le sirve al amo por un salario, y si éste no es pagado, se comete un pecado, el que equivale al tráfico de esclavos. El servicio a Dios o la atribución de la Paternidad a Él o llamarlo el Sostenedor, Protector, Salvador, o Misericordioso, se origina del sentido de temor, esperanza, deber o gratitud, todo esto tiene su origen en un motivo o causa y como tal, está muy lejos del servicio y adoración que se originan del amor natural del alma hacia Él.
Profesor Suthers: He escuchado muchas verdades sutiles en la ciencia y filosofía de la religión. Por favor, ayúdeme a tomar un concepto de esos asuntos complicados.
Sarasvati Thakur: El principio esencial del vaisnavismo es que no importa qué tan grande sea una persona, si es erudita o un gigante intelectual, él no podrá apreciar ni los puntos más fáciles de la filosofía vaisnava, hasta cuando y a menos que se haya rendido por completo a un acarya cuyo carácter es la personificación de la filosofía vaisnava. Usted debió haber oído acerca de la escritura de la India llamada Gita, la que ha sido traducida en diferentes idiomas del mundo civilizado. En él, hay un sloka que dice que la filosofía vaisnava se entiende sólo con la rendición incondicional, preguntas honestas y disposición de servicio. Es sólo con tal acercamiento que los maestros de la filosofía vaisnava, con estos tres como derecho de matrícula, darán instrucciones acerca de las verdades filosóficas correctas. Estos profesores nunca serán tentados por ningún tipo de honorarios.
Profesor Suthers: El Gita acepta la doctrina de la transmigración del alma. ¿Qué es lo que dice su filosofía vaisnava sobre esto?
Sarasvati Thakur: El Bhagavad Gita no es distinto de la filosofía vaisnava. El Srimad Bhagavatam revela del todo la importancia de esta doctrina y sobre los distintos nacimientos del alma. La cristiandad ha hecho caso omiso del principio del repetido nacimiento alegando que si ello es aceptado, los hombres no reprimirán sus inclinaciones pecaminosas, más bien se complacerán en sus vicios a su dulce voluntad en su vida presente, con la expectativa de que podrán compensar sus pecados, culpas, y malas acciones de esta vida en el curso de las vidas siguientes. Pero el Srimad Bhagavatam ha coronado este principio con una verdadera explicación filosófica y científica mucho más completa, inculcando la urgente necesidad de dedicarse y cultivar ardientemente la devoción por Dios. Como la forma humana de vida no es fácil de conseguir, ahora debemos aprovecharla sin desperdiciar ni un sólo momento en actividades inútiles. Si no aceptamos la doctrina de la transmigración del alma ni la instrucción del Srimad Bhagavatam, no podremos cruzar el desastre devorador de considerar la materia como el único objeto interesante de análisis, el cual los ha mantenido con sus bocas abiertas.
Aunque la mayoría de los cristianos no admiten la transmigración, muchos de los grandes intelectuales del mundo cristiano han dado ejemplo de su aceptación de esta doctrina. Incluso en la Biblia en San Juan 9.1.2. encontramos: «Y cuando Jesús pasaba, él vio a un hombre que era ciego de nacimiento. Y sus discípulos le preguntaron diciendo, «Maestro, ¿quién ha cometido pecado? ¿Este hombre o sus padres, para él haber nacido ciego?» Se ha visto que incluso algunos padres cristianos claramente expusieron la doctrina de la transmigración. Orígenes dijo: «No hay nada más conforme a la razón que aceptar que cada alma, por ciertas razones misteriosas, es puesta dentro del cuerpo conforme a su merecido y a sus acciones anteriores”. Y Goethe dijo: «Estoy seguro de que yo, así como usted me ve aquí, he vivido mil veces y he regresado otras mil”.
Es lo mismo que los Griegos llamaron ‘metempsicosis’ y es llamada transmigración en la lengua inglesa. Este concepto fue por un tiempo, más o menos prolongado, admitido en la Grecia antigua, Egipto, y muchos lugares de Occidente. Algunos dicen que los apóstoles de Cristo el Grande, no pudiendo reconciliar sus previas conclusiones con la doctrina de la transmigración, se vieron obligados a descartarla. Aún así, ningún racionalista cristiano ha podido refutar esta doctrina siguiendo un racionamiento sano; más bien, la mayoría de ellos tuvo que aceptarla, Herodoto, Píndaro, Platón también la aceptaron. Huxley, el científico ilustre del siglo XIX, escribió en su obra religiosa «Evolución y Ética»: «Nadie, a menos que sea un pensador irreflexivo, la rechazará. La transmigración tiene su raíz en el mundo de la realidad, y no pueden negarle apoyo porque el gran argumento de analogía está en condiciones de sostenerla”.
El profesor Lutoloski ha dicho: «No puedo dejar mi convicción de una existencia previa antes de mi nacimiento, y tengo la certeza de que volveré a nacer después de mi muerte, y esto sucederá hasta cuando haya asimilado todas las experiencias humanas, después de haber sido muchas veces masculino y femenino, rico y pobre, libre y esclavo, después de haber experimentado toda condición de existencia humana”. Pero tales teorías de la transmigración de los empiristas de Occidente o de los filósofos Occidentales de los siglos XVII y XVIII como Franciscus Mercurius Helmont, Leichtenbourg, Lessing, Herder, Schopenhauer, etc., o de Jalaluddin Rumi de la secta Sufi de Persia, o de los Teosofistas, o de la filosofía Nyaya de la India con el aforismo: «El deseo por la leche del seno de la madre, se debe al hábito de la vida anterior», o la doctrina Budista de la aniquilación de la materia, están llenas de razonamientos confusos, y como nacen de conceptos inductivos, son incompletos e imperfectos. Pero la conclusión del Srimad Bhagavatam a este respecto es perfecta y significativa. La filosofía vaisnava muestra el camino real para la adquisición de la más alta bendición incluso en esta misma vida, no hay necesidad de esperar vidas futuras. La filosofía vaisnava está por encima de toda clase de discusiones enigmáticas sobre la doctrina de la transmigración.
Profesor Suther: Yo puedo sentir la superexcelencia de la filosofía vaisnava por sobre las demás filosofías de la India. Pero a mi entender la aceptación de la idolatría en la filosofía vaisnava, como en las otras filosofías de la India, parece ser un estigma en ella.
Sarasvati Thakur: La idolatría nunca ha sido aceptada en la filosofía vaisnava, pero sí ha sido más o menos aceptada en las otras, por lo menos mentalmente. En la palabra ‘Bhagavan’ (Dios) están acumuladas todas las excelencias que hay en los conceptos humanos y suprahumanos.
La majestuosidad, lo más grande y lo más pequeño, es sólo característico de Dios. La segunda característica es Su omnipotencia. Si uno entiende la palabra «omnipotencia» como lo que es concebible por el intelecto humano o lo que es posible por el hombre, uno está equivocado. Dios es omnipotente, porque lo que es imposible para el intelecto humano está dentro del ámbito del inescrutable poder de Dios. Debido a Su inescrutable poder, Él es simultáneamente ambos: con y sin forma. Sería la negación de Su inescrutable poder si usted dice que Él no puede tener forma, o que Él no tiene forma eterna, que sólo tiene una forma por ahora. Por fuerza de Su inescrutable poder, se manifiesta en Su forma natural ante un alma liberada versada en el servicio de Sus potencias. La contemplación del aspecto sin forma es más bien antinatural y desprovista de las diferentes excelencias de Dios. Dios es siempre Todo Bondad, Todo Glorioso, y Todo Belleza. Su belleza es visible sólo al ojo trascendental. Dios es la Realidad Trascendental, pura, completa y sensible en esencia y esencia sensible en Su forma.
Es cierto que Dios no tiene cuerpo material, pero Él tiene Su sat (eterno), cit (todo sensible), ananda (todo feliz) cuerpo trascendental, visible sólo al ojo puro. Para el ojo material Dios no tiene forma, pero para el ojo trascendental Él tiene Su cuerpo ‘cit,’ o todo sensible. Las deidades adoradas por quienes no han visto este cit, este cuerpo de Dios con su ojo verdadero y eterno, lavado con el colirio del amor por Dios, son por supuesto ídolos, y todos los adoradores de esos ídolos deben ser idólatras. La adoración de murtis de Dios preparados por la imaginación puede ser llamada idolatría. Supongamos que yo, que no he visto a Jacobo hago un murti de él, fruto de mi imaginación, este murti no será una réplica de su forma. Además, si Jacobo es una criatura de este mundo, cuyo cuerpo, mente y alma son diferentes el uno del otro; su fotografía, siendo sólo la réplica de este cuerpo material, será diferente de su forma eterna e intrínsecamente verdadera. Pero Dios, con Su cuerpo sat cit ananda es diferente; Su cuerpo y alma no son distintos el uno del otro, ni lo es Su nombre de su alma, ni Su figura, atributo, diversión etc. Si una entidad pura, o un alma sin mancha, ve esa forma eterna de Dios y la recibe en su receptáculo puro, y luego coloca esta Forma Trascendental en el mundo de su corazón, adorando la intrínseca y esencial forma verdadera de Dios, eso nunca se debe llamar idolatría. Al igual que por bajar a este mundo fenoménico, Dios no es tocado por la influencia de maya por fuerza de Su inescrutable poder. Por esta razón la filosofía vaisnava califica a Sri Murti, la Deidad, como Su ‘archavatara’ (Descendencia adorable).
El concepto de un Dios sin forma es tan calamitoso como lo es la falsa forma de un Dios imaginario. El Sri Vigraha de la filosofía vaisnava no puede sino ser la directa indicación de la forma esencial de Dios. Basándonos en una comparación imperfecta, se puede decir que es la forma esencial de Dios autorizada, la cual está más allá del alcance material, de la misma manera que en el arte y la ciencia, hay crudas representaciones de cosas invisibles.
¿Cómo pueden, quienes no tienen amor por Dios, ni entienden la verdadera función del alma, ni la ciencia del conocimiento de las realidades, considerar a las Sri Murtis (Deidades) como ídolos? Las conclusiones de la filosofía vaisnava son excelentes y presentan un análisis científico verdadero, demostrando que son idólatras, en mayor o menor medida, quienes se declaran partidarios ya sea de la doctrina de la no forma de Dios, o que adoran una creación material. Quienes atribuyen divinidad a la materia y la adoran como los adoradores del fuego entre la gente incivilizada, o los adoradores de los planetas, tales como Júpiter, Saturno, etc., de Grecia, son idólatras crudos, en forma similar los otros, quienes declaran que todo aquello más allá de la materia no tiene forma, y se vuelven exponentes de la doctrina de ninguna distinción, son iguales a los otros e incluso idólatras mayores. Los Henotheistas o adoradores de una de las deidades védicas, o los adoradores de las cinco deidades (llamadas pancopasakas) adoran muchas estatuas considerándolas como Dios. Ellos dicen que Dios no tiene un cuerpo sat cit ananda vigraha, y que al no tener forma, no está sujeto a contemplación. Dicen que para facilitar la meditación en Él, alguna forma debe ser imaginada. Todos ellos son idólatras. Así también, la conducta de algunos yoguis debe ser considerada idolatría, al imaginar un Dios y meditar en Él. Quienes consideran las jivas como Dios son los más blasfemos idólatras, porque imaginar cualquier cosa mundana o forma como Dios es idolatría.
Hay un mundo de diferencia entre la adoración a las deidades como lo enseña la filosofía vaisnava, y las doctrinas de Dios con forma y sin forma de otros pensadores.
Mahaprabhu Sri Caitanyadeva refutó toda clase de idolatría e instruyó sobre el servicio de las archavataras del todo misericordioso Dios de potencia inconcebible.
Profesor Suthers: Estoy verdaderamente sorprendido al escuchar de su Santidad estos misterios de la filosofía vaisnava y sus análisis científicos con los más razonables argumentos. Nunca supe que la filosofía vaisnava proveyera tan excelentes soluciones, corroboración y elucidación a los problemas que nosotros en Occidente percibimos en la filosofía de la India.
Sarasvati Thakur: La filosofía vaisnava habla de la verdadera sabiduría la cual no puede ser atacada por los empíricos que varían y fluctúan; esta es la característica especial de esta filosofía. Las filosofías que han sido, están siendo y serán construidas basadas en el empirismo, crecerán y cambiarán, y más tarde serán dejadas, junto con el crecer y decrecer de la experiencia. Ante una civilización de cinco mil años, una de tres mil años es imperfecta; la de siete mil años será más amplia; pero en diez mil años más habrá cambiado. La filosofía vaisnava construida, como lo es, sobre cimientos fuertes e inalterables de verdadera y perfecta sabiduría, no está sujeta a cambios ni reformas debidas a riñas y disputas, no es como un balón de fútbol que es pateado de un lado a otro.
El Srimad Bhagavatam, la esencia de todos los Vedas y vedantas, nos habla de la Verdad real. Esta escritura describe lo que está más allá del alcance humano y de todas las reglas y regulaciones de la sociedad, nos informa de cómo el alma puede alcanzar un cuerpo espiritual.
Algunos empiristas de la escuela inductiva ni siquiera admiten el cambio de cuerpo material. Otros tratan de probar tal cambio con razonamientos mundanos. Algunos de ellos citan la tendencia que muestran los monos recién nacidos por tomarse de la rama de un árbol, o la del rinoceronte que al nacer arranca del lado de su madre. De acuerdo con lo que ellos dicen, uno debería admitir la vida previa de esas criaturas, sin poner en duda la transmigración del alma. Cuando un bebé rinoceronte nace, huye de su madre por temor a que ella lama su piel. Su lengua es tan cortante que cuando lame un árbol arranca su corteza. El bebé rinoceronte va donde su mamá sólo cuando su piel se ha endurecido en el curso de unos días. Al ver esto los empíricos concluyen que este hábito del bebé rinoceronte es indicativo de un nacimiento previo.
Las escrituras védicas, sin embargo, han presentado un análisis profundo de la diferencia entre el alma, la mente y el cuerpo, el mundo atómico, la pseudosensibilidad y la materia. El alma (atma) es el dueño del cuerpo y de la mente. Ambos son propiedad del alma, la cual, a su vez, es propiedad del Alma Suprema (Paramatma). Paramatma es la sensibilidad casual y el alma (jivatma) es la sensibilidad eficaz. El alma tiene dos cuerpos o propiedades distintivas; una es la sutil o mente y la otra, la burda, el cuerpo material. El cuerpo externo es la suma de los cinco elementos de materia; el cuerpo interior o cuerpo mental es el conductor del cuerpo externo. El alma en su estado condicionado está conectada con propiedades externas por medio de la mente. El alma está ahora dormida y desatenta al servicio de la Superalma. Viendo al dueño dormir, los trabajadores subordinados, mente y cuerpo, están ocupados en sus asuntos mezquinos de interés personal, en vez de velar por el interés de sus dueños. Todo el universo, animado e inanimado, está incluido dentro de la Superalma; en realidad, toda creación es animada. Nuestras escrituras han probado esto desde tiempo inmemorial. Sir Jagadish Chandra Bose ha probado, incluso por el proceso inductivo, ante la escuela empírica, que existe animación (espíritu, conciencia) incluso en los matorrales, enredaderas, etc.
Profesor Shuthers: Pronto veré al Dr. Bose. ¿La idea de ser distintos de la Superalma nace de nuestra ignorancia?
Sarasvati Thakur: Consideremos cómo en nuestro estado condicionado estamos envueltos por estos dos cuerpos, y cómo cuanto antes debemos liberarnos de ellos. Incluso en este estado somos animados, no sensibles. Lo que no es el alma, el cuerpo y la mente, están conectados con los mundos mental y externo. Debemos alcanzar lo que está más allá del cuerpo y la mente. Por «jiva» queremos decir «alma», «mente» y «cuerpo». Conforme a Sri Ramanujacarya, Paramatma es en realidad un cuerpo sensible. Él tiene dos cuerpos; en Su cuerpo mental se encuentran la suma de jivas; y Su cuerpo externo es el mundo material. Las diferentes partes del cuerpo mental de la Superalma son las jivatmas o los átomos sensibles. Cuando jivatma se siente protegido por la Sensibilidad Total o Superalma, y se vuelve constante en su servicio eterno, su nesciencia o ignorancia se extinguen. Este contacto a través del servicio a la Suprasensibilidad de parte de la sensibilidad atómica, es como el refugiador y los asilados respectivamente.
Para el concepto filosófico mundial, el sentimiento paternal de Nanda hacia el Dios Plenario, tal como se encuentra en la filosofía vaisnava, es una novedad completa. En ninguna otra filosofía hay un concepto más bello y elevado acerca de la Divinidad. Las otras filosofías pueden concebir sólo la paternidad de Dios. Pero la excelencia de este aspecto de Dios como hijo, en el cual se ha manifestado el clímax del amor por Dios, no se ha encontrado en el pensamiento de ningún filósofo.
Cartas de Su Divina Gracia
Con mis eternas bendiciones, Sri Siddhanta Sarasvati
Sri Caitanya Math, Sri Mayapur, 22 de diciembre, 1927
Recién ayer recibí tu carta, antes de viajar a los estados occidentales, recibí otra carta tuya. Por estar viajando tanto no pude enviarte una respuesta a tiempo. Probablemente has leído en la Gaudiya acerca de nuestros festivales en diferentes lugares en la región occidental. También habrás oído de ellos de parte de los devotos. Por todas partes, la gente buena estaba muy contenta de escuchar acerca de Sriman Mahaprabhu.
Sri Navadvip dham es el lugar más preciado para los devotos del Señor. En todo lugar aquí uno puede recordarlo. Por ello uno siente un gran deseo de vivir aquí por largo tiempo. Pero debo ir a todo lugar donde me necesitan para servir al Señor, como por ejemplo a Calcuta. Sriman Mahaprabhu es extremadamente misericordioso: es por eso que incluso en un lugar como ese ha mantenido a tantos devotos. En la Gaudiya Math hay siempre Hari katha, y todos allí están siempre intoxicados con servicio devocional. Así como Maharaja Pariksit escuchó el Srimad Bhagavatam en sus últimos días; así mismo, deseo la asociación de esos devotos en mis últimos días. Donde no hay Hari katha no importa cuántos amigos y parientes puedan haber allí, o cuán confortable pueda ser ese lugar; pero en mis últimos días, tal lugar y asociación resultan innecesarios e indeseables para mí. Por la misericordia del Señor Supremo veo por todas partes, en todos los maths, la inclinación a servir al Señor, y pienso en la misericordia de Mahaprabhu. ¡Cómo antes perdía mi vida disfrutando placeres materiales! Hoy, en lugar de ello, se me ha otorgado la asociación de devotos y la oportunidad del servicio devocional por dondequiera que voy. Si podemos emplear el resto de nuestras vidas, los últimos días, de esta manera, entonces no tendremos que soportar una vida dolorosa, contraria al servicio devocional.
Tú has dicho que no puedes agradecer tu suerte porque no puedes oír Hari katha de quienes están ansiosos de servicio devocional. Pero es sólo tu constante deseo de servir al Señor lo que te mantiene separado de otros por el momento. Por favor, siempre lee la revista Gaudiya y otros libros escritos por devotos, eso tendrá el mismo efecto que oír Hari katha directamente de los devotos.
Aunque en este mundo no tenemos la oportunidad de encontrarnos con muchos devotos del mundo espiritual, las conversaciones y pasatiempos de los devotos de la época de Mahaprabhu eternamente están presentes en la forma de libros y sonido, y es por eso que no sentimos tanto dolor por los problemas materiales. Si vivimos en asociación con las palabras del mundo espiritual, entonces el recuerdo de esta asociación nos mantendrá a distancia de la miseria material.
Dondequiera que puedas vivir, nunca separes los tópicos del Señor Supremo de ti. En toda situación material puedes recordar al Señor Supremo y entender qué es devoción. Cuando el Señor Supremo lo desee, recibirás la oportunidad de regresar aquí. Entonces tendrás una vez más la oportunidad de oír Hari katha. Cualquiera que sea la situación en la que el Señor mantiene a Su devoto en casa, lo hace muy feliz; debemos permanecer en esa situación, olvidándonos de nuestras propias miserias.
La gente común de este mundo no puede entender los pasatiempos del Señor Supremo, de Sriman Mahaprabhu, ni el carácter trascendental de los devotos. Cuando el deseo de servir al Señor se manifiesta en el corazón, uno puede recordarlo en toda circunstancia.
Tú estás siempre esforzándote por alcanzar lo que es espiritualmente benéfico; es por eso que el Señor, por medio de sus libros, Se revela en tu corazón.
En el Sri Caitanya Bhagavata está escrito:
yata dekha vaisnavera vyavahara-duhkha
niscaya janiha sei parananda-sukha
«Cualquier cosa que externamente es vista como la miseria de un vaisnava, debes saber que es su suprema felicidad”. Para darnos apoyo el Señor reside tras este mundo material. Si notamos su presencia detrás de cada cosa, nuestra creencia en lo externo decrecerá”.
adyapi sei lila kare goura-raya
kona kona bhagyavan dekhibare paya
«Incluso hoy el Señor Gouranga lleva a cabo Sus pasatiempos, pero sólo unas pocas almas afortunadas pueden ver esto. ¿Cuándo tendremos la fortuna de seguir a Sri Gourasundar por todas partes y, por seguir Su instrucción, volvernos viajeros en el camino del bhakti?»
Este mundo es el lugar donde el Señor nos prueba. Para pasar la prueba tenemos que oír kirtan de los devotos del Señor. Tú estás escuchando ese kirtan a través de los libros. Por lo tanto, no debes pensar que te falta algo.
Una vez Hiranyakasipu concluyó que el Señor Supremo no existía. De muchas maneras, trató de convencer a Prahlada de esto, y presentó muchos argumentos en contra de la existencia del Señor. Pero Sri Nrisimhadeva apareció de una columna y Hiranyakasipu, y el mundo entero, se beneficiaron. El devoto ve al Señor por todas partes, y el no devoto no puede sentir su presencia en ningún lugar.
Estamos situados en el medio; algunas veces mostramos nuestra atracción por el servicio devocional, y al momento siguiente, nos ocupamos en el disfrute material. Es por el deseo de servir al Señor que podemos controlar el deseo de disfrutar el mundo. En el disfrute material hay una felicidad temporal y una miseria temporal. Pero en el servicio al Señor, nuestra eterna devoción da gozo a Él. Para proporcionarle ese gozo, debemos siempre estar ocupados en servirlo. No sé si obtendrás algún beneficio al leer esta larga carta. Soy incapaz de expresarme en forma adecuada. Algunas veces permanezco en silencio porque soy incapaz de hacer entender todo a todos.
Los preparativos para el festival en el Sri Caitanya Math se están llevando a cabo ahora. En la casa de Mahaprabhu, en el lado sur de Goura kunda, se está construyendo un edificio con leones en la puerta.
Con mis eternas bendiciones,
Sri Siddhanta Sarasvati
Sridham Mayapur, 15 de marzo de 1915
He recibido tu afectuosa carta con fecha del 9 de marzo de 1915, con todas las noticias. Por favor permanece donde estás y continúa cantando Sri Harinam regularmente. También lee el Sri Caitanya Bhagavata y el Sri Caitanya Caritamrita.
El lenguaje simple de tu carta, suave, humilde y encendido en devoción, es un reflejo de tu gran corazón y de tu servicio devocional. Sri Sri Gourasundara es especialmente misericordioso con quienes son humildes y se sienten desamparados. Muchos de nosotros nos hemos sentido extremadamente felices al ver tu humilde comportamiento, tu naturaleza amable, devoción por el Señor, y tu inclinación por un servicio devocional indiferente al mundo. Oro a los pies de loto de Sriman Mahaprabhu para que tu entusiasmo por tal servicio aumente día a día, para que respetes a todos, progreses en la vida espiritual y adores al Señor continuamente. Todos los devotos aquí te ofrecen sus dandavats. Estaré muy contento al saber que, por la misericordia del Señor, estás cantando Harinam sin ningún obstáculo.
Tu insignificante bienqueriente,
Sri Siddhanta Sarasvati
Sri Gaudiya Math, Calcuta, 26 de junio de 1927
Rodeado de enemigos, estamos ocupados en servir al Señor y a Sus devotos con gran determinación. Cada uno de nosotros, más o menos, se vuelve olvidadizo del servicio a Krisna, siendo sirvientes de nuestros seis enemigos (la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, el orgullo y la envidia). Mi pedido a todos ustedes es que estén unidos y sirvan juntos al Señor, en un espíritu de amistad y cooperación, teniendo la misma meta en su corazón. «Ekaki amara nahi paya bala», «cuando estoy solo no tengo fuerza”. Recuerda esta línea y ejecuta kirtan yajña en unión. La indispensable cualidad esperada de quienes están encargados del kirtan yajña es que ellos tendrán amistad con todos los vaisnavas; y se ocuparán en servicio devocional complaciendo a todos los vaisnavas. Espero que con esa buena cualidad harás lo necesario para el festival.
Con mis bendiciones eternas,
Sri Siddhanta Sarasvati
Gaudiya Math, Calcuta, 28 de julio de 1935
Ayer por la mañana llegué a Bombay y recibí tu carta con fecha 26. Estamos extremadamente desconsolados al oír que ha dejado este mundo para ir a su eterna morada. Todo sucede por la voluntad del Señor. El Señor llama primero a quienes están más cerca de Él. No objetamos eso, sólo sufrimos debido a nuestra mala fortuna y falta de calificación. Al recordar su apego por el servicio devocional, podremos gradualmente alcanzar su mismo destino. Es necesario escribir acerca de él en detalle, en revistas tales como la Gaudiya, y estamos planeando hacer un festival más grande. También debe haber un festival en su nombre, como un servicio.
Todavía no he terminado de leer tu artículo y no se lo he dado a Pranavananda Prabhu. Muy pronto le daré un artículo sobre el Año Nuevo.
Con mis bendiciones eternas,
Sri Siddhanta Sarasvati
Sri Purusottam Math, Puri, 20 de febrero de 1935
Recibí tu carta escrita a lápiz. Si uno tiene devoción por el Señor entonces no será causa de descontento. En este mundo, sujetos a nuestro propio karma, nos volvemos contrarios al servicio devocional. Debido a nuestro karma pasado, a veces nos volvemos afectuosos hacia otros; algunas veces sufrimos miseria y en otras nos volvemos enemigos. Pero cuando sentimos la necesidad de hacer servicio devocional, tanto los problemas materiales como la felicidad, se vuelven lo mismo. Por favor, ocupa siempre tu mente en servicio devocional, así nadie podrá dañarte. Si vives en este mundo en forma voluble, si muestras enemistad hacia alguien, olvidarás servir al Señor. Peleas verbales, peleas físicas, peleas mentales en la forma de descontento, no te dejarán servir al Señor. Por lo tanto, vuélvete tan tolerante como un árbol y vive en Syamanta Pañcak para llevar a cabo los deseos del Señor; así te beneficiarás. Por favor, espera pacientemente a que un día Sri Gourahari te lleve a cualquier otro lugar.
Con mis eternas bendiciones,
Sri Siddhanta Sarasvati
Bajo la atención A.K. Sarkar, Benares Cantonment, 10 de mayo de 1926
Recibí tu afectuosa carta con fecha del 3 de mayo. Hemos oído que ha muerto. Ahora tenemos que rezar por el bienestar de su alma. Maldad hacia los vaisnavas trae desastre tanto material como espiritual a la entidad viviente.
Ha aumentado el calor en los últimos días. Mi salud no está bien. Sripad Tirtha Maharaja ha estado predicando Hari katha en Mursidabad (en el estado de Bengala Occidental), Bhagalpur, Munger, Jamapur, Patna (en el estado de Bihar), etc., con gran éxito. Esta última semana ha estado aquí en Benares y ha estado dando Hari katha en la Dasasvamedha Ghat. Todos han escuchado sus conferencias con gran aprecio y entusiasmo. Ahora se está haciendo un esfuerzo para establecer un Gaudiya Math en Benares. Sólo por el deseo de Visvanath (el señor Siva, la entidad regente de Benares), esto será posible.
Sriman está ansioso de establecer un math en Benares, pero debido al calor excesivo que hace ahora, no considera que es el momento apropiado. No sé por cuánto tiempo estaré aquí..., este mundo que es adverso al Señor, es un lugar de pruebas dolorosas. Tolerancia, humildad, y respeto a otros, son algunas de las cosas que nos ayudarán a servir al Señor aquí.
Con mis eternas bendiciones,
Sri Siddhanta Sarasvati
Limekhera, Shillong, 17 de octubre de 1928
Los profesores llegaron ayer aquí sanos y salvos. En este momento todos nosotros deberíamos haber ido a Kuruksetra con ocasión del eclipse solar y atender nuestras obligaciones allí. Pero debido al entusiasmo y sincera solicitud de Nimananda Prabhu, fui forzado a venir al estado de Assam. Cartas y telegramas están llegando de Kuruksetra, uno tras otro. Todos ustedes deben ir allí de inmediato, sin ninguna demora. Lo que hay que hacer en Assam puede esperar.
Faltan sólo veinticinco días para el eclipse solar. La gente de Uttar Pradesh, Punjab, e India central, están al tanto del festival de Kurusetra con ocasión del próximo eclipse solar. Nuestro cálculo es que aproximadamente dos millones de personas se reunirán allí.
Estamos preparando un carro, necesitamos pozos de agua y carpas. También necesitamos un grupo de auxilio médico. Hace bastante tiempo que no ocurre un eclipse solar. Explicaré en resumen el significado de este eclipse conforme a la filosofía Gaudiya vaisnava.
Es una práctica religiosa antigua bañarse en Brahmasar en Kuruksetra durante un eclipse solar. Krisna estuvo allí con Balarama en una carroza. Los vrajavasis también estuvieron allí con el propósito de bañarse en Brahmasar. Por lo tanto, los devotos gaudiya, quienes desean unirse a Sri Sri Radha-Govinda, harán su adoración allí con mucho cuidado.
Recordando este pasatiempo de Kuruksetra, Sri Gourasundara cantó enfrente de la carroza del Señor Jagannath para expresar la intensa modalidad de separación de las gopis. Para los karmis, esta práctica de bañarse durante el eclipse solar es recomendada, así sus pecados serán anulados y tendrán la oportunidad de cantar el Santo Nombre en un momento muy auspicioso.
Los jñanis, los buscadores en el sendero del conocimiento, tienen un deseo de fusionarse con el Señor Supremo, quien es nuestra meta. Pero aunque Krisna es el objeto del intenso anhelo de las gopis, y las gopis están siempre absortas pensando en Krisna, ellas siempre desean permanecer como entidades separadas de Krisna.
Toda clase de personas va a estar presente allí. Por favor informa a Tirtha Maharaja sobre esta carta. Ustedes dos, por favor empéñense con entusiasmo en hacer los arreglos necesarios para el servicio de Sri Sri Radha-Govinda.
Estaremos aquí por otros cinco o seis días. Después iremos a Calcuta vía Goalpara y Dhubri.
Con mis eternas bendiciones,
Sri Siddhanta Sarasvati
Sri Gaudiya Math, Calcuta, 9 de octubre de 1934
Recibí tu carta con fecha del 5 y me enteré de tu enfermedad física. Mi oración para Krisna es que te sientas mejor y sirvas a Krisna por Su misericordia. Tenemos que aceptar cualquier situación en la que nos encontremos por arreglo de Krisna. Desear bienestar físico para servir a Krisna es también favorable para la devoción. Cuando un no devoto le pide a Krisna que lo cure para seguir con sus malos hábitos, no podemos aceptarlo. Pero en definitiva, es una práctica favorable orarle al Señor Nrisimhadeva y al señor Ganesh, quienes ayudan al éxito al destruir los obstáculos para que uno pueda continuar su servicio a Krisna.
Debes saber que tu nombre es Sri Dayamaya Bhagavat Das Adhikari («quien ha alcanzado el privilegio de servirle al Señor Supremo»). Estamos yendo a Mathura pasado mañana para observar Urja-vatra. Espero que estés haciendo tu servicio sin problema.
Con mis eternas bendiciones,
Sri Siddhanta Sarasvati
Gaudiya Math, Calcuta, 29 de julio de 1935
Ayer por la mañana llegamos a Calcuta habiendo salido de Bombay. Veo que han surgido diferencias entre los devotos y los grihastas que se consideran superiores. Por la realización expresada por Sridhara Maharaja desde Delhi podemos ver que nuestros únicos seres adorables son el Señor Supremo y Sus devotos. Sólo por servirlos a ellos, puede disminuir la inclinación de servir a la familia. Pero quienes ahora residen en Sridham pueden volverse los llamados «devotos superiores» por seguir a los sahajiyas de Kuliya.
Ahora pueden pensar que los devotos del math son sus sirvientes, mientras que ellos, los residentes de Sridham, son los seres adorables de Vaikuntha, en vez de pensar en cómo servir la santa morada o dham. Uno reside en Sridham sólo para servir a los devotos. Por lo tanto, si en lugar de servir al Señor y a Sus devotos expresas descontento con ellos, en vez de hacer Sridham seva (servir al dham sagrado o morada) cometes la ofensa de Sridham bhoga (disfrutar la morada sagrada). En vez de disfrutar la morada sagrada, uno debe vivir en algún otro lugar de disfrute y servir a los devotos de la morada sagrada desde lejos. Si los devotos del math no tienen ahora los medios para pagar su deuda financiera a quienes desean disfrutar Sridham, entonces en el futuro los devotos pueden tratar de devolverle su dinero, para que así puedan ellos estar en paz. Se debe calcular lo que cada uno ha gastado en su esfuerzo por gozar la santa morada (sridham).
Con mis eternas bendiciones,
Sri Siddhanta Sarasvati
Delhi Gaudiya Math, Nueva Delhi, 4 de diciembre de 1931
Recibí tu postal con fecha del 26 de noviembre y a ésta siguió otra carta. El Srimad Bhagavatam nos ha instruido de no alabar o criticar la naturaleza o actividades de otro. También se dice en el Sri Caitanya Bhagavata que uno va al infierno si critica a otros. Mi instrucción para ti es que no critiques, más bien corrígete y purifícate tú mismo.
Yo estoy forzado a criticar a mis propios discípulos y a quienes han venido a mí en busca de instrucción. No entiendo para qué te desvías con el fin de hacer tan difícil tarea.
El sirviente de los Harijans, Sri Siddhanta Sarasvati
Sri Ekayan Math, Krisnanagar, 13 julio de 1930
Apoyo por completo el trabajo que estás haciendo en el estado de Assam para distribuir la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu. En verdad has recibido el mantra del Santo Nombre. Como resultado de esto comprenderás el significado del mensaje de Sri Caitanya, amara ajñaya guru haña tara ei desa, «por mi orden vuélvete un guru y libera esta tierra”. Entonces no tendrás que sufrir el oleaje del océano material y Sri Caitanyadeva te dará mucha fuerza.
Por favor, publica diaria y regularmente un párrafo corto en el Nadiya Prakas y trata diferentes temas. Hasta que el amor por el Señor despierte en nuestros corazones, el espíritu provinciano no nos dejará. Esto hemos notado en todos los países y sociedades. De ti depende expandir la familia de Sri Gouranga en Assam y la prédica de la devoción pura allí.
Has estudiado el verso niskincanasya bhagavata-bhajanon-mukhasya. Por lo tanto, no es necesario explicarte que realizando el significado de este verso debes siempre dedicarte al servicio del Señor Supremo. Todos estos tópicos están descritos bellamente en el Sri Caitanya Caritamrita. Cuando leas estas cosas, por favor actúa de acuerdo con ellas. Nosotros leemos en los escritos de Srila Bhaktivinoda Thakur que kama-krodha chhaya jane, laña phire nana sthane, «seis personas (llamadas lujuria, ira, etc.,) siempre me llevan a varios lugares”. Y al leer esto, ofrecemos nuestras reverencias a los pies de loto de Sri Thakur Mahasaya. Aún así, nuestro mal destino no nos deja servir al Señor; al contrario, nos lleva por el sendero del juicio equivocado. Debes saber que nuestra única esperanza es la misericordia de Guru y vaisnava.
Con mis eternas bendiciones,
Sri Siddhanta Sarasvati
Sri Gaudiya Math, Calcuta, 22 de noviembre de 1924
He recibido tu carta. Conforme al verso «trinad api», dado por Mahaprabhu para instruir a los vaisnavas, la tolerancia de uno debe ser como la de un árbol. Cuando por la misericordia de Krisna tengas la oportunidad de tolerar, entonces por favor sé tolerante. Incluso si algo se vuelve intolerable, debes aprender a tolerarlo. Por favor, ven a Calcuta en un futuro cercano. Pero mientras tanto, por favor, aprovecha la oportunidad de aprender sobre la práctica devocional, en la cual se tolera la miseria. Te haré saber sobre otras cosas más tarde.
Casa Patiala, Delkhusa, Lucknow , Cant, 3 de noviembre de 1931.
He recibido tu extensa carta. También recibí cuatro o cinco cartas de Maharaja. La gente allí es muy materialista; por lo tanto, su conducta es también así. Si pacientemente toleramos eso, entonces ellos eventualmente se arrepentirán de su mala conducta.
Ninguno de ustedes debe temer ninguna enfermedad o los problemas del Monzón que se avecinan. Si las enfermedades llegan, por favor abrácenlas y en el curso del tiempo nos despediremos de ellas. Srila Jagannath Das Babaji Maharaja solía decir: «Si llegan enfermedades dolorosas a nuestro cuerpo, ellas automáticamente desaparecerán muy pronto, por falta de comida suntuosa. Sólo en el cuerpo de los ricos, amantes de la comodidad, éstas permanecen por largo tiempo, debido a su desenfreno”. Por favor, para el festival que se avecina, trata de encontrar provisiones para el Math.
Con mis eternas bendiciones,
Sri Siddhanta Sarasvati
Sri Purosottam Math, Porakuthi, Puri, 7 de mayo de 1929.
Recibí tu carta del 5 de mayo y con ella las noticias. Este mundo es temporal, nadie ha venido a vivir aquí eternamente. Dondequiera que el Señor lo mantenga a uno en un momento dado, uno debe permanecer alegremente y aceptar la recompensa o castigo del Señor. Todas las recompensas y castigos que vienen del Señor son ordenadas para nuestro máximo beneficio.
Nosotros adoramos las recompensas que vienen de la energía ilusoria del Señor, y Su castigo nos causa dolor de muchas maneras. Sabiendo que este castigo de la energía ilusoria es ordenado con el propósito de obtener la misericordia del Señor, los devotos no lo rechazan. Ellos lo aceptan alegremente, y con tolerancia, realizándolo como la misericordia del Señor. Quienes no entienden que los problemas de este mundo material son en verdad la misericordia del Señor, buscan una y otra vez la felicidad material y el progreso material, y finalmente se encuentran con el fracaso.
El próximo sábado es el día del festival del Sri Chandana yatra. En esta época del verano, los pasatiempos de Sri Sri Radha Madana Mohana se celebran en el lago Narendra Sarovara. Para ésta época, muchos peregrinos vienen a Sri Ksetra y se alivian de muchos tipos de ardor material. Por favor, ven a Sri Purosottam Ksetra y libérate de los deseos materiales escuchando Hari katha. No tendremos ningún deseo material si participamos en servicio en los festivales divinos junto con quienes sirven al Señor. Estar siempre ocupados en Hari katha es la instrucción de sadhu, sastra y Bhagavan.
Por la misericordia de Sri Jagannath todos estamos bien. Estamos recibiendo una buena oportunidad para siempre cantar Harinam. Tú también, por favor ven a Sri Purusottam Math tan pronto como puedas para liberarte de tu miseria material.
El sirviente de los Harijans
Sri Siddhanta Sarasvati
Traducción del bengalí
Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, Prabhupader Patravali, 5ª ed. vols. 1-3, Mayapur, Nadiya: Tridandi Bhiksu Sri Bhakti Prajñan Yati Maharaja, Sri Caitanya Math, 1991.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS,
Srila Prabhupada contesta preguntas de sus discípulos.
Pregunta: Todo lo que conozco está basado en mi experiencia de este mundo. ¿Cómo puedo saber sobre algo que es trascendental?
Srila Prabhupada: Es muy cierto que en nuestro estado presente es muy difícil conocer lo trascendental, pero también es cierto que hay una forma de hacerlo. Si tenemos amigos y parientes en un lugar lejano, entonces un mensajero nos traerá sus noticias.
Pregunta: Pero el mensajero no viene a todos, ¿no es verdad?
Srila Prabhupada: Quienes no son visitados por el mensajero son muy desafortunados. Pero hay una cosa que verás y es que el mensajero en definitiva traerá las noticias para quienes en verdad lo están anhelando.
Pregunta: ¿Cómo reconoceremos al mensajero de Vaikuntha? ¿Cómo reconocemos al verdadero y lo distinguimos del falso?
Srila Prabhupada: Si mi oración es sincera entonces por la misericordia del omnisciente Dios, todo será revelado. Quien desea ser educado sólo llegará a conocer a una persona educada por la bondad del último. El Señor Supremo que está en mi corazón me ayudará de muchas maneras; todo lo que tengo que hacer es depender de Él.
En este mundo hay dos formas de adquirir conocimiento: Una es a través de la experiencia propia; otra, es entender que la experiencia de este mundo es incompleta e insuficiente; por lo tanto, para saber del mundo superior debemos rendirnos por completo a un santo que ha descendido de ese mundo y escucharlo.
Pregunta: Todo lo que tenemos es experiencia material, ¿cómo podemos dejarla y rendirnos a algo trascendental?
Srila Prabhupada: No debemos tener miedo. Mediante la elucubración será muy difícil. Uno tiene que tener mucha fuerza mental para conocer la verdad. Si uno desea aprender a nadar debe perder su temor al agua. Al mismo tiempo uno debe saber que saranagati o el sendero de la rendición exclusiva no es una cosa difícil. En efecto es muy fácil y natural para el alma. Cualquier cosa opuesta a ella es antinatural y dolorosa.
Pregunta: ¿Cómo podemos tener tal coraje?
Srila Prabhupada: Debemos oír acerca del Señor Supremo y Su agente. Al hacer esto, la experiencia material y la inclinación a la falsa argumentación se terminan. Cuando un sadhu nos habla en forma entusiasta del Señor Supremo, en forma vigorosa e inspiradora, todas las debilidades desaparecen del corazón, y sentimos un coraje que nunca antes habíamos tenido; y la tendencia natural del alma a rendirse al Señor, se manifiesta por completo. La verdad eterna del mundo trascendental, se revelará en forma espontánea a ese corazón rendido.
Pregunta: ¿Son el sendero de la rendición exclusiva y la firme determinación, las dos cosas más importantes para nosotros?
Srila Prabhupada: Absolutamente. Uno debería tener firme determinación y adorar al Señor: «Debo recibir Su gracia; no debo perderme. Siempre debo cantar Su nombre. Sin duda Dios me va a ayudar si soy un buscador sincero”.
Quien se rinde del todo a los pies de loto del guru, definitivamente alcanza el éxito completo. La misericordia de Sri Gurudeva, quien no es diferente de Sri Rupa, será nuestro único capital. Sólo eso será benéfico para nosotros.
Pregunta: ¿Puede uno adorar a Krisna sin estar bajo la guía de Sri Gurudeva?
Srila Prabhupada: Nunca. Nuestro único fin en la vida es cultivar conciencia de Krisna. Esto solamente puede ser hecho bajo la guía e instrucción de un devoto de Krisna. Sri Varsabhanavidevi (Srimati Radharani) es la favorita de Krisna. Adorarla a Ella es más favorable que adorar a Krisna. Nada es más favorable que Sri Radha. Todos nuestros maestros espirituales son muy queridos por Srimati Radharani. Nosotros, los vaisnavas Gaudiya, somos los adoradores de Krisna quien pertenece a Radharani. Los vaisnavas Gaudiya estamos más del lado de Radharani que del lado de Krisna. Sri Gurudeva no es diferente de Srimati Radharani.
Sólo al obtener la gracia de la favorita se puede cultivar conciencia de Krisna. Si uno no está bajo Su guía no encontrará nada favorable al cultivo de su conciencia de Krisna, ni podrá dar felicidad a Krisna. Por el contrario, uno verá que su corazón está dominado por deseos demoníacos, en busca de la propia felicidad. Uno debe dejar la tendencia desfavorable a la devoción, como también todo orgullo y arrogancia. Un devoto encuentra toda oportunidad para servir a Krisna sólo cuando desea hacerlo bajo la guía de Gurudeva. Pero desafortunadamente hemos olvidado esforzarnos por hacer feliz a Krisna; más bien estamos ocupados en conseguir nuestra propia felicidad.
He aquí que en lugar de poner a Krisna como cabeza de nuestro hogar, actuamos como jefes de familia y nos apegamos a ella. Pero si nos deseamos el bien, debemos ser muy cuidadosos mientras estamos en este cuerpo humano; de lo contrario, seremos engañados y perderemos esta valiosa oportunidad.
Pregunta: ¿Nos ayudará más si tomamos la vida de renuncia o sannyas?
Srila Prabhupada: Nunca. La vestimenta externa de un sannyasi no ayudará a nadie. Si uno considera su vida y alma a gurudeva, y el servirlo el propósito de su vida, entonces se volverá un verdadero sannyasi. Uno se vuelve un devoto sannyasi al apegarse a gurudeva y al Santo Nombre. Pero quienes no sirven a Krisna bajo la guía de gurudeva y tienen mala asociación, encuentran el desastre. Ellos nunca conocerán al Señor Supremo ni podrán servirlo.
En este mundo es posible tomar la vestimenta de un sadhu y engañar a otro hombre, pero el Señor omnisciente, quien es el dador de los resultados del karma, no lo dejará salirse con la suya sin ser castigado. Quienes toman esa vestimenta, pero pierden su tiempo en malas compañías, se hacen daño a sí mismos. Quienes en lugar de depender de Dios dependen de otros, sólo encaran miseria.
Pregunta: ¿A quién atrae Krisna?
Srila Prabhupada: La personalidad llamada «Krisna» atrae los tres mundos. Es la realidad la que atrae. ¿A quién atrae Krisna? Los magnetos atraen al hierro, pero no a la madera. Similarmente el Señor atrae a los sirvientes, quienes están ansiosos por servirle y adorarlo. Ellos están atraídos por el encanto del servicio. Pero si en el sendero se distraen hacia otras cosas, perderán su atracción original. Por un lado, está la atracción por el mundo material, la causa de todas las ataduras; y por el otro, está la atracción por Krisna, la causa de toda felicidad. En este mundo los objetos de los sentidos: la forma, el olfato, el tacto, el sonido, están muy cerca de uno. Por esa razón uno que es débil se apega a ellos. En estas circunstancias, sólo si escuchamos continuamente a guru y sadhu, estaremos protegidos de estos enemigos cercanos. Si no estamos atraídos por los pies de loto de Krisna, definitivamente lo estaremos por maya. Cuando el nombre de Krisna, Su forma y pasatiempos nos atraigan, seremos relevados de nuestro presente papel de disfrutadores, de pseudos «Krisnas”. Mientras más tratemos temas acerca de Krisna, más nos vamos a despojar de la falsa identidad de disfrutadores. Sólo entonces Krisna nos atraerá.
Pregunta: ¿Por qué no sentimos ningún acercamiento a Krisna?
Srila Prabhupada: La entidad viviente es constitucionalmente un sirviente del Señor Supremo. Pero si no conservamos una continua asociación con Él y Sus devotos y los servimos, ¿cómo podremos sentir Su cercanía? ¿Si nos ocupamos en asuntos mundanos cómo vamos a escuchar al Señor? En el presente estamos encantados por falsas esperanzas, resultantes de un juicio equivocado. Por lo tanto, nos preocupa este mundo. Estamos sujetos a un juicio equivocado, porque nos hemos alejado mucho de la fuente original de nuestra vida. Pisa en tierra movediza y te ahogarás muy rápido. Similarmente, ahora dependemos de un cimiento traicionero, motivo por el cual nos estamos ahogando en el mundo material. En lugar de estar en el sendero de Krisna, empleamos nuestro tiempo en esfuerzos materiales, poseídos por deseos diabólicos. Visnumaya, o la energía ilusoria del Señor, nos aprisiona volviéndonos disfrutadores materiales o trabajadores fruitivos. Por lo tanto, debemos ser cautelosos, muy cuidadosos. Deberíamos saber que se requiere instrucción a cada paso. Necesitamos la guía constante de Sri Guru.
Servir a los devotos es más benéfico que servir al Señor. La entidad viviente recibe más beneficio por asociarse con los devotos que con el Señor. La morada de Gurudeva es más favorable para la devoción pura que la morada del Señor. Srila Bhaktivinoda Thakur dice: yethaya vaisnava-gana seisthana vrindavan, «donde los vaisnavas viven, allí es Vrindavan”. Y tenemos que tratar de entender el completo significado de estas palabras. Pero si somos indiferentes al servicio a Gurudeva, no seremos servidores. Permaneceremos orgullosos y arrogantes, enredados en pensamientos externos.
No hay un pensamiento más elevado en el mundo teísta que el servicio a los pies de loto de Sri Sri Radha-Govinda. Por lo tanto, constantemente debemos oír Hari katha, y no perder el servicio al Señor, quien es Adhoksaja, pues está más allá de los sentidos. Así no dependeremos de los sentidos, ni caeremos en el sendero de la falsa lógica. Tenemos que poner mucha atención al servicio devocional, porque hemos desperdiciado muchas vidas haciendo otras cosas. Tenemos que volvernos conscientes para satisfacer nuestra mayor necesidad en esta misma vida. Si un devoto siempre sirve al guru y a Krisna con gran cuidado, apego y amor, definitivamente sentirá la compañía de Krisna.
Pregunta: ¿Por qué hay tanta miseria en el mundo?
Srila Prabhupada: El Señor Supremo dice: «Yo he arreglado tanta miseria, dolor, problema y peligro, no para hacerte sufrir, sino para enseñarte que toda esta miseria es innecesaria; así buscarás esa felicidad que es eternamente deseable, la alegría que es eternamente adorable”.
Pregunta: ¿Por qué la conversación trivial, frívola y los chismes, no son favorables para la devoción, y son más bien dañinos para nosotros?
Srila Prabhupada: Sriman Mahaprabhu ha dicho: «No oigas gramya katha y no hables gramya katha. No comas comida suntuosa ni uses ropa fina”. Él dijo eso a quienes son muy apegados al servicio devocional. Si alguien come alimentos suntuosos sólo se perjudicará. Esto no causa problema a otros; no perturba la vida devocional de nadie más. Pero es más dañino usar ropa fina. La gente usa esa ropa sólo por los demás. El único propósito de su uso es distraer la vista y la mente del servicio devocional. Tampoco es benéfico ser indulgente con la lengua. «Si uno corre de un lado a otro para satisfacer su lengua, no alcanzará a Krisna”. Mahaprabhu también dijo esto: Si uno oye gramya katha, se hará más daño que si come en forma suntuosa, y hace más daño a otros que cuando usa ropa fina. Srila Raghunath Das Gosvami dijo que oír o hablar cosas dañinas (mentiras, chismes, cosas de mal gusto o triviales) es lo mismo que asociarse con una prostituta. Tal conversación distrae la mente y contamina la conciencia, creando un gran obstáculo a la devoción. Quienes están apegados a ello nunca serán atraídos por Hari katha.
Si cinco personas ordinarias se reúnen, inevitablemente tratarán cosas triviales. Esta es la razón por la cual debemos hablar constantemente acerca del Señor Supremo. Donde hay Hari katha, no hay habladurías ni trivialidades.
Pregunta: ¿Cuál es el proceso para alcanzar la felicidad?
Srila Prabhupada: Cuando un devoto está firmemente situado a los pies de loto de su Gurudeva, logra su asociación a través de su servicio. Así está protegido del temor y el dolor, y se vuelve verdaderamente feliz. Si alguien está ocupado en el servicio a Gurudeva, con cuerpo, mente y alma, pronto alcanza su misericordia. Cuando Gurudeva se complace, la inclinación a servirlo aumenta día a día. Esto trae el más alto beneficio y es lo único deseable.
Pregunta: ¿Qué es devoción?
Srila Prabhupada: Devoción significa esforzarse por hacer feliz al Señor Supremo. Cuando uno la posee sólo le preocupa la felicidad de Krisna. Un devoto nunca busca la suya propia. En su identidad no guarda otro interés. Los impulsos inferiores, mundanos, no son propiedad del alma. No son propiedad de la persona en sí, sino de una personalidad perversa. Esta es la razón por la cual estos impulsos siempre varían; son temporales. Sólo la devoción alivia del temor. La ilusión y el dolor, se originan de un interés separado, de cosas distintas a Krisna. La devoción tiene sólo una raíz, propósito, refugio y destino. Devoción significa apego exclusivo al Señor, completa dedicación a Krisna.
Pregunta: ¿Dios interfiere con la independencia de la entidad viviente?
Srila Prabhupada: La entidad viviente es una partícula diminuta de la conciencia infinita del Señor Supremo. Así como las propiedades del océano están presentes en una de sus gotas de agua, así mismo el Señor Supremo, quien goza de independencia completa, dota con ella a la entidad viviente, pero le da en forma limitada. La entidad viviente no es creada, es eterna. No es parte de la materia, sino de la conciencia. La independencia de la entidad viviente no es dada a ella por alguien de este plano. Es intrínseca al alma, y aunque su mal uso causa sufrimiento, Dios no interfiere en ella. Él no es un asesino de la conciencia, sino que nos dota de ella, por ser un océano de misericordia. Quien adora al Señor conforme a la guía que da en las escrituras, hace buen uso de su independencia y se beneficia en grado sumo.
Pregunta: ¿Qué es maya (la energía ilusoria)?
Srila Prabhupada: Miyate anaya iti maya. Eso que puede ser medido es maya. Ma y ya = maya. ‘Aquello que no es’, es definido como maya. Lo que es temporal y destructible. Lo que no está centrado en Bhagavan. Bhagavan es el controlador de maya; Él no puede ser medido. Conforme a la cristiandad, el Señor es una entidad, y Satanás es otra entidad separada. Pero la maya que se describe en el Srimad Bhagavatam no es así. De acuerdo con la escuela Bhagavata, maya reside en el Señor Supremo como un estado de condena.
Pregunta: ¿Cómo debemos vivir en este mundo material?
Srila Prabhupada: Si uno da el cien por ciento al Señor, Él definitivamente lo liberará. Si la asociación y el servicio de los sadhus y guru no se vuelven parte integral de nuestra vida, el deseo de dar el cien por ciento no despertará en nosotros. Sólo dedicándose por completo será posible alcanzar al Señor quien a su vez es completo. Dios es completo y perfecto. Él desea lo que es completo y perfecto, completo amor, completo rendimiento. Lo completo se puede alcanzar sólo si nos damos por completo. Uno recibe conforme a lo que da.
Pregunta: ¿A quién Dios no se le revela?
Srila Prabhupada: Dios es conciencia infinita y la entidad viviente es conciencia diminuta. Si alguien desea reservar parte de su conciencia para otras cosas pensando: «Yo no deseo dar todo a Dios», entonces la misma Conciencia Infinita no se le revelará a esa persona.
Pregunta: Si sirvo a Krisna conforme a mi gusto, ¿es eso devoción?
Srila Prabhupada: No. Servir a Krisna conforme a Su gusto no es devoción. Lo que deseamos es un reflejo de nuestros deseos materiales, no de devoción. Esta es la razón por la cual no podemos ser disfrutadores, ni tampoco renunciantes. Debemos volvernos devotos, abandonar nuestra independencia, tomar refugio en Él, y ser muy cuidadosos en hacerlo feliz.
Pregunta: ¿Por qué no progresamos en nuestro bhajan?
Srila Prabhupada: Estamos preocupados con el mundo exterior. Los pensamientos del mundo material nos dominan. Es necesario mirar dentro y no fuera, donde se encuentran los objetos de complacencia de los sentidos. ¿No se supone acaso que deberíamos estar extremadamente ansiosos de servir a ese Señor que reside en nuestro corazón? Pero no estamos haciendo eso; entonces ¿cómo podremos progresar en nuestro bhajan?, ¿Podremos progresar en nuestro bhajan si estamos ansiosos de mejorar nuestra comodidad o la de nuestra familia?, ¿Cómo podremos tener entusiasmo o ansiar servir a nuestros amigos eternos, Krisna y Guru, si estamos ocupados en complacer a esos rateros a quienes conocemos como amigos y parientes? No es posible ir hacia el Este si caminamos hacia el Oeste. Digo tantas cosas, aún así, la ilusión de la gente los tiene tan lejos. Es su destino ser miserables. ¿Qué puedo hacer?
Pregunta: ¿Cuál es el dharma (propiedad o característica) de priti (amor o afecto)?
Srila Prabhupada: Las características de priti y apriti (afecto y su ausencia) nunca son las mismas. La propiedad del alma es la propiedad de priti y la propiedad de la mente es la de apriti. No hay conflicto entre el dharma de prema (amor), el dharma de bhakti (devoción), el dharma supremo, el dharma prescrito en el Bhagavata, y el dharma de seva (servicio). Hay armonía en todos ellos. Sólo cuando caemos de la práctica de esta devoción amorosa nos sentimos explotados. Una persona se libera de sus problemas cuando sabe que todo ser viviente es un sirviente de Krisna. El afecto espontáneo de un vaisnava por otro despierta así en forma natural en su corazón. En ninguna parte de este mundo existe este priti dharma; por todas partes está el dharma del conflicto, apriti, falta de afecto, el cual está lleno de la propensión por la discordia.
Pregunta: ¿Cómo ve el mundo el devoto?
Srila Prabhupada: Un mahabhagavata ve el mundo como la misericordia del Señor Supremo. La misericordia debe ser adorada. No podemos ser nosotros los maestros de la misericordia, no podemos controlarla. Si pensamos de este mundo como un objeto de nuestro gozo, en vez de verlo como un objeto para el disfrute de Krisna, o como una manifestación de Su misericordia, tendremos que ser castigados, y enfrentaremos algún tipo de miseria.
Pregunta: ¿Qué clase de firme fe debemos tener por los pies de loto de Sri Gurudeva?
Srila Prabhupada: Un verdadero discípulo sabe que su Gurudeva es alguien muy querido por Krisna, que es enviado por Krisna, y que es el Señor Servidor (sevaka Bhagavan). Un discípulo sincero tiene la misma devoción por su Gurudeva que por el Señor Supremo. Él lo adora y lo sirve de la misma manera. Quienes no sirven a su Gurudeva de esta manera caen de su posición como discípulos. Nadie puede cantar el Santo Nombre puramente a no ser que vean a Gurudeva como no diferente de Krisna, como una manifestación de Krisna.
Yo debo servir a Sri Sri Guru y Gouranga en forma simple y sincera bajo la guía de Gurudeva. Él tiene la palabra del Señor Supremo, y yo la obedeceré en forma apropiada. Bajo ningún aspecto le faltaré el respeto. Si debo volverme orgulloso, si debo volverme una bestia, si tengo que ir al infierno, por llevar a cabo la orden de Gurudeva quien es enviado por Krisna, estoy dispuesto a firmar un contrato para ir allá por la eternidad. No escucharé cualquier cosa que otros digan, sólo la orden de mi Gurudeva. Por el poder que ha descendido a mí de los pies de loto de Gurudeva, derribaré de un golpe las demás corrientes de pensamiento del mundo. Si arrojo una partícula de polvo del polen de los pies de loto de Sri Gurudeva, millones de personas se liberarán. No existe erudición, no hay ningún concepto en los catorce mundos que sea más pesado que una partícula de polvo de los pies de loto de mi Gurudeva. Un verdadero discípulo tendrá esta clase de fe firme y determinación.
Pregunta: ¿Ser un asociado de Mahaprabhu o ser Su devoto, es lo mismo?
Srila Prabhupada: No. A Su asociado se le llama Su sangi. Sangi significa que va con Él a todas partes. Quienes no se asocian siempre con Él no son llamados sangis o asociados. Por otro lado, Sri Narottam Das Thakur es un asociado de Mahaprabhu, pues a pesar de que no estuvo junto con Él, descendió sólo para satisfacer Su deseo. Él sólo está comprometido en el servicio a Mahaprabhu, en su corazón se manifiesta ese deseo. Srila Narotam Das Thakur nutre la modalidad de servicio íntimo, por ello es un asociado eterno de Mahaprabhu.
Pregunta: El siguiente verso del Bhagavad gita (18.66) es considerado el más significativo:
sarva-dharman parityajya
mam-ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
«Deja toda variedad de religión y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas”. Pero Mahaprabhu dijo de este verso, «echo bahya», esto es también externo. ¿Cómo es esto?
Srila Prabhupada: Sí, Mahaprabhu dijo a Raya Ramananda Prabhu que incluso este gran verso era sólo externo. Amor devocional por el Señor Supremo es la inclinación natural del alma. Así el Señor Supremo no tiene que hacer campaña proselitista para Él mismo. No tiene que engatusarnos para que lo amemos, no tiene que persuadirnos de alguna manera para que nos volvamos Sus devotos, no tiene que hacernos prometer que lo amaremos. Sus devotos en forma natural se ocupan de todo corazón en hacerlo feliz debido a su espontáneo e incontrolado amor por Él.
Si un padre tiene que pelearse para hacer que su hijo lo ame, entonces podemos entender qué clase de hijo tiene. Es natural que el devoto siguiendo el deseo de su corazón sirva a su Señor. Pero en esta situación pareciera que está sucediendo lo contrario. No sólo el devoto ha olvidado a su Señor, sino que su propia identidad eterna, y así se ha vuelto el maestro de lo temporal, y lo sirve. Esta es la razón por la cual Mahaprabhu dijo de este gran verso que era externo; para enseñarnos acerca de la devoción pura, la devoción suprema que pertenece a Vraja dham.
Pregunta: ¿Es la misericordia de Mahaprabhu la más alta?
Srila Prabhupada: Por supuesto. No hay nadie más misericordioso que Mahaprabhu y Sus devotos. La ayuda o beneficio que nos han entregado es la verdadera ayuda. Cualquier otra propuesta de ayuda es en verdad engañadora, y un gran perjuicio. Pero el alivio, la ayuda que viene de Mahaprabhu y Sus devotos, es realmente suprema y eterna. Este socorro no es sólo por unos días. No es esa clase de ayuda que luego creará efectos secundarios perjudiciales, o reacciones desfavorables. No es que será favorable para unos y desfavorable para otros. Podemos hacer algo bueno para nuestro país, pero eso puede ser nocivo para otro. Puedo conseguir bienestar a expensas del malestar de otro. Otro, a su vez, puede gozar de algo que creará una escasez en mi vida. Yo puedo disfrutar paseando en una carroza, pero esto en definitiva molestará a los caballos. Mahaprabhu y Sus devotos no engañaron a la humanidad proponiendo tales medios de alivio. El que ellos han recomendado, el regalo que han otorgado, es supremamente benéfico para todos, en todo momento. Es para todo el universo. Por lo tanto, no es una ayuda mezquina. Mahaprabhu y Sus devotos nunca se interesaron en dar una ayuda mezquina, sectaria o temporal. Ninguna mala reacción viene como consecuencia de la misericordia de Mahaprabhu. Es por esto que se la llama ‘amal-dolaya’, la misericordia sin mancha. Por esto decimos que Mahaprabhu es supremamente magnánimo, y Sus devotos son incluso más. Esto no es ficción, sino realidad.
La misericordia de Mahaprabhu es perfecta e ilimitada, mientras que la de cualquier otro es limitada, y por ello engañosa. Todas las demás encarnaciones tales como Matsyadeva, Kurmadeva, Varahadeva, Ramacandra, e incluso el Señor Krisna mismo sólo otorgaron Su suprema misericordia a las almas rendidas. Pero todos Ellos mataron a Sus opositores. Sólo Mahaprabhu distribuyó misericordia incluso a ellos. Él no vaciló en dar Su misericordia sin causa al Kazi, los budistas, y otros.
Pregunta: ¿Debemos siempre decir la verdad tal como es?
Srila Prabhupada: Definitivamente. Con intrepidez diremos la verdad a todos, sin engañar a nadie. Tenemos que decir esa verdad que es verdaderamente benéfica para el ser viviente, aun si no es agradable. Pero esto no es lo mismo que poner en ansiedad a otros (bhutodvega). Tenemos que buscar la realidad. Tenemos que ver el lado bueno de la gente. Con gran determinación debemos hacer lo que es benéfico para nosotros y los demás. Debemos trabajar no sólo para el bienestar de la gente de esta era, sino para el eterno beneficio de las eras venideras. Debemos informar a todos acerca de la alegre morada del Señor, la tierra del infinito, de la que no se debe regresar. Hablar de esto a otros es absolutamente necesario, para obtener el refugio de los pies de loto del maestro espiritual.
Siempre serviremos a Sri Gurudeva, quien es el dador del conocimiento trascendental. Si vivimos en casa debemos servir junto con los miembros de la familia. Mantendremos al Señor y Sus devotos en lugares agradables, y nosotros viviremos en habitaciones simples o en chozas de paja. Si alimentamos al Señor sin alimentarnos nosotros, entonces, definitivamente, recibiremos Su misericordia.
Siempre debemos pensar: «Todo pertenece al Señor”. Nuestras vidas serán exitosas si podemos usar todo en Su servicio. Todos estos conceptos tienen que ser predicados, pero primero debemos seguirlos nosotros mismos. Sri Sri Guru y Gouranga no se complacerán hasta cuando podamos decir la verdad sin temor.
Si temo decir la verdad objetiva porque pueda parecer desagradable, eso significará que he dejado el sendero de la verdad revelada y he aceptado uno que es falso; entonces seré un ateo y un engañador.
Pregunta: ¿Quién está apegado a la vida familiar?
Srila Prabhupada: Quien se considera a sí mismo hombre o mujer, está apegado a la vida familiar. Tal persona es un jefe de familia ilusionado (grihavrata). El grihavrata ambiciona dinero, se relaciona con el sexo opuesto, y busca nombre y fama (kanaka, kamini, pratistha). Quien tiene la tendencia a gozar estas tres cosas, es un jefe de familia ilusionado o grihavrata.
En tal estado piensa: «necesito que otros me sirvan. La meta de mi vida es ser el jefe de mi hogar y complacer mis sentidos como a mí me gusta”.
Vivimos en un nivel de conciencia centrado en el cuerpo. Pretendemos ser maestros y nos volvemos grihavratas. Entramos en problemas por ver el mundo a través de los ojos de la complacencia, y nos falta inteligencia para ver que todo está hecho para servir al Señor. En tal consciencia uno permanece en el nivel de jefe de familia ilusionado; y nunca sabe de su verdadero beneficio. Quienes se deciden a tomar el sendero del disfrute, o el sendero de la renunciación completa, lo pierden todo. Ellos nunca llegan a conocer al Señor Supremo.
Por depender de este mundo temporal uno sólo consigue miseria y muerte. Muerte y sufrimiento causado por las miserias triples, son el resultado de un estilo de vida materialista contraria a Krisna.
Todos los pensamientos y esfuerzos de este mundo en realidad nos conducen a la muerte. Los grihavratas no entienden que esta clase de pensamientos y tendencias lo llevarán al infierno día tras día, y que sólo pueden darle más miseria, ahora y en el futuro”.
Pregunta: ¿Cómo debe uno vivir en su casa?
Srila Prabhupada: Uno puede superar su tendencia a caer en el pozo oscuro de la vida familiar materialista por medio de la asociación benéfica con los grandes santos. Sólo por la asociación con almas liberadas uno puede lograr las calificaciones para volverse un grihastha trascendental (paramarthika grihastha). Quienes no se asocian con el devoto bhagavata, y el libro Bhagavata, no pueden beneficiarse viviendo en sus casas.
Es bueno vivir en casa con el deseo de servir al Señor; así uno puede servirlo apropiadamente. Pero esto no es posible para el grihastha ilusionado, apegado al dinero, al sexo opuesto, nombre y fama. Uno debería entrar en su casa resuelto a servir a Krisna. Eso es mucho mejor que la falsa renunciación. Nada bueno puede venir de ella. Si la vida familiar es favorable para hacer servicio devocional entonces es aceptable; de lo contrario, si es desfavorable, tal pozo oscuro y profundo llamado «hogar» debe ser abandonado. Pero si uno por hacer alarde de renuncia muestra un falso desapego, no será beneficiado. Tal renunciante inmaduro caerá de su posición en pocos días.
Las tendencias del grihastha ilusionado sólo pueden ser dejadas asociándose con los devotos. Quienes entran en la vida familiar siguiendo las reglas del mundo exterior están más y más absortos en la condición ilusionada. Así como los devotos del Señor necesitan entrar en el asram de sannyas (vida de renunciante), de la misma manera ellos necesitan entrar en el asram de grihastha (vida de jefe de familia). El festival conocido como grihapravesa (entrar a la casa por primera vez ) debería ser celebrado sólo por devotos jefes de hogar y no por no devotos jefes de hogar. Cuando un devoto entra en su casa deberíamos saber que en realidad ha entrado a su templo. Para un devoto, no hay diferencia entre entrar a su casa y entrar al templo. Pero hay una diferencia del cielo a la tierra entre un devoto que entra a su casa y un no devoto.
Uno debe entrar en su casa sólo para ocuparse constantemente en servir y pensar en Krisna, y tener todo disponible para ello. El grihastha debe siempre permanecer alejado de la mala asociación y del chisme. Con cuidado debe nutrirse con cualidades como entusiasmo, determinación y paciencia, y de prácticas devocionales tales como oír y cantar (sravana kirtan). Servir a Hari, Guru y vaisnava, cantar Sri Nama, asociarse con los sadhus, y oír acerca del Señor, son los deberes esenciales de los grihasthas. Si todos sus esfuerzos están dirigidos hacia el servicio del Señor, entonces definitivamente se beneficiarán, serán protegidos y se realizarán en sus vidas.
Pregunta: Cuando pasa algo, ¿cómo debemos percibirlo?
Srila Prabhupada: Si lo ves del otro lado, del lado de Krisna, verás que todo está bien. Pero si lo ves de este lado, de la posición controladora tuya o de alguien más, todo estará patas arriba, en desorden.
Por lo tanto, ver las cosas desde el otro lado es tomar conocimiento del sendero descendente, el sendero de la verdad revelada. Esto es ver las cosas a través de un proceso deductivo. Esta es la perspectiva apropiada. Pero tomar conocimiento del sendero ascendente, ver las cosas a través de un proceso inductivo, es ver con mentalidad calculadora. Así, nunca veremos al Señor como el controlador. Pensaremos que nosotros somos los controladores y veremos todo bajo esa visión egoísta. El resultado de esto será la miseria.
Pregunta: Cuando él o la devota nacen, ¿se beneficia la familia donde han nacido?
Srila Prabhupada: Cuando un gran santo, un devoto puro nace en una familia, sus antepasados y descendientes hasta cien generaciones se elevan. Cuando un devoto intermedio (madhyama bhagavata) aparece en la familia, entonces sus antepasados y descendientes se elevan hasta catorce generaciones. Cuando un devoto neófito aparece en una familia, entonces sus antepasados y descendientes se elevan hasta la tercera generación.
Pregunta: ¿Por qué los devotos algunas veces nacen en familias de clase baja? Si los devotos no están sujetos a los resultados de sus acciones (karma) entonces ¿por qué son, algunas veces, analfabetas o llenos de enfermedades?
Srila Prabhupada: Los devotos nunca están sujetos al resultado de su karma. Es por la voluntad del Señor que nacen y ejecutan estos pasatiempos. Pero cuando vemos que nacen en una familia de clase baja, que son analfabetas, o que están plagados de enfermedades, debemos saber que hay un propósito noble o grande detrás de eso. Si la gente viera que los devotos siempre nacen en familias de clase alta o son siempre fuertes y educados, se desanimarían. Por lo tanto, el Señor misericordioso, para beneficiar a toda clase de personas hace nacer a Sus devotos en diferentes partes de la sociedad para dar Su misericordia a otras entidades vivientes. Esto es como atrapar un elefante salvaje enviando una hembra domesticada. Srila Vrindavan Das Thakur ha dicho en el Caitanya Bhagavata que un vaisnava libera a todos sólo por nacer. En una tierra o familia donde desciende un vaisnava, muchos cientos de miles alrededor de ese lugar se purifican por su influencia. Incluso si ves miseria externa en la vida de un vaisnava, debes saber que él está en gran éxtasis. Quienes están ciegos por el orgullo de sus posesiones materiales no saben nada de estas cosas. Intoxicados por el orgullo de su educación, dinero, y familia, no reconocen a un vaisnava.
Si un devoto aparece en una familia de clase baja, no debemos pensar que es el resultado de sus pecados, que estuvo sujeto al resultado de sus acciones. Más bien debemos saber que ha purificado a una familia de clase baja. Si una persona buena se torna exitosa en el proceso devocional, entonces debemos considerarla una gran alma.
Pregunta: ¿Es considerado dham, un lugar sagrado, donde hay Hari katha?
Srila Prabhupada: No puedo pensar en el lugar en donde los devotos del Señor residen o se congregan, y siempre cantan y glorifican el Santo Nombre y pasatiempos del Señor, como algo diferente a Sri Dham. Esos lugares son manifestaciones parciales de los eternos lugares sagrados. Sri Visnu reside en el corazón de cada ser viviente, en cada átomo. Así, cada lugar es Sri Dham. El día en que la misericordia de Sri Gurudeva se manifiesta en el corazón de uno, uno logra esta clase de visión.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre debilidad y engaño o hipocresía?
Srila Prabhupada: Debilidad es una cosa e hipocresía es otra. No es lo mismo. Cosas buenas pasan sólo a una persona libre de falsedad. Una persona falsa no recibe ningún beneficio. Otra palabra para sinceridad es vaisnavavata o la cualidad de un vaisnava. Una persona sincera puede ser débil, pero no hipócrita. Una persona que es hipócrita dice una cosa y piensa otra. Una persona débil está siempre avergonzada, triste y mortificada, debido a su propia incapacidad; pero la persona hipócrita, se enorgullece de sus propias artimañas.
«Engañaré al acarya; engañaré al doctor; esconderé las serpientes venenosas de mis malas tendencias en el escondrijo oscuro de la hipocresía, no dejaré que nadie sepa de ellas; así lograré nombre y fama y pretenderé ser un santo”. Esta clase de mentalidad no es un signo de debilidad, sino de terrible hipocresía. Esta gente nunca se beneficiará. Uno gradualmente recibe la gracia de Dios por escuchar las palabras puras de un sadhu en una modalidad humilde y sincera. Si nos ponemos la vestimenta de un devoto y nos ocupamos en actividades no devocionales, si estamos absortos en el disfrute material y esto se vuelve una prioridad, o si tomamos la tridanda y deseamos capturar a Sita, como Ravana, entonces nos estaremos asesinando. Estaremos haciendo algo terrible en nombre de Hari bhajan. Si por millones de nacimientos tenemos debilidades, o malos hábitos, eso no es tan dañino. Pero si una vez tomado el sendero de la hipocresía, pretendemos ser devotos, y nos ocupamos secretamente en el disfrute pecaminoso; entonces todos los problemas permanecerán con nosotros. Es mejor nacer entre millones de otras especies, como pájaro, bestia o insecto. Nunca es bueno tomar la senda de la hipocresía.
Pregunta: ¿Es apropiado considerar devoto a un no devoto?
Srila Prabhupada: No. Sri Gurudeva es namacarya; él es srinama-kirtan-kari (el cantante del Santo Nombre). Quien es un ofensor al Santo Nombre no debería ser considerado Guru. Un Guru fidedigno no apoya la gratificación sensorial de nadie, tampoco dice algo sólo por complacer. Quien está en la senda de la complacencia no gusta oír a quienes están en el sendero de la meta más elevada. Tales personas sólo buscan lo que les complace; y así se privan de lo que es realmente benéfico.
Considerar devoto a un no devoto y tomar la falsa devoción como devoción, es engañarse a sí mismo, es ilusión. Cuando uno no tiene la buena fortuna de servir o de honrar a un devoto, tiene entonces este deseo de aceptar a un no devoto como tal. Pero, ¿puede una vaca volverse un pavo real sólo por agregarle unas plumas a su cuerpo? ¿Puede un chacal disfrazarse y volverse un león, el rey de las bestias? ¿Por cuánto tiempo puede encubrirse este truco engañoso? La verdad siempre se manifestará. Quienes sirven a Krisna no son débiles, sólo ellos son fuertes y determinados. Sólo por buena fortuna puede uno entender que lo más elevado es el servicio devocional a Krisna, que la persona buena es un sirviente de Krisna. Debido al apego a lo externo uno puede admirar a alguien con dinero, educación, o belleza, y así estará en gran peligro, pues se volverá indiferente a los que sirven a Krisna.
Pregunta: ¿Es lo mismo pecado que ofensa?
Srila Prabhupada: No. Uno comete pecado por desobedecer las reglas de la sociedad, pero uno comete ofensa por irrespetar los pies de loto de Visnu y vaisnava. La ofensa es un millón de veces más peligrosa que el pecado. El pecado puede limpiarse con la expiación, pero la ofensa no puede eliminarse de esa manera. Sólo por tomar los todos misericordiosos nombres de Goura y Nityananda, los amigos de los caídos, puede uno hacer que la ofensa desaparezca.
Pregunta: ¿Es parte de la devoción enojarse con un enemigo de los devotos?
Srila Prabhupada: Tenemos que llenarnos de ira contra alguien que es malévolo con los devotos; eso es parte de nuestra práctica espiritual. No hacerlo así, es impropio. Pero, ¿quién es malévolo con los devotos? Ese concepto debe ser muy claro. Quienes no sirven al Señor Supremo, al amigo del mundo, Quien es supremamente alegre, y está en el corazón de todos, no pueden hacer nada bueno por ellos mismos; más bien invitan al peligro y los malos auspicios, por ser malévolos con Krisna y Sus devotos. No podemos mostrar misericordia hacia quienes son malévolos. Debemos mostrar indiferencia o ira contra quienes están intoxicados, absortos en la adoración de akrisna (no-Dios). Pero antes que nada debo analizar si yo mismo no soy un enemigo de los devotos. Es esencial preguntar, ¿estoy sirviendo a Krisna o estoy haciendo otra cosa con el pretexto de servicio devocional?, ¿Qué tanto amor tengo por Krisna?, ¿Deseo engañarlo, y gozar de lo que está destinado para Su disfrute?
Veo que, con mi cuerpo ávido de disfrute, soy un gran enemigo de Krisna y Sus devotos. En vez de siempre recordar los pies de loto de Krisna y pensar en Su felicidad, estoy ocupado en la búsqueda de la mía propia, en el chisme y en encontrar faltas en otros. No me observo en absoluto, no veo mis propias faltas. Por lo tanto, primero que todo debo demostrar ira conmigo mismo, soy un gran enemigo de los devotos. Tengo que mostrar esa ira dándole zapatazos a mi mente. Tengo que purificarme. Tengo que tratar en toda forma de tener un carácter ejemplar y servir sinceramente a Hari, Guru y los vaisnavas. Sólo entonces me beneficiaré. Tengo que recordar constantemente que todos están sirviendo al Señor; que sólo yo no lo estoy haciendo, y que puedo morir en cualquier momento.
Primero que todo debo expresar ira hacia esas malas tendencias que son desfavorables para la devoción, tales como el deseo de ganancia material, prestigio y posición, y la tendencia al engaño. En esta forma tengo que controlarlas. Primero debo velar por mi propio interés. De lo contrario, mucho peligro aparecerá en mi camino. Después debo mostrar ira hacia mis amigos y parientes, los relacionados con mi cuerpo, quienes están en contra de Guru y Krisna, quienes desean verme como un disfrutador y así me atraen a maya. Sólo entonces estaré seguro, y el bienestar más elevado vendrá a mí, no de otra manera.
Pregunta: ¿Quién es guru?
Srila Prabhupada: Quien puede protegerme de lo muerto de esta vida material, es guru. Quien puede protegerme del temor a la muerte, es guru. Quien por ir donde él no necesito recurrir donde nadie más, por escucharlo no tengo que escuchar a nadie más, es guru. La fuente de gracia a quien el Señor Supremo, la personificación de la bondad suprema, ha hecho responsable de cuidar por mi bienestar, es mi guru. Quien por cuya gracia puedo desprenderme de mi ego controlador, es guru. Quien nos trae la verdad revelada, quien derramando en nosotros tal verdad nos hace más humildes que el pasto y más tolerantes que un árbol, es guru. Quien nos hace respetuosos hacia otros sin esperar ser respetados, quien puede manifestar kirtan trascendental en nuestras bocas transfiriendo su propia potencia, quien él mismo es la personificación de la potencia del Señor, es guru. Sólo los pies de loto de Sri Guru pueden liberarnos de los grilletes de la ilusión.
Quien me da el conocimiento trascendental de que todos en el mundo deben ser respetados y adorados por mí. De que todo está hecho para servir al guru y que cada uno es mi guru, que yo soy un sirviente de Krisna, y que ese servicio a Krisna, mi único deber, es Sri Guru.
Secciones traducidas del libro bengalí:
Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Srila Prabhupada Upadesamrta (Néctar de las Instrucciones de Srila Prabhupada), coleccionadas por Tridandi Svami Srimad Bhakti Mayukha Bhagavata Maharaja. Tercera edición Mayapur, Nadiya: Tridandi Svami Sri Bhakti Pramode Paryataka Maharaja, Sri Caitanya Math, 1990.
BHAKTISIDDHANTA VANI
Selecciones de lecturas y ensayos
Mi Gurudeva reside en muchas personas. Si no residiera en muchas personalidades, ¿cómo podría protegerme? A quienes Gurudeva considera sus íntimos, son mis salvadores. Pero espero nunca ver la cara de aquellos bribones malhechores que han criticado los pies de loto de mi Gurudeva, o de quienes han, de alguna manera, apoyado tal crítica.
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Por atribuir paternidad a la Divinidad, sólo podemos demandar algún servicio de Ella y posteriormente expresar gratitud. Pero por hacer esto no rendimos servicio devocional y tampoco es síntoma de amor. El servicio hecho por el padre y la expresión de gratitud, se encuentran en un nivel de realización parcial. No es igual que desear en forma pura la felicidad del Señor. Esto no es servicio devocional.
En la idea de pedir un favor y expresar gratitud, hay un elemento inherente de cálculo, de dar y recibir. El deseo de servir al Señor, sin motivo personal e ininterrumpidamente, no se desarrolla de esto. Este concepto subdesarrollado de teísmo puede florecer por completo cuando uno atribuye el concepto de la Divinidad como hijo. En el concepto de la paternidad (del Señor), la verdadera identidad del hijo (como Su eterno sirviente), está incluida por completo. Atma vai jayate putrah, es el atma (el padre) quien da nacimiento al hijo. El hijo no puede servir a su padre desde el comienzo, pero el padre sí puede hacerlo.
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La renunciación mundana, sacrificio y austeridad, no son los síntomas de la santidad. La hormiga puede decir: «El elefante come mucho, yo no como tanto, yo como muy poco”. Así la hormiga parece ser un sadhu más avanzado que el elefante. Pero el elefante transporta a Krisna a Syamanta Pañcaka (a Kuruksetra, donde Radharani ve a Krisna de nuevo) y la hormiga puede morder a Krisna. Muy a pesar de lo mucho que come, el elefante está cargando a Krisna sobre su lomo, el elefante está sirviendo a Krisna, y a pesar de lo muy poquito que come la hormiga, ella podría picarlo.
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Yo, que estoy sujeto a las tres modalidades de la naturaleza material, soy definitivamente malo, pero el yo que puede trascender las tres modalidades de la naturaleza material y alcanzar la verdad eterna, es una entidad atractiva y disfrutable. Si considero al alma liberada como igual en calidad a la condicionada, entonces el alma condicionada, en su estado inactivo, puede encontrarse incluso en objetos inanimados tales como las piedras. El esfuerzo de renunciar a la trascendencia para dejar las imperfecciones materiales, es sólo estupidez y autoengaño. Por ejemplo, supongamos que tengo un furúnculo en mi cuerpo y voy al doctor para consultarle cómo conseguir alivio. Él me dice: «Mátate de una puñalada, así conseguirás alivio eterno a tu dolor”. Lo que yo necesito es una cura para mi furúnculo, no necesito suicidarme. Los mayavadis se suicidan para deshacerse del furúnculo. Tenemos que resolver los problemas de este mundo de dualidad. Pero los falsos argumentos de que para hacerlo es necesario destruir también la individualidad eterna del alma es sólo estupidez. Los devotos del Señor nunca aceptarán tal consejo. Destruir la propiedad del ser, de la conciencia, nunca puede ser un principio justificado.
Lo que no es la verdadera identidad del ser, es lo que debe ser destruido. El elemento consciente que busca la eterna verdad, siempre prohibe y desdeña la autodestrucción. Ninguna persona inteligente puede desear la paz imaginaria que proviene de la autodestrucción. El eterno deseo del alma es cultivar amor por el Señor.
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La completa realización de ananda (felicidad o gozo) es nuestra meta suprema. Un mero alivio al dolor no es nuestra necesidad. Tenemos que encontrar nuestra riqueza en una liberación positiva. Pero debemos cerciorarnos de no estar buscando un propósito equivocado. Uno debe ser muy cuidadoso acerca de esta realidad. Tenemos que sentar la base preparatoria antes de la muerte. Aceptaremos la ayuda, conocimiento e inteligencia de nuestros amigos, de la ciencia, o de cualquier otra fuente, sólo si eso nos ayuda a servir a los devotos del Señor. Pero no cultivaremos ninguna tendencia para llevar nuestra carga y basura para el otro mundo.
Estar bajo el refugio del Señor, es el único sendero seguro. Si sabemos aritmética, podemos entender qué tanto esfuerzo se necesita para cubrir las necesidades temporales de cien años, y así en esa proporción, qué tanto más esfuerzo se necesita para atender las necesidades de nuestra vida eterna. Ese esfuerzo debe comenzar en esta vida, porque sólo esta vida humana puede facilitar la prosecución de la meta eterna. Si los seres humanos pueden entender esta matemática simple, entonces no ejecutarán ninguna actividad en esta vida aparte de cultivar la conciencia de Krisna. Cada paso nuestro, cada respiro, cada acción, debe ser dirigida al establecimiento de nuestra relación con Krisna.
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Sri Gurudeva ha dicho: «Ven, serviremos al Señor juntos”. Cuando dijo: ‘nosotros’, no quiso decir cualquier persona. Hay gente que se vuelve egoísta pensando: «Este es mi servicio, nadie más tiene derecho a hacer esto”. Pero el misericordioso Sri Gurudeva dice: «deja tu envidia y espíritu de competencia, y permite que todos juntos sirvamos al Señor”.
La adoración al Señor es lo más elevado. «Ya que es lo más elevado, nadie más puede hacerla» o «no permitiré que nadie más la haga», tal envidia no viene de los pies de loto de gurudeva. El kirtan que es hecho por todos es sankirtan.
El mensaje de Sri Gourasundar es que oremos al Señor por Su ayuda, tenemos que volvernos trinadapi sunica, más humildes que una hoja de pasto. Uno no pide ayuda a no ser que entienda sus propias limitaciones. Cuando nos consideramos impotentes comprendemos que, «las cosas no se hacen gracias a nuestro esfuerzo; sino que no tengo otra alternativa más que aceptar la ayuda de otros», Entonces sólo oraremos por esa ayuda. Lo que debe ser hecho por muchos, no puede ser hecho por uno solo.
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Si proclamo ser superior a los demás, nadie me escuchará. Ellos me abofetearán y me bajarán de mi pedestal. Si no tengo la tendencia a respetarlos, no debería hablarles del Señor. Si la meta de mi vida es servir al Señor, no debo humillar ni ofender a nadie en este mundo. Si el mundo pertenece al Señor, entonces yo debería saber que mi relación es con Su mundo.
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Justo como esta gran mansión externa, la Gaudiya Math, ha sido construida para establecer Hari bhajan interno. Muchos libros deben ser escritos y publicados. El templo que está en los libros y el que está en los devotos es más importante que el construido con ladrillos y piedras, porque por construir esos templos, Hari katha podrá predicarse en el mundo por mucho más tiempo. Ahora sólo hemos procurado un asiento (para Hari katha). Hemos construido un castillo para predicar acerca del Señor, ocupando los ahorros de toda una vida de un devoto. Pero tenemos que protegernos en este castillo de la asociación de gente materialista; tenemos que defendernos de la confusión de esta era de Kali (la era de la riña e hipocresía). Por lo tanto, debemos publicar y distribuir muchos más libros. Sólo si podemos construir el templo en la forma de libros y en la forma de vidas ideales, la idea del servicio devocional podrá permanecer por siempre en este mundo.
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Quienes son grihasthas trascendentales trabajan muy duro en el servicio devocional, tal como ellos trabajan para mantener sus familias. Los grihasthas trascendentales son completamente indiferentes al disfrute material, ellos están ocupados 24 horas al día en servicio devocional y todos sus esfuerzos están destinados a satisfacer a Krisna de diferentes maneras. Todo el tiempo lo dedican a servir al Señor. Estos grihasthas tienen gran respeto por la moralidad trascendental y por el mandato devocional, no tienen apego ni oposición por las reglas sociales. Ya que su conciencia está dirigida al servicio devocional, transforman todo mandato moral en mandato devocional.
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Las actividades fruitivas (karma kanda) no son benéficas pues en un momento lo suben a uno y en el otro lo bhajan, como pelota de fútbol, y lo vuelven a uno imprudente y desafiante. Cuando uno recibe un severo castigo por los pecados cometidos, uno nuevamente desea volverse piadoso. Pero cuando uno goza el fruto de las actividades piadosas, sueña despierto con todo tipo de fantasías de complacencia, y se inclina a las actividades pecaminosas. En consecuencia, el sendero de la renunciación, que incluye la renuncia a la liberación, es aceptado como el único sendero favorable para la devoción.
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Quien se atrae por el beneficio inmediato de la vida material piensa: «Déjame vivir como me plazca. Si todo se va a acabar con la muerte, ¿para qué privarme de esta felicidad actual?» La idea de que la vida después de la muerte es una pura estupidez y pérdida de tiempo, llegó del occidente a la India como una mala reacción. Hay quienes están en favor de aprender trucos para evadir la ley del país. Infringir la ley puede traer problemas al disfrute material; por ello, algunas personas consideran inmoral hacerlo y en consecuencia, no entran en conflicto con la ley. Pero hay una gran falta de sencillez, de honestidad y sinceridad, en esa mentalidad orientada a buscar una protección en contra del sistema jurídico. Esta clase de falta de sinceridad no es favorable para quien desea una vida elevada, ya sea hindú u occidental. No hay tal falta de sinceridad en la moralidad devocional. En la actualidad, en la India, no se ve un esfuerzo por cultivar apego por la moral y la conciencia devocional. He viajado desde el Himachala (los pies de los Himalayas) a Kumarika (extremo sur de la India), y desde Asam y Bengala Oriental (ahora Bangladesh) hasta Dvarka, Bombay y Goa, y por todas partes noté una falta de interés por la moralidad y la devoción. La gente recibe toda clase de educación y aprende muchas técnicas para mejorar su vida material, pero todos son indiferentes al objeto real de aprendizaje. El Narada pancharatra dice:
aradhito yadi haris-tapasa tatah kim
naradhito yadi haris-tapasa tatah kim
antar-bahir haris-tapasa tatah kim
nantar-bahir yadi haris-tapasa tatah kim
«Si el Señor Supremo Hari puede ser adorado sin la práctica de ninguna austeridad, entonces ¿qué necesidad hay de esa tapasya? Si por practicar austeridades, el Señor no es adorado entonces ¿de qué sirve tal austeridad? Si sin practicar ninguna austeridad, uno encuentra que el Señor se manifiesta en su corazón y en sus alrededores, entonces ¿para qué necesita hacer austeridad? Si por practicar austeridad uno no encuentra al Señor manifestado en su corazón y alrededores, entonces ¿para qué practicar austeridad?»
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Sólo la devoción es felicidad; todo lo demás es su ausencia. Cuando uno piensa: «Déjame ser feliz, que los demás sufran inconvenientes o aflicción, no importa, quiero ser feliz aun a costa de los demás. Me haré dueño de ti para favorecerme», uno está en el sendero de la acción fruitiva, o en el sendero del conocimiento, o del interés mundano.
Sólo quien está en el sendero de la devoción piensa: «No engañemos ni rechacemos a nadie, más bien unámonos para servir y cantar el nombre del Señor, veinticuatro horas al día”. En el sendero de la devoción pura nada se necesita excepto cantar (kirtan); no hay necesidad de austeridades irrelevantes. Kirtan es la única arma probada e imparcial. Primero uno tiene que oír. A su tiempo los demás sentidos se volverán favorables. La devoción no se basa en fe ciega. Quien se ha refugiado en ella tiene que ir más allá del límite de la inteligencia humana. No podemos estar interesados en conceptos creados por seres humanos ni semidioses, hacerlo sería volverse superficial, estar en la plataforma relativa. Ser indulgentes con nuestra imaginación o conciencia, que son resultado de una mente deteriorada, nos vuelve superficiales, nos hace vivir en un nivel relativo. No nos dejaremos tentar por nuestras experiencias previas. Tenemos que oír. Somos adoradores de la verdad revelada. Tenemos que escuchar del acarya esas palabras que penetrarán nuestros oídos e iremos a él con nuestra ofrenda de autoentrega.
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Los regalos a los que estamos familiarizados en este mundo, son temporales e inadecuados. Es más, en este mundo el número de donantes es muy pequeño. Si los beneficiados tienen muchas aspiraciones, entonces los donantes no podrán satisfacerlas. El erudito no puede dar al ignorante, el rico no puede dar al pobre, el sano no puede dar al enfermo, y el inteligente no puede dar al tonto todo lo que él espera. Pero la humanidad no podría imaginar y menos aun rogar por un regalo tal como el que Sri Gourasundara ha dado. Nunca ha tenido la expectativa de que un regalo así pueda descender a este mundo. Nunca abrigó la esperanza de que algo así pudiera ocurrir. El regalo que Sri Gourasundara ha dado a la humanidad es amor puro por Dios. Hay una inmensa falta de amor en el mundo. Por esto la envidia, hostilidad, avaricia, etc., causan tanto dolor a las entidades vivientes. La gente es tan mala como los semidioses, pues incluso ellos están dispuestos a disturbar a quienes desean servir al Señor.
Cada uno de nosotros está muy necesitado; cada uno de nosotros tiene visión limitada. Estando acosados por las tres modalidades de la naturaleza material, no podemos buscar la realidad, la Verdad Absoluta. Esta es la razón por la cual la carnada del falso concepto viene a tentarnos. Y si cedemos, no satisfaremos la meta de nuestra vida.
¿De qué fuente sagrada vino este regalo de Gourasundara? Srila Madhavendra Puri fue la fuente de ese regalo de Gourasundara. Él es el cuerpo del gigantesco árbol del amor (Krisna prema), el logro más elevado de la vida humana. Sri Madhavendra cantó el mantra original, el cual es la llave de ese amor, la única meta de la vida, la única necesidad del alma pura. Sri Isvara Puri oyó esa canción y Mahaprabhu exhibió el pasatiempo de escucharla de él. Esta canción es:
ayi dina-dayardra-natha he mathuranatha kadavalokyase
hrdayam tvadalokakataram dayita bhramyti kim karomyaham
«¡Oh mi Señor! ¡Oh más misericordioso amo! ¡Oh amo de Mathura! ¿Cuándo te volveré a ver? Al no verte mi afligido corazón se ha vuelto impaciente. ¡Oh mi más querido Señor! ¿Ahora qué haré?» C.C. madhya 4.127
Sri Madhavendra Puri dio este regalo a India, no sabemos si también lo dio en otro lugar. Todo hindú que haya escuchado este mantra original, que es el dador de Krisna prema, ha alcanzado la meta en su vida. Y quienes no lo han hecho están apegados a cosas insignificantes. La vida de quien no entiende el valor y la necesidad del mantra, es una vida perdida. Cantar esta canción de separación es la naturaleza del alma pura, es nuestra propensión espontánea.
Thakur Bilvamangala en una ocasión exhibió el pasatiempo de estar apegado a cosas vulgares.
Cuando Lilasuka (Bilvamangala Thakur) se ocupó en el servicio de Sikhipicchamauli (el Señor con la pluma de pavo en Su cabeza), escribió el Sri Krisna Karnamrita, en el cual también cantó acerca de la separación. Discutamos sobre la venida de Sri Gourasundara para iluminar a la humanidad. A pesar de estar orgullosos de ser bengalíes, estamos ocupados en actividades materiales. Esta pobreza es tal que no puede ser expresada en lenguaje humano alguno. Para erradicar esta pobreza Sri Madhavendra Puri cantó esta canción de separación, «ayi dina-dayardra-natha...”.
Con mucha tristeza, a veces en juego, llamábamos a alguien nuestro ‘amado’ (dayita) aunque él no entendía nuestro lamento nuestra pena. Cuando el Señor Supremo dejó a los vrajavasis, ellos llamaron al hijo de Nanda,’Dayita.’ Y lo llamaron Mathuranath (el Señor de Mathura); no lo llamaron Vrindavanpati (Señor de Vrindavan). Muchos de ustedes han oído acerca de ‘Mathuragana’ (las canciones de separación cantadas cuando Krisna estaba en Mathura). Estas canciones representan los sentimientos de separación. Lo que se conoce como viraha (separación) es llamado vipralambha en sánscrito. Los vrajavasis, en su humor de separación, le dicen a Krisna: «Sí, eres Dayita, pero Tú eres ahora el Señor de Mathura. Cortaste nuestra relación con nosotros y Te has ido. Somos indigentes, eres todo para nosotros, y hoy hemos quedado desahuciados. ¿Cómo podemos expresar nuestra pena excepto bromeando? Tú eres la manzana de nuestros ojos, pero ahora Te escondes de ellos. Dejándonos en gran ansiedad, Te has ido a Mathura.
«¡Oh hijo de Nanda! ¿Siempre estarás más allá de nuestros sentidos? ¿Nunca podremos ver Tu exquisita forma y dulzura? A Ti, se te alcanza con conocimiento. Porque nosotros no tenemos conocimiento no podremos verte. Somos ignorantes, infantiles, ingenuos. Debido a que no hemos pasado miles de años ejecutando austeridades, te has retirado a ese nivel de percepción donde nuestros sentidos no pueden alcanzarte. Tú eres nuestro único apoyo, y Tu corazón está humedecido de misericordia. ¿Cuándo podremos verte de nuevo? Una vez Te muestres a nosotros, nuestros corazones serán robados por esa visión Tuya. Tú nos despojaste de todo y ahora te has ido a Mathura. Nuestros corazones sufren por no verte”.
¿Cuál es la medicina para el corazón afligido por la abrumadora enfermedad de la separación de Krisna? Esa medicina es el mantra original de Sri Gourasundara.
ayi dina-dyardra-natha he mathuranatha kadvalokyase
hrdayam tvdalokakatharam dayita bhramyati kim karomyaham
Gourasundara dijo: «¡Oh seres humanos! Ustedes que están absortos en cosas materiales, cuando se cansen de cargar en sus cabezas la basura de sus asuntos mundanos, encontrarán lo que es benéfico para ustedes. ¿Cómo lograrán el destino de sus vidas? Para poder hacerlo acepten esta instrucción: por favor, ocúpense en Sri Krisna sankirtan”.
ceto-darpana-marjanam bhava-mahadavagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamritasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krisna-sankirtanam
«Toda victoria al canto del Santo Nombre del Señor Krisna, que limpia el espejo del corazón y extingue el fuego abrazador de esta existencia. Ese canto es como la luna creciente que expande el loto blanco de la buena fortuna. Es el alma y vida de toda educación. El canto del Santo Nombre de Krisna expande el océano bienaventurado de la vida devocional. Es todo refrescante, y lo capacita a uno para saborear el néctar a cada paso”.
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Antes de la venida de Sriman Mahaprabhu, sólo dos y media de las cinco clases de relaciones con Krisna eran conocidas: santa, dasya, y la mitad inferior de sakhya. La mitad inferior de la relación sakhya está llena de temor y reverencia, esa amistad es reverencial. Sriman Mahaprabhu mostró una relación más íntima con Dios, que la gente no puede fácilmente entender. Fue Él quien primero enseñó la relación trascendental como padre y consorte de Dios. Él ha revelado un horizonte mucho más amplio del que antes existía en la sociedad. Antes, la gente ignoraba la existencia de una modalidad de servicio en la cual uno puede pensar: «Yo puedo servirte más de lo que Tú puedes servirme a mí”. La gente habría estado impresionada al escuchar que el sirviente del Señor Supremo puede prestar más servicio que el Señor mismo. Los pastores amigos de Krisna se subieron a Sus hombros para tomar frutas de una palmera. Primero ellos mismos las probaron, y luego la porción que más les gustó, se la dieron a Krisna, aunque ellos ya habían comido de ella. Ellos no consideran que Krisna es el Señor Supremo y que ellos son almas diminutas. Están sirviendo a Krisna con intenso amor y tienen mucha más confianza en su relación de lo que ellos piensan: «Si nosotros no lo alimentamos, entonces ¿quién lo va a hacer?»
Anteriormente, prevalecía el concepto Aja de Dios (eterno, «más allá del nacimiento»). Pero eso no es verdadero teísmo, eso es contrario al teísmo. Pensar en Dios como nuestro padre y madre es pensar en Él como nuestro sirviente. Nuestro padre y madre nos sirven desde el principio, cuando no podemos servirles, nuestro servicio no existe al comienzo de nuestra vida. Por lo tanto, ese servicio no es eterno. Tomaremos la iniciativa de servir a nuestros padres después de una serie de experiencias materiales. Primero observamos el comportamiento de otros, luego gradualmente los consideramos adorables. Si consideramos al Señor como nuestro padre, entonces tendremos ese concepto podrido de que Él es nuestro servidor y nosotros los disfrutadores. Pensaremos que Él es sólo nuestro sirviente.
Yo adoro ese Nanda en cuyo patio la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, está gateando. Ofrezco mis reverencias a él, cuya paternidad el Señor ha aceptado. No depende de mí si ese ser infinito y eterno nacerá en mi casa. Me es imposible acercarme a Él. Pero si Él viene a mí, yo le serviré como Su padre.
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Mathura es más elevado que Vaikuntha, porque Krisna nació allí. Más elevado que Mathura es Vrindavan, donde Krisna ejecutó Su rasa lila. Más elevado que Vrindavan es la colina Govardhan, donde Giridhari realizó Su pasatiempo con Gandharvika (Radharani). Más elevado que la colina Govardhan es el Radha kunda, donde fluye el néctar del amor del Señor de Gokula. Quien haga su bosquecillo de adoración (bhajan) en cualquier otro lugar distinto a Govardhan o Radha kunda es el tonto más grande. La ribera del Radha kunda es la más exaltada morada del amor divino.
A no ser que la devoción teísta y la propensión espiritual hayan florecido, uno no podrá entender estos tópicos. Vaikuntha es ese lugar donde el Señor Supremo, quien está situado en el infinito, reside más de este universo. Allí, Él es la personalidad central. Pero el sirviente de Sri Caitanya, Sri Rupa, dice que Mathura, donde el Señor infinito nace, es más elevado que Vaikuntha, el plano trascendental donde reside. Sri Krisna nació en Mathura, en la cárcel de Kamsa. No deseaba estar restringido a una condición de ser sin nacimiento, nació ignorando Su eternidad.
No todo es el plano de Vaikuntha, Vrindavan, donde el rasa lila se llevó a cabo, es aún más elevado. Vaikuntha está situado en la parte media inferior de Goloka. En la parte media superior estos lilas pueden ser vistos. Más elevado que Vrindavan es Govardhan y Radha kunda. Este no es un concepto vago de la región trascendental.
Podemos ver media Vaikuntha desde aquí. Si desde aquí abajo miramos con reverencia, su mitad inferior se mostrará a nosotros; la otra mitad nos será invisible. Desde aquí sólo podemos ver la mitad inferior. Nuestros ojos pueden percibir 180 grados de horizonte. Al ver la mitad, a Visnu o Narayana, nos situamos en santa rasa. Gradualmente a partir de allí se desarrolla la relación de servicio (dasya rasa). Luego realizamos que millones de sirvientes al igual que nosotros están deseosos de servirle. Más tarde comenzamos a ver a Sus amigos que se sienten afortunados de hacerlo. Sólo veremos la mitad de esa relación, no la intimidad de ella.
Quien pueda comprender esto, es un vaisnava. Desde esta plataforma baja, sólo podemos entender estas dos y media clases de relación. Luego alcanzaremos el punto donde podremos complacer al Señor. Aún no podemos alcanzar esa plataforma donde prevalecen la intimidad y la confianza. El éxtasis que proviene de estas dos y media clases de relación es de un tipo más bajo. Quien está situado ahí no tiene derecho a entrar al reino más elevado de unnata rasa.
Sri Gourasundara dijo: «¿Por qué limitas tu relación con el Señor al no alcanzar las otras dos y media partes de ella? Luego, Él explicó esas dos y media clases de relación. Por Su misericordia ahora es posible ver al Señor en estas cinco relaciones. Él nos ha dado unnata y ujjvala rasa. La perfección suprema de ujjvala rasa es la relación conyugal. Sri Gourasundara ha distribuido el éxtasis de esta relación (rasa) en este mundo. Ninguna otra encarnación distribuyó este unnata ujjvala rasa de Sri Sri Radha-Madhava. Siendo misericordioso con las entidades vivientes de esta era de Kali, Sri Krisna Caitanya Mahaprabhu lo distribuyó sin discriminación. Si nos rindiéramos sinceramente a Sus pies de loto; entonces, al autorrealizarnos, después de habernos despojado de nuestros malos hábitos, podríamos probar el néctar de esta relación. Sri Gourasundara, con Su propia conducta, ha enseñado a las miserables almas cómo servir al Señor Supremo Krisnachandra. La perfección del servicio en la relación conyugal (madhura rasa) sólo se puede encontrar en las enseñanzas de Sri Gourasundara.
Bibliografía - traducción del bengalí
Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Sri Caitanya-darsan Prabhupada.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, vols. 1-2, ed. por Srimad Bhakti Vilasa Tirtha Gosvami Maharaja, Mayapur, Nadiya: Sri Caitanya Math, 1974
Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Prabhupada Hari-kathamrita, vols. 1-3, ed. por Tridandipada Srimad Bhakti Vilasa Tirtha Maharaja, Mayapur, Nadiya: Sri Caitanya Math, 1955.
El principio erótico y la devoción Pura
Los pasatiempos de Sri Krisna con las pastorcillas de Vraja, como lo explica el Srimad Bhagavatam, no son historias, ni tampoco alegorías. No son historia, porque son trascendentales, mientras que la llamada historia es sólo un registro de nuestra experiencia en este mundo desde un punto de vista egocéntrico y egoísta. No son alegoría, porque suceden en el plano de la realidad concreta de la cual este mundo es un reflejo pervertido. Alegoría es este mundo y sus sucesos, ellos representan mal nuestra función y nos engañan obligándonos a aceptar esta existencia pervertida. La función propia del alma es servir al Absoluto en obediencia a Sus órdenes, transmitidas por Él mismo a través de Sus devotos.
El principio sexual es un símbolo mal entendido de la realidad, y no puede ser desterrado de nuestra conciencia; así como tampoco se puede desterrar la conciencia misma. Las formas masculina y femenina no son tampoco la única y distintiva posesión de este mundo. Hay realidad detrás de ellos también. El alma tiene un cuerpo, está simbolizada por la forma femenina, y es absolutamente libre de cualquier asociación material malsana. Nuestra objeción presente a la forma femenina, se debe al principio egoísta que adopta la forma masculina como más representativa de la pequeña alma pura.
Esta repugnancia por la forma femenina nos impide hacer un examen imparcial del sexo femenino, el cual es un factor necesario en nuestro concepto de la relación amorosa. La relación amorosa es el tema más elevado de la poesía humana y el factor más poderoso en todas las actividades humanas. No podremos abolirla, si artificialmente la negamos como parte de nuestra naturaleza. Es mucho mejor tratar de entender qué es realmente. El Srimad Bhagavatam es el único libro que da respuesta a esta pregunta tan importante.
La adoración de Sri Radha y Krisna es tomada por algunos pensadores modernos como peligrosa e incluso inmoral. Ellos, aparentemente, objetan el elemento erótico, lo cual es el aspecto prominente en la adoración más elevada de Sri Radha y Krisna.
Sri Krisna Caitanya nos enseña que es obligatorio rendir homenaje al amor espiritual, que caracteriza el servicio más elevado a la Persona Divina. Este es el tópico central del Srimad Bhagavatam, el cual trata del servicio trascendental a la Persona Absoluta.
El más elevado servicio a la Divinidad, en Su más completa manifestación, es el amor espiritual. La verdadera naturaleza de la Personalidad Divina nunca puede ser entendida del todo por quienes no aprecian la preeminente excelencia de Su servicio con pasión amorosa.
Nuestro concepto de personalidad se refiere al cuerpo físico burdo, combinado con la mentalidad humana convencional. Estos dos, cuerpo y mente, forman el contenido completo de lo que entendemos por personalidad. Las funciones de tal personalidad tendrán sentido en tanto suplan las necesidades del cuerpo y la mente. El hombre se conecta con los seres de este mundo para satisfacer las necesidades de su cuerpo y mente, en cinco variedades de relaciones. Estas cinco variedades agotan todas las formas posibles de relación. Una persona puede tener una relación neutral con otros seres animados o inanimados. En la relación de sirviente a amo, se puede decir que comienzan las relaciones emotivas. Éstas se caracterizan por un sentimiento de respeto distante hacia el amo. La relación de amistad es más íntima que la de servidumbre. La paternidad es aún más íntima. La relación conyugal, como la de esposa o amante, con su esposo o amado, es la forma más completa e íntima posible con otra entidad. La cadena de relaciones se completa con las relaciones recíprocas de amo a sirviente, de amigo a amigo, de hijo a padre, esposo o amante a esposa o amada.
No hay razón para no creer que las cinco formas de relación espiritual sean también concomitantes e inseparables de la personalidad del Ser Absoluto. Sin embargo, ellas están libres de las cadenas del cuerpo físico burdo y de la mente material. El alma pura como persona individual, debe también estar en posición de actuar en forma saludable, irrestricta, y completa, desde el punto de vista de su cuerpo y mente espiritual.
La Personalidad Espiritual es idéntica con el principio de percepción y relación sin trabas. Una completa intimidad debe necesariamente caracterizar la completa relación espiritual. La relación de esposa o amante alcanza el estado natural más elevado, y es realizable también en el Infinito Absoluto Predominado (Radharani) y también, por gracia de este último, por el absoluto infinitesimal, (el alma).
No es posible para la mente del hombre tener un real concepto de la verdadera naturaleza de la función espiritual pura. Tal realización espiritual es posible sólo a través de los sentidos espirituales del alma no condicionada. La misma naturaleza de los sentidos espirituales asegura la libertad del alma ante toda limitación e insalubridad. Estos actúan en forma opuesta a las actividades presentes de los sentidos, los cuales crean y multiplican las restricciones del estado condicionado.
El que es tenido por sabio en este mundo, es un cero en lo espiritual. Pretende entender la trascendencia en conformidad estricta con la lógica empírica y el pensamiento budista. La meta, que persiguen a través de las actividades en el plano mundano, es la de un estado neutral balanceado, como resultado de un trabajo simultáneo en un número infinito de tendencias hostiles comunes.
La relación conyugal en este mundo no es elegible de por sí para sentar la pauta para otras relaciones. La relación conyugal mundana está obligada a limitarse, a la estrictamente personal y privada esquina de los acontecimientos de este mundo. No es bienvenida para influenciar otras actividades de la vida. Puede actuar abiertamente sólo dentro de límites de extrema privacidad. Se considera como un signo de anormalidad, estar imbuido en una aventura amorosa por influencia de la esposa o amante.
No obstante, la relación conyugal imparte su más profundo encanto a la vida en un mundo en el cual no valdría la pena vivir sin ella. Sin embargo, estamos obligados a reprimir, en mayor o menor grado, la función de este más profundo principio de la naturaleza individual, por motivo de la oposición del medio ambiente antipático, en la forma de la naturaleza defectuosa de los órganos, por medio de los cuales, la relación conyugal tiene que hacerse. Pero esto no puede condenar al principio mismo, pues es la fuerza gobernante de la vida. Este opera con no menos predominio, pero con menos peso de responsabilidad, siendo arrojado a la clandestinidad por la ciega oposición de un medio ambiente poco comprensivo.
¿Podemos, en forma deliberada, negarnos el beneficio de una buena guía que nos oriente en este vital e importante asunto de la vida? Todas las grandes religiones escrupulosamente evitan y prohiben cualquier análisis sobre este asunto tan importante. La adoración de Sri Radha y Krisna es la única excepción a esta regla.
La adoración a Sri Radha y Krisna ha sido objeto de malentendido producto de la completa ignorancia, y fácilmente ha abierto las puertas al prejuicio de que ésta eventualmente se puede negar. La personalidad de Sri Krisna, el eterno amante divino de Sri Radhika, es el principio masculino principal en el reino de Vraja, el cual es la Morada Eterna de la Divina Pareja, como lo describe el Srimad Bhagavatam. Algunos piensan que éste no es un concepto meritorio de la Personalidad Absoluta, incluso lo ven como un mito histórico, de un héroe nacional en tiempos de promiscuidad sexual y de barbarismo primitivo.
La hostilidad a la divinidad de Sri Krisna surge de la idea de que la moralidad debe ser el principio imperante de la religión. Sin embargo, no debemos olvidar que esta moralidad pregonada, en el mejor de los casos, es sólo un principio restrictivo y regulativo. Estamos tan aferrados a la idea de lo indispensable de esta regulación moral, que requiere de un gran esfuerzo admitir que la intervención moral sería innecesaria y dañina, si no fuera por la naturaleza defectuosa de nuestro medio ambiente y de los órganos de los sentidos. Sería irracional echar a un lado la regulación moral, mientras estemos obligados a permanecer en esta condición defectuosa actual. Pero debe haber un plano libre de todo defecto, una esfera natural y eterna, de actividades espirituales y puras. El plano de la Divinidad es superior al de nuestras almas condicionadas. No hay necesidad de ninguna moralidad restrictiva en el mundo espiritual, donde el alma no está sujeta a su límite físico y mental presente. La corriente de Vraja se opone a que algún defecto mundano entre al reino trascendental. En la corriente de Vraja, conceptos tales como moralidad e inmoralidad son erradicados del alma espiritual pura. Es el plano de una saludable esterilización de todas las cualidades mundanas.
El principio moral presupone la existencia de una tendencia fuerte y espontánea hacia la maldad, como algo innato en la naturaleza humana. Lo bueno en este mundo se encuentra en un estado de conflicto perpetuo con la maldad dominante. Por lo tanto, la regulación moral se vuelve la permanente e indispensable expresión externa, pero su verdadera vida positiva permanece no revelada, oculta.
Sin embargo, en un análisis más profundo, descubrimos que el juicio moral toma su posición únicamente como una forma atenuada de mal, al cual busca ostensiblemente erradicar. Pero ella no preconiza la aceptación de la verdad sustancial.
Lo que se inclina por llamar bondad es relativamente sólo un mal menor. La bondad sustancial ha permanecido y permanecerá por siempre como un asunto sin resolver, si nos contentamos con ser guiados por un código moral puramente restrictivo. Toda persona sincera podrá entender esta limitante de la moralidad. Ésta nunca se encuentra bien de por sí. La moralidad, en síntesis, es una norma por mutua conveniencia, para establecer cierta clase de vida social que está básicamente amenazada. La bondad producida por la llamada regulación moral no es sustancialmente diferente de la maldad.
Es necesario fijar nuestra atención sobre este asunto positivo. ¿Es bueno o malo el acto de la procreación?, ¿Debe ser el amor condenado o aclamado?, ¿Puede un principio cuestionable de regulación ciego, suministrar la respuesta a estos problemas reales de la vida?
El amor es un hecho concreto de la vida y es probablemente el factor controlador. ¿Cómo puede hacer daño? o, ¿Se debe reprimir debido al carácter inapropiado de nuestros órganos y medio ambiente actual? ¿Puede a la larga ser saludable una política que reprime un verdadero principio positivo? ¿Es honesto o benéfico, por complacer esta indolencia criminal, amordazar a quienes presentaron propuestas bien fundadas para dar una verdadera solución?
Así, las religiones han evitado sistemáticamente pensar positivamente en este asunto tan fundamental. Sólo han prescrito regulaciones a la vida actual demoníaca, engendrada por la naturaleza antipática del medio ambiente presente, y por el carácter anormal de nuestro cuerpo y mente. La enfermedad está señalada, pero no se ha hecho ningún esfuerzo por curarla. Pero una enfermedad no puede ser curada con una política que rehusa, en principio, contemplar la restauración de una actividad saludable.
La inquietud por lo tanto, se resuelve de por sí, preguntando: «¿Cómo puede llevarse a cabo, en su forma más completa y natural, la relación amorosa?» Lo estético no provee la respuesta. La estética o belleza, no puede curar el lado malsano del principio mundano que es el único objeto de este examen.
Por otro lado la ciencia médica, la biología y eugenesia, se limitan a analizar las consecuencias corporales del amor, y la reacción de éste en la mente. Éstos cubren un campo mucho menor que la ética.
La respuesta positiva a este asunto la da solamente el Srimad Bhagavatam. Esto ha sido aceptado y explicado por Sri Krisna Caitanya, quien, con su ejemplo de vida pura, nos enseña la forma correcta de acercarnos a él.
Todo aquel que ha leído la vida de Sri Krisna Caitanya, se asombrará por la ausencia completa del elemento erótico en Su vida. Él nunca se relacionó sexualmente con mujeres. Su conducta decepciona a quienes esperaban encontrar una cosecha rica en actividades eróticas, porque Él fue el maestro supremo del amoroso servicio a la Divinidad. Esta misma característica se nota también en la vida de todos los fidedignos seguidores de Sri Krisna Caitanya. Sri Krisna Caitanya hace una clara diferencia entre el servicio espiritual o bhakti, el karma o acción fruitiva, y el jñana o ascetismo. Él nos dice que tanto la acción o trabajo mundano como el conocimiento mundano, se complementan entre sí, y no pasan de ser aspectos de la función mundana engañadora; no tienen nada que ver con bhakti, que es la función propia del alma en su propio plano trascendental. La conducta de un devoto fidedigno puede parecer superficial, porque su principio espiritual se refleja en forma distorsionada en la materia. Las actividades espirituales del alma pura, se manifiestan a la visión mundana como actividades mundanas.
La manifestación espiritual no se vuelve mundana cuando se presenta en este plano. Esas actividades retienen su carácter trascendental puro, incluso cuando deciden aparecer como hechos de este mundo, aunque el alma condicionada no los pueda apreciar así. Es decir, para ella no son diferentes de las actividades mundanas comunes. Pero a pesar de esa creencia adversa, los eventos espirituales siempre serán lo que son, trascendentales, e inaccesibles a la facultad cognoscitiva eclipsada del estado condicionado.
La correspondencia entre lo trascendental y mundano debe ser tanto posible como inevitable, si tenemos pendiente el hecho de que la realidad es necesariamente una. El reino trascendental es la cara reconocible de la realidad. El reino mundano es la misma entidad ofreciendo su cara engañadora a las almas perversamente dispuestas. El mundo material no es irreal. El poder ilusorio de la realidad tiene su propio plano de actividad. Pero el plano de actividad de la cara engañadora del poder divino es diferente del plano de operación de la cara iluminadora del mismo. Hay una inconcebible correspondencia en expresión entre las dos caras de poder la cual, en el fondo, viene a ser una.
Por lo tanto, cuando el Poder Divino muestra Sus actividades espirituales a los espectadores que están bajo el poder de la energía ilusoria, estos últimos perciben tales manifestaciones bajo la experiencia de la cara engañadora del Poder Divino. La visión cubierta del espectador mundano no le permite ver la realidad, sólo tiene una visión no iluminada de la actividad espiritual revelada en su propio plano. Ellos están presenciando la verdadera actividad espiritual, pero un aspecto específico de la potencia espiritual Divina, no admite que espectadores perversos tengan visión abierta de la Verdad.
Para obtener la visión al descubierto de las entidades espirituales cuando se manifiestan en el mundo, pero no están afectadas por éste, el alma condicionada debe recurrir a la ayuda del único método para ser restablecida en su estado no condicionado, donde será aliviada de sus limitantes mundanas obstructivas.
Tan pronto como el anhelo racional por la adopción de tal curso despierta en el alma condicionada, está dispuesta a aprovechar la ayuda ofrecida por las entidades espirituales mismas para ser iluminada en relación con el método para obtener su liberación de la insalvable esclavitud de la cara engañadora del poder. El alma condicionada puede encontrar el verdadero curso sólo por la misericordia especial de esas entidades trascendentales quienes sin causa alguna se presentan a su visión eclipsada. Ellas tienen el poder de revelar sus formas espirituales de tal manera, que no dejarán duda en su mente acerca de la realidad de su naturaleza trascendental. Es sólo por tal misericordia que al alma condicionada se le permite aprovechar la ayuda puesta a su alcance por el descenso de las entidades espirituales a este plano mundano con el propósito de causar su liberación.
El amor espiritual, de la misma manera, se presenta a la vista eclipsada de los espectadores condicionados como si se tratara de un evento mundano. Pero tal revelación espiritual, por razones evidentes, no puede ser entendida por las facultades mundanas. El Señor Krisna reveló Sus pasatiempos amorosos a la visión obstruida de la gente de este mundo, en el ciclo de la era de Dvapara. Pero eso no les permitió a ellos reconocer Su divinidad, debido a que no adoptaron el método apropiado de acercamiento.
En el Bhagavatam, encontramos que el gran devoto Sri Uddhava ofreció sus reverencias a las gopis de Vraja diciéndoles: «Estas doncellas de Vraja son lo más afortunado en este mundo y han vuelto un verdadero éxito sus vidas, porque han logrado el prema absoluto por el Señor Govinda, Quien es la vida de todos los seres. Los salvacionistas, quienes temen el nacimiento y la muerte, y los munis, quienes han alcanzado la compañía del Señor Sri Krisna, todos ellos aspiran a este prema, pero nosotros no somos elegibles. Por lo tanto, ¿de qué sirve ser un brahmana de nacimiento, o por ceremonia de cordón sagrado, o por sacrificios védicos, o incluso nacer como Brahma el creador del Universo? Quienes han alcanzado Krisna prema son superiores a todos, incluso si han nacido en una casta inferior”. Estas palabras de Sri Uddhava son prueba de que el amor erótico de las gopis de Vraja es la forma más elevada de prema.
Cuando los rsis de Dandakaranya, quienes practicaban penitencias extremadamente severas vieron al bello Rama, sus corazones se encendieron con la llama del deseo de los sentimientos de las gopis de Vraja. Esos maharsis también oraron al Señor Rama para nacer en Gokula como mujeres, cuando el Señor Supremo Sri Krisna hiciera Su descenso divino en Dvapara, para así gozar la encantadora Persona del Señor. El Señor Rama los bendijo al escuchar su oración mental. Ellos nacieron como mujeres en la matriz de las gopis en la lejana Gokula, y de alguna manera alcanzaron la famosa Gokula del Señor Krisna, y lograron cuerpos aprakrita de las gopis de Vraja, y alcanzaron al Señor Krisna, cuyo encanto y belleza sobrepasa por mucho la belleza del Señor Rama.
Los empíricos, aunque parecen reconocer la necesidad de ser enseñados y entrenados en los asuntos de este mundo, son indebidamente escépticos en lo referente a ser entrenados en asuntos espirituales, donde la necesidad es mayor, porque no poseemos conocimiento alguno de ello. En la tierra incógnita del espíritu, es indispensable tener un guía, a no ser que confundamos lo espiritual con lo material, y retengamos nuestra fe en los esfuerzos empíricos. Pero es un hecho que toda predilección por lo limitado excluye a lo ilimitado; no parcialmente, sino radicalmente; no cuantitativamente, sino categóricamente. El Srimad Bhagavatam pide a quienes verdaderamente desean servir a Krisna, que renuncien a toda idea de ventaja mundana. Esta reforma de la vida es la condición preliminar indispensable para obtener cualquier verdadero conocimiento del Absoluto. Esta reforma, de natural e imperativa necesidad, sólo puede realizarse por medio de la asociación espiritual íntima con el buen maestro. No se puede realizar mientras no comprenda, con convicción verdadera y sincera, que la recibirá como un favor, sobre el cual no puede formular reclamo basado en ningún mérito o desmérito mundano. Es sólo por tal sumisión a la voluntad del proceso de iluminación antes citado, que cualquier visión nublada puede aclararse. El guru no es un mortal, no es una criatura que se equivoca como nosotros. Él es el eterno sirviente de Krisna a quien Él envía a este mundo para entregar misericordia Divina sin causa, para ayudarnos a levantar de las profundidades del pecado, a nuestro estado natural de absoluta pureza, por métodos que son perfectamente consistentes con los principios de nuestra razón imparcial. Mientras nos neguemos a escucharlos, estaremos condenados a malinterpretarlo todo.
En nuestro presente estado pecaminoso, el sexo sugiere la idea de impureza sensual, porque nuestro ser presente es sensual. El sentido de impureza es verdaderamente nada más que la incompatibilidad de algo material, limitado, sustancia inconsciente, con la naturaleza del alma humana. No estamos en el mismo plano con el objeto de nuestros pensamientos, sino más bien estamos bajo su yugo, de la manera más antinatural. Este apetito sexual es un sentimiento de impureza o repugnancia. Mientras continuemos viendo al sexo con ojos de promiscuidad, nunca podremos pensar en él de otra manera. Pero esta promiscuidad es también parte de nuestra naturaleza adquirida, y no nos va a dejar hasta cuando nosotros mismos nos desprendamos de ella. Con esta reforma de la naturaleza, nuestra relación con el principio del sexo también lleva a cabo una completa transformación, la que de lo contrario es incomprensible a nuestro presente entendimiento. La forma femenina del alma y Sri Krisna no es una relación como entre la forma femenina material y su correspondiente forma masculina. Los amorosos pasatiempos de Sri Krisna con las pastoras espirituales de Vraja no son los amorosos pasatiempos entre un hombre y una mujer de este mundo, ni son creación del cerebro de algún sensualista. Los amoríos de este mundo existen porque el mismo principio existe en Sri Krisna. Nadie puede negar la existencia e importancia del principio de amor en el reino del Absoluto, en esta forma total y perfecta.
Debido a nuestra tendencia a considerar material el aspecto femenino del alma, estamos escandalizados al ver lo que suponemos son inclinaciones sensuales vergonzosas de los trascendentalistas. Esto será inevitable mientras nutramos el error de pensar que el sexo de nuestra experiencia es la verdadera entidad, y no un reflejo pervertido; e imaginemos que hemos resuelto el problema sexual por transferir el deseo del cuerpo a la mente.
Semejante filosofía engañadora es sin límite y no explica la verdadera naturaleza y propósito del acto sexual. El acto sexual es el acompañante eterno, incluso en este mundo pecaminoso, de la función más elevada del espíritu, la cual, nunca puede ser minimizada ni abolida, mediante esfuerzos artificiales. Sólo el entendimiento correcto puede salvarnos de la terrible consecuencia de nuestro suicida desatino sexual presente.
La misericordia de Sri Krisna Caitanya y Sus seguidores se derrama en forma ilimitada sobre las entidades de este mundo. De no ser así no tendrían ninguna posibilidad de conocer el mensaje que desciende y que deben seguir para liberarse.
La personalidad de Sri Krisna Caitanya es idéntica, pero distinta a la de Sri Krisna. Las actividades de Sri Krisna Caitanya son, por lo tanto, idénticas y distintas a los pasatiempos amorosos de Sri Krisna. Las actividades de Sri Krisna Caitanya se revelan a esa alma que no se deja confundir por un juicio condicionado.
La misericordia se manifiesta a sí misma al igual que las actividades de Sri Krisna Caitanya y Sus genuinos seguidores. Ellos enseñan a las almas condicionadas el servicio completo a la Divinidad, exhibiendo a su visión nublada, Sus actividades trascendentales, que son idénticas a los amoríos de las pastorcillas espirituales de Vraja. Quienes interpretan mal las actividades de Sri Krisna Caitanya y Sus asociados, lo hacen debido a la pereza, o por una deliberada hostilidad irracional en contra de la verdad.
El canto perfecto del nombre de Krisna está disponible a todas las almas y es idéntico con el amoroso servicio de las vaqueritas espirituales de Vraja. Esta es la suma y sustancia de las enseñanzas de Sri Krisna Caitanya. A la inversa, quienes no ejecutan el canto congregacional del nombre de Krisna libre de ofensas, no están en posición de comprender la naturaleza del amor Divino. Quienes menosprecian tal realización permanecen sujetos a la esclavitud de la lujuria mundana.
La epistemología que nos ayuda a realizar la verdad de la conclusión arriba citada está en conformidad con el Absoluto, a diferencia de la línea de pensamiento engañador no absoluto. Para realizar la naturaleza de la función espiritual, es lógica la necesidad de recurrir a medios espirituales. El descenso de la Divinidad y de Sus eternos sirvientes pone a nuestro alcance los medios espirituales requeridos. Sri Krisna Caitanya nos enseña a aprovechar esta oportunidad, cuando se hace disponible por su propio acuerdo.
La revelación hecha por la Divinidad y Sus servidores no es, de ninguna manera diferente, a lo que realiza el alma liberada en el plano de la trascendencia. La función del alma en el plano superior, se refleja en forma distorsionada en las funciones malsanas del estado condicionado. Mientras no se elimine la mentalidad burda implícita en la condición mundana, se continuará obstruyendo la función pura del alma. Tal mentalidad se elimina por la Gracia de Dios cuando aparece en este plano inferior y se inclina a conferir Su servicio al alma condicionada. A quienes Dios no les permite acercarse, no lo pueden reconocer; incluso si están ante Él. Nadie lo puede ver tal como es, incluso si se expone a los ojos mortales. Esta declaración aparentemente contradictoria se explica por el hecho de que existe una verdadera similitud en las formas de actividad espiritual y mundana. El alma condicionada ve a la Divinidad tal como es sólo cuando Ella decide remover la barrera que impide Su visión, y desciende al plano mundano; y no, de otra manera.
El alma condicionada no podrá ver a la Divinidad mientras la considere una entidad mundana, que puede ser percibida a través de sentidos materiales. Su error será insalvable en tales circunstancias, a menos que Dios decida quitar al observador las cadenas de su limitada existencia.
Para efectos de la liberación del alma condicionada, la Divinidad no necesita ponerle fin a su viaje mundano. Esto sería opuesto al propósito del descenso Divino. Así como Dios se hace visible al alma condicionada sin volverse un objeto de este mundo; así mismo, el alma condicionada se eleva a la trascendencia, mientras continúa pareciendo mundana, a la visión externa de los espectadores mundanos.
Quien tiene visión real de la Divinidad, está en posición de rendirle servicio con sus sentidos espirituales. Pero sus actividades aún continúan pareciendo mundanas a los observadores ignorantes. Este error puede ser corregido si las actividades de tal devoto puro son observadas con humildad, y no por otro método. Para darle al alma condicionada la oportunidad de observar Sus actividades y la de Sus devotos, el Señor Supremo decide manifestar Su lila en este mundo.
Debemos estar en condiciones de entender cómo el canto del nombre de Krisna en compañía de devotos trascendentales es idéntico al servicio amoroso de las pastorcillas espirituales del reino de Krisna. El servicio amoroso se vuelve comprensible, tal como el sonido trascendental al oído espiritual del alma. No hay forma de acceder a esto mientras Krisna no nos libere del todo de las perversas inclinaciones del estado condicionado. El canto del Santo Nombre sin ofensas, en compañía de almas autorrealizadas y siguiendo su método, tiene el poder de destruir los efectos de nuestras actividades ateas pasadas y de salvarnos de volver al plano mundano, y nos concede el servicio eterno y positivo a la Divinidad.
Las objeciones a la adoración de Radha y Krisna como la practican las vaqueritas espirituales de Vraja, hecha por ciertos hindúes, las encontraremos sin sentido, si buscamos ser iluminados al respecto de nuestra función eterna. Para ello, debemos escuchar con respeto acerca de Sri Krisna Caitanya de labios de almas autorrealizadas; sin depender de nuestro juicio mundano, pues éste no tiene acceso al plano de la trascendencia.
Caitanya lila - Krisna lila
El estudio imparcial de la vida de Sri Krisna Caitanya brinda la ayuda necesaria en la forma más completa. La razón esotérica de ello es que Sri Krisna Caitanya es Sri Krisna mismo. Los asociados de Sri Krisna Caitanya son las pastoras espirituales y otros sirvientes de Sri Krisna en Vraja. Las actividades de Sri Krisna Caitanya y Sus asociados, son idénticas y a la vez distintas, de los pasatiempos de Sri Krisna en Vraja. Ellos pueden mostrarse a nosotros si deciden hacerlo. La especialidad de la aparición de Sri Krisna Caitanya consiste en esto: Que la Divinidad y Sus asociados toman la iniciativa de revelarse a nosotros para capacitarnos en nuestra realización. Lo único imprescindible es que nos ajusternos a los requisitos necesarios para tener una correcta visión. Semejante ajuste es imposible bajo la guía de almas engañadas. La posibilidad de decepcionarse es mínima si nos valemos del ejemplo de la vida de Sri Krisna Caitanya enseñada por Sus asociados, y por aquellas almas puras que fielmente siguen sus pasos.
Raganuga Bhakti
Mientras uno está encadenado por maya y se malidentifica con el cuerpo físico y la mente fluctuante, necesariamente debe seguir el sendero rudimentario del vaidhi bhakti, que está controlado y guiado por prescripciones espirituales, y apoyado en razones y argumentos favorables. Tal novicio espiritual, cuando hace un progreso tangible en el largo sendero del vaidhi bhakti, controlado por las escrituras védicas, puede desarrollar, escuchando el Bhagavatam y otras escrituras complementarias que tratan de los pasatiempos de Sri Krisna, un ávido e insaciable deseo por seguir las huellas de cualquiera de los cuatro tipos de asociados más queridos del Señor Krisna en Vraja.
Los sentimientos por el más querido Sri Krisna se expresan como dasya (sirviente), sakhya (amigo), vatsalya (padre) o madhurya (cónyuge). Cuando tal anhelo por Vraja-bhava se despierta en forma genuina, ya no se está atado por los mandatos de las escrituras ni los argumentos mundanos. El alma se eleva al reino del ardiente deseo por servir al Señor Krisna en subordinación a cualquiera de los cuatro bhavas recién mencionados, éstos normalmente se despiertan en el corazón sin necesidad de forzar la imaginación. Tal sadhaka, practicante espiritual, ya no estará restringido por las regulaciones de las escrituras ni por el oleaje de sentimientos mundanos. En esta etapa sirve al Señor y Sus más queridos asociados con palabra y obra, como Sri Rupa y Sri Sanatana lo hicieran; en consonancia con las directrices básicas de las escrituras, recitando y escuchando escrituras tales como el Bhagavatam, que describe los pasatiempos trascendentales de Sri Krisna con Sus más queridos asociados. Al observar los principios regulativos se despierta el intenso deseo por los bhavas de ragatmika de los eternos asociados del Señor, y se percibe el cuerpo espiritual. Este siddhadeha, o cuerpo espiritual permanente, es favorable y apto para servir al Señor. Bajo la guía del más querido o de la más querida de los asociados de Sri Krisna, tal individuo se ocupa, él o ella, en servicio en ese particular sthayi bhava, ya sea como sirviente, amigo, padre o esposo. Ese es un servicio mental realizado con el siddhadeha o cuerpo espiritual ya logrado. Por lo tanto, hombre o mujer, bien en vaidhi bhakti o raganuga bhakti, en la etapa de sadhana, debe necesariamente servir a Dios y a Sus devotos con palabra y obra, cantar y escuchar el nombre de Dios, escuchar las escrituras y adorar en el templo, como lo prescriben las escrituras.
El servicio a Sri Radha - Radha Dasyam
Sri Radhika no es claramente mencionada en el Srimad Bhagavatam. Pero en la descripción de la danza amorosa, pasatiempo del rasa, Sri Krisna es descrito dejando el círculo del rasa en compañía de una doncella anónima, quien es la más favorecida. Las vaqueritas que fueron abruptamente abandonadas en el baile, alabaron la devoción divina de la gopi anónima que indujo a Sri Krisna a preferir Su compañía, en lugar del encanto combinado de todas ellas juntas.
Pero aunque el Srimad Bhagavatam menciona este incidente, no va más allá. Esto, explican los gosvamis de Vrindavan, los apóstoles de Sri Caitanya Mahaprabhu, fue hecho en forma deliberada por Sri Sukadeva, quien es el narrador del Srimad Bhagavatam, para no revelar a su audiencia los «temas ocultos» de las escrituras; los cuales sólo pueden ser conocidos por gracia especial de Sri Krisna y no de otro modo. Éstos no deben ser divulgados en forma indiscriminada.
La explicación dada por los gosvamis no se opone a la abierta presentación del mismo tema hecha por Sri Jayadeva y otros autores. A pesar del Gita Govinda y otras obras similares, el tema de la relación de Sri Radhika con Sri Krisna permanece envuelto en el misterio. No hay idioma que pueda explicar al lector profano, la naturaleza de aquello que Sri Sukadeva prefirió mantener bajo discreto silencio. Esto mismo es acogido con alegría por Srila Krisna Das Kaviraja Gosvami, autor del Sri Caitanya Caritamrita. Kaviraja Gosvami comenta que no hay mayor alegría para el narrador de temas confidenciales que realizar que porque las personas ateas nunca van a entenderlos, ellos, sin temor, están en libertad de mostrarlos en forma plena a la audiencia calificada.
Aunque el temor de Sri Sukadeva sea justificado, el hecho de que Sri Jayadeva Gosvami hable sin reserva, es igualmente correcto, si consideramos que su libro no será entendido por quienes carecen de mayor cultura espiritual.
Autores sin discernimiento han echado lodo incluso al autor del Gita Govinda; pero éstos son la excepción. Muchos de ellos han evitado comentar sobre el asunto sin poder entender cómo un libro que tiene la más obscena portada sea reverenciado por los más grandes devotos del país, cuya conducta es universalmente admitida como libre de toda mancha. Esta paradoja ha ejercido una influencia saludable en la sección más cuerda de escritores, en lo que se refiere a tratar este tema incomprensible.
Se entiende a Sri Radhika como la parte contraria completa del Absoluto Personal. Ella es la mitad predominada del Todo Absoluto. En relación con Sri Radhika, Sri Krisna es la mitad predominante. El concepto de macho y hembra se refiere al principio de personalidad. Como ambas personalidades son completamente divinas, no es necesario teñir Su relación con conceptos degradados de este mundo.
Pero sí es lógico e imperativo admitir de un modo absoluto, que es inconcebible para nuestra capacidad de entendimiento, este concepto de la divina pareja, reales poseedores de la forma espiritual de lo masculino y femenino.
Si esto no se admite, el reino absoluto quedará despojado del principio de unión supremo que une a las diversas personalidades atómicas o almas. La mitad predominante y la mitad predominada pertenecen al plano absoluto. La mitad predominada es simultáneamente distinta de y está contenida en la mitad predominante. La mitad predominante sólo puede ser una. La mitad predominada sólo puede poseer una naturaleza plural, mientras no afecte el principio del verdadero monoteísmo. Las almas individuales son partículas separadas de la mitad predominada, la cual representa el poder de la mitad predominante, quien es el poseedor o propietario del poder, el poderoso. La mitad predominante es el varón absoluto. La mitad predominada es la hembra absoluta, capaz de obedecer cada directriz de la mitad predominante, para apoyarlo en Sus actividades.
Esta es la idea filosófica árida, que expresa por medio del lenguaje, hasta donde es posible, la realidad trascendental máxima. Esta realidad se mantiene a una distancia prudente del plano de especulación mental. Sri Radhika es la eterna asociada, la parte contraria completa de Sri Krisna, su consorte varón. Sri Radhika es la fuente de las almas individuales cuya función es servir a Sri Krisna por medio de la lealtad, conciencia, sumisión, neutralidad o verdadera oposición. Las almas espirituales sirven a Sri Krisna como componentes de Sri Radhika. Cuando ellas olvidan que son componentes de Sri Radhika, olvidan la naturaleza de su ser y se ocupan en actividades anormales en el plano mundano.
La relación entre un alma y otra es de armonía entre sí, como componentes de Sri Radha, en la ejecución de Su servicio a Sri Krisna. Para dar una analogía mundana, las almas individuales son mujeres espirituales subordinadas a Sri Radhika, y su servicio a Sri Krisna lo realizan como partes constituyentes de Sri Radhika. El alma individual debe esforzarse por aprender a obedecer a Sri Radhika, pues sólo por obedecerla a Ella, pueden servir a Sri Krisna.
Sri Krisna es el único objeto de adoración. Sólo Sri Krisna es el receptáculo de todo servicio. Las almas no deben aceptar ser servidas por otras almas, ni deben servirse a sí mismas. El verdadero mandato de las escrituras es abstenerse de la actividad sexual y evitar la compañía de personas sensuales, para calificarse en el servicio a Sri Krisna en el plano espiritual.
Ningún concepto de la actividad sexual positiva del mundo superior puede ser importado a quienes están enfermos con el deseo sexual mundano. Por esta razón, es aconsejable abstenerse de estudiar las descripciones de las actividades amorosas de la Divinidad, hasta cuando uno se encuentre verdaderamente libre de toda pasión mundana, después de servir a Sri Krisna, bajo la guía de un acarya fidedigno.
Sólo Sri Krisna es Dios. Sólo Sri Radhika sirve a Sri Krisna. Esta es la única verdad absoluta. Sri Krisna es la fuente máxima de todos los que reciben servicio. Sri Radhika es la fuente máxima de quienes rinden servicio. Las variedades íntimas de los pasatiempos de Sri Radha-Krisna constituyen la sola realidad.
Sri Radha es la mitad Predominada del Absoluto. En otras palabras, la mitad predominante del Absoluto no es la totalidad completa. La personalidad absoluta de Sri Radhika está por completo al mismo nivel de la personalidad absoluta de Sri Krisna. Sri Krisna es el consorte de Sri Radhika. El Absoluto es tanto Dos como Uno.
El monoteísmo es tan preciado en esta era que muy pocas personas podrían aceptar dos dioses, incluso si se les asegurara que son complementarios el uno del otro. Es ilógica la referencia numérica para limitar al Absoluto. En el nivel común, se considera obligatorio que el Absoluto sea una entidad individual única. Pero el enfoque pseudo monista busca destruir a la personalidad de Dios en el vacío del Brahman sin diferenciación. Ningún teísta debe tolerar reducir la divinidad, a quien él va a adorar, a un cero absoluto.
La única solución al problema fundamental del teísmo se ofrece en el hecho de que Sri Krisna es eternamente una pareja. Él es ambos, Sri Krisna y Sri Radhika. Sri Radhika es tan absoluta como Sri Krisna mismo. Sri Radhika es idéntica y distinta de Sri Krisna.
Sri Radhika es eternamente distinta a Sri Krisna. Sri Radhika es la mitad predominada del Absoluto, mientras que Sri Krisna es la mitad predominante. Sri Krisna es varón y Sri Radhika es hembra. Ellos son dos personas distintas y complementarias. Pero ninguno de ellos es hembra o varón en el sentido mundano limitado. El varón absoluto y la hembra absoluta son una completa contradicción de términos desde el punto de vista mundano. Pero esta aparente contradicción armoniza en el absoluto en desafío a toda norma de nuestro así llamado juicio racional. Este asombroso hecho hace del Absoluto la concentración de todas las melosidades (rasas), en lugar de privarlo de toda melosidad. La idea de un Dios singular relega toda melosidad a Sus partes fraccionales o almas, y vuelve al Todo Absoluto la personificación de toda insipidez. Por otro lado la lógica formal arrastra hacia un vacío impersonal, y no admite la existencia de ninguna entidad.
Quienes niegan la naturaleza absoluta de Sri Radhika como la consorte femenina de Sri Krisna nunca pueden establecer algún tipo de relación especial con el Absoluto. La posición singular de la mitad predominante es también lógica y admisible pues con nadie comparte el ejercicio de Su autoridad. La pluralidad de mujeres no es, sin embargo, opuesto a la melosidad infinita. La singularidad de la mitad predominada no niega el dominio infinito de la mitad predominante.
Sri Radhika es la fuente absoluta de todas las consortes de Sri Krisna. Los servicios de todas las consortes son aspectos asociados del servicio de Sri Radhika. Sri Krisna dejó el círculo de rasa tan pronto Sri Radhika se retiró.
En otras palabras, las pastoras de Vraja están limitadas en su servicio a Sri Krisna, excepto en la asociación de Sri Radhika y bajo Su dirección.
Asociación conyugal de Sri Krisna
La asociación conyugal de Sri Krisna no se debe confundir con ninguna relación mundana similar. El Absoluto Predominante es el único amo de todas las entidades. Él es también el amo de Sri Radhika. Pero Sri Radhika es también la única entidad absolutamente dominada. Ella es la única hembra absoluta. Hay varones y hembras falsos y parciales. Toda masculinidad real e irreal es un reflejo de Sri Krisna. Así en cada entidad estos dos aspectos de personalidad están unidos. Toda feminidad envuelve la presencia compartida de masculinidad como amo.
Jiva- la entidad femenina
El alma individual (jiva) es una entidad femenina por naturaleza. Esto es así porque todas las entidades, excepto la Divinidad, son sirvientes. La singularidad del Absoluto Predominante tiene que ser reconocida sin reserva. Hay sin embargo una infinidad de personalidades divinas, y a pesar de ello, no han logrado ningún dominio. Las gopis de Vraja son formas expandidas de Sri Radhika y son idénticas a Ella. Pero las jivas no pertenecen a la categoría de los componentes asociados del todo-contrario Sri Radhika. El jiva-atma pertenece al plano descentralizado. Siva es el centro divino del principio de esta descentralizada existencia. Siva se asocia con Mahamaya. Siva y Mahamaya están íntimamente conectados con la jiva. Pero la conexión de la jiva con Siva y Mahamaya no es igual a su conexión con Sri Krisna y Sri Radhika. La conexión de la jiva con Siva y Mahamaya se establece sólo cuando se ha apartado del servicio a Sri Radha-Krisna.
Ni Siva ni Mahamaya pueden dar a la jiva el servicio a Sri Radha-Krisna. Al contrario, su función es engañar a la jiva forjándole ilusiones, haciéndolo desear cosas de este mundo para su propia ventaja. Siva es independiente de Krisna. Krisna es una persona divina. En este sentido Siva y Krisna son idénticos. Sri Krisna nunca se asocia con Su energía ilusoria. La Divinidad de Siva es adulterada con no divinidad, mientras que Sri Krisna nunca es adulterado por maya. El servicio a Siva y Mahamaya no sólo es incompatible con el servicio a Sri Radha-Krisna sino que implica aversión al servicio Sus Señorías. También implica aversión al servicio a todas las personalidades divinas que no están contaminadas por la asociación con maya. Los avataras de Visnu tampoco pueden ser adorados en forma mundana.
Todo malentendido respecto a la adoración a Sri Radha-Krisna es debido a los distintos grados de contaminación mundana. La mal llamada adoración a Sri Radha-Krisna, practicada en nuestros días a tan gran escala por diferentes sectas de filántropos de este país, es una ofensa mayor a los pies de Sri Radha y Krisna que la abierta hostilidad mostrada por los adoradores de Siva y Mahamaya. La adoración de las gopis de Vraja se ubica en el plano más elevado de servicio espiritual, más allá de todos los conceptos mundanos de adoración que caben en la cabeza de un alma condicionada.
El tema del amor Divino debe ser tratado con sumisión confidencial. Hay un lazo de amor entre Sri Krisna y Sri Radhika. Hay una agencia que mantiene esta unión de la Pareja Divina. Todo esto es lógicamente necesario.
Amor ilegal
A lo anterior se agrega el estigma del amor ilegal. Como una amante, Sri Radhika ama a Sri Krisna en desafío a todo principio moral mundano. Esto no es accidental, sino premeditado. Sri Radhika habitualmente sacrifica todo otro interés por Su amor a Sri Krisna. Esto es también la característica del servicio de las vaqueritas de Vraja, de las cuales Sri Radhika es la más sobresaliente.
Para la visión moral de la gente hacer una analogía con la relación de amante es lo más inapropiado. El amor ilícito no es apoyado por ningún credo religioso, más bien, la santidad del lazo matrimonial es reconocido como el sello y corona de la intimidad civilizada entre ambos sexos. Por otro lado, el amor sexual libre es universalmente denunciado y visto como signo de animalidad. No es nuestro fin contradecir estos puntos de vista, sin duda correctos, en lo que a la relación sexual legítima en un mundo civilizado se refiere. Pero aunque pueda sonar paradójico, es, sin embargo, cierto, que lo que es más malsano en este mundo, es lo más saludable en el reino absoluto, donde todo es perfecto.
No hay tal institución como el matrimonio convencional en el reino espiritual de Sri Krisna. Las vaqueritas están absolutamente libres de toda mancha de sensualidad. Ellas poseen cuerpos espirituales destinados a ser ocupados en el exclusivo servicio a Sri Krisna.
La verdadera dificultad para entender el Amor Trascendental estriba en que no sabemos lo que un cuerpo espiritual significa. No podemos proyectar el concepto corporal mundano sobre las relaciones de las almas puras no sabemos lo que un cuerpo espiritual significa. No proyectar el concepto corporal mundano sobre las relaciones de las almas puras, que no están limitadas por lo burdo. Las ideas de lo burdo, inmoral, etc, son aplicables sólo al plano mundano.
En lugar de criticar a las gopis de Vraja con base en un concepto mundano, debemos tratar de comprender su posición trascendental.
El hecho de que muchas personas han sido mal guiadas en su intento de entender esta religión no convencional no amerita acusación alguna contra la religión misma. Desafortunadamente muchos pseudo predicadores han hecho mal uso de las enseñanzas del Bhagavatam y han condonado y alentado la carnalidad ilícita. Estos predicadores, sin duda, son una gran molestia y deben ser castigados por la ley, con el fin de salvaguardar la decencia y la moral. Pero esos pseudo predicadores también representan la demanda popular que se inclina por doctrinas perniciosas. No ganamos nada con ignorar este deplorable estado de cosas, ni al permitir el crecimiento de esta tendencia. En una era democrática y racional, es necesario dar la dirección correcta por medio de una intensa contra propaganda.
Las religiones de hoy prácticamente guardan silencio sobre este asunto en particular. Pero por ser ignorado no ha dejado de ser importante. Los métodos preventivos no ofrecen ninguna cura positiva, y han probado ser prácticamente inútiles.
La especulación mental sobre Sri Radha
En realidad existe un plano para el ejercicio saludable de esa disposición amorosa que es parte y porción de nuestra alma. Es necesario entender la naturaleza de ese plano, para curarnos de nuestro error dañino en relación con la relación sexual.
Cierto tipo de convicción debe preceder a la adopción verdadera de cualquier método propuesto. La personalidad de Sri Radhika nos suministra la solución a este problema. Sri Rupa Gosvami ha ofrecido una exposición detallada de este asunto en sus monumentales obras. Sri Jiva Gosvami ha explicado el verdadero significado de esas obras.
namashrestham manumapi sachiputra matra swarupam,
rupam tasyagraja marupurim mathurim gostha-vatim.
«Por rendirnos a los pies de loto del Preceptor podemos morar en Mathura. De lo contrario, no podremos entrar en la región trascendental. Debemos acercarnos al guru, quien nos conferirá los ocho dones, tales como el Nama mantra, etc. El nombre es el sonido trascendental y los mantras son encarnaciones. El nombre es idéntico con el nombrado. El mantra es necesario para alcanzar la posición en la cual el nombre puede ser debidamente cantado. El hijo de Saci es el Señor Supremo mismo. Svarup Damodar es la cabeza de los gaudiyas o el sirviente trascendental de Sri Krisna Caitanya. Rupa y Sanatana fueron enviados a Mathura por Sri Krisna Caitanya para diseminar el conocimiento trascendental. Hay varias puris que pueden dar salvación, y entre ellos, Mathura es la cima. Gosthavati es donde Sri Krisna alimenta a Sus vacas”. La otra es Radha kunda, el lago donde Krisna se purificó del pecado de matar un toro llamado Aristanemi. Él mató el Aristotelismo, o el proceso racional de analizar este mundo imperfecto. Este Aristanemi era la encarnación del conocimiento mundano, y Krisna lo mató. Este kunda es la mentalidad de Sri Radha. Nuestra morada eterna debe ser Radha kunda. En la orilla del Radha kunda debemos tener nuestros bosquecillos.
Una criada de Sri Rupa Manjari
En madhurya-rati, la forma más elevada de prema, un alma en la etapa de ragatmika bhakti se considera una criada (manjari), y su servicio es dirigido por el más querido Rupa Manjari y otros, quienes a su vez son subsirvientes de las ocho sakhis: Sri Lalita, Visakha, Citra, Indulekha, Campakalata, Rangadevi, Tungavidya, Sudevi, quienes son las contrapartes de Sri Radhika. Todas ellas están ocupadas en los servicios aprakrita de su amado Sri Krisna, para Su complacencia exclusiva y absoluta. Su completa satisfacción descansa en la complacencia absoluta del Amado.
Con este cuerpo físico no se puede alcanzar los pies de loto del Señor. Por consiguiente, un sadhaka en raganuga bhakti, ya sea hombre o mujer en este plano físico, desarrolla el cuerpo aprakrita de una gopi o manjari, si su raga se despierta por Vraja. Así pasa a ser una manjari con un nombre particular, concepto de su forma y belleza, edad, servicio, y bosquecillo (kunja) donde atiende y sirve a la Divina Pareja Sri Radha y Krisna. Quien está en raganuga bhakti medita así introspectivamente considerándose una criada de Sri Rupa Manjari, quien es la personificación del ‘rupa’ o belleza de Sri Radha, quien a su vez es la proyección de la belleza Absoluta del Señor Krisna. Sri Rupa Manjari lleva a esta criada al grupo de Sri Lalita Sakhi, quien a su vez la ocupa en un servicio particular a Sri Radha y Krisna.
Recordando los pies de loto - Memorias de los discípulos de Srila Prabhupada
Permítanme relatarles un incidente de cuando yo (Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami) visité por primera vez el Math, para ponerme a los pies de loto de mi Guru Maharaja, Srila Prabhupada. El templo en Sri Mayapur había sido inaugurado y las Deidades estaban instaladas. La circunvalación de Sri Navadvip dham en ocasión de Sri Gour purnima también se había efectuado. Al fin del festival, cuando todos regresaban a casa, Srila Prabhupada estaba sentado en una silla de lienzo cerca al portón.
Allí, los devotos se acercaban a él para ofrecer sus dandavats antes de ir a casa. Ansioso por escuchar lo que iba a decir, me senté detrás de él. Prabhupada le dijo a los devotos: «Por favor, no me engañen”. Yo me puse muy alerta. El festival había terminado, todos estaban yendo a casa, ¿por qué decía que lo estaban engañando? Prabhupada dijo: «Ustedes aseguraron que harían Krisna bhajan. Yo también me apegué a ustedes en esta relación. Ustedes han venido por pocos días y ahora están regresando al mundo material. Por lo tanto, estoy siendo engañado. Si ustedes me dicen: «No, Prabhupada, no te estamos engañando, aún nos quedan unas cosas por hacer, varias responsabilidades que atender, después de finalizarlas vendremos aquí y haremos lo que usted nos diga”. Yo les diré: «No hay necesidad de todo eso”. Si alguien dice: «Mi casa está quemándose, déjenme apagar el fuego y luego regresaré”. Yo le diré: «No hay necesidad de eso”. El destino de ustedes, el nuestro, y el interés propio de todos es Sri Krisna. La entidad viviente no tiene otro deber más que servirlo a Él. Si el mundo entero es destruido por el fuego, esto no te afectará en nada, eres alma eterna trascendental. No tienes otro deber más que servir a Krisna. Toda tu realización reposa en los pies de loto de Krisna”.
Fue entonces que por fin me rendí a sus pies de loto. Comprendí que en nuestra búsqueda de felicidad, paz y beatitud, lo que en verdad deseábamos era a Krisna, porque Él es la fuente de toda felicidad. Él es felicidad, es alegría, es el fin y el medium. Así, como el estándar de toda moneda es el oro; similarmente el estándar de toda realización, bien sea para un teísta o ateo, es felicidad o alegría. ¿Dónde podemos encontrar eso en este mundo? Sólo podemos encontrarlo si nos rendimos exclusivamente al dulce Absoluto, porque el Vedanta ha dicho: raso vai sah, «Él es la personificación del disfrute infinito. Él es la Belleza Real”.
Traducido del bengalí: Gosvami, Srila Raksaka Sridhara, Amrita-Vidya, ed. por Srila Bhakti Sundara Govinda Maharaja, Sri Navadvip dham: Sri Caitanya Sarasvat Math, 1985.
Alrededor de 1878 o 1879, cuando Srila Bhaktivinoda Thakur fue diputado como magistrado de Naral, mi padre fue compañero de clase de su hijo mayor, Ananda Prasad Babu, en el Colegio Superior de Naral. Algunas veces iba a la casa de Annada Babu y tenía la buena fortuna de tener el darsan de Srila Bhaktivinoda Thakur. Escuché decir a mi padre que Srila Thakur, mientras residía en Naral, solía viajar en su bote a lugares cercanos, tal como Kaliya, Lohagara, y Laksmipasa, para presenciar los debates y presidir juicios de ley. En esa época, mucha gente afortunada pudo oírlo hablar acerca del sendero devocional puro del vaisnavismo Gaudiya.
Una vez, Srila Thakur fue a inspeccionar el sistema de irrigación del canal Kanyadaha, a solicitud de muchos de los residentes locales, dejó su bote en nuestro ghat y de allí fue a caballo. Yo oí que mi Gurudeva (Srila Prabhupada), quien era un jovencito en ese entonces, también vino con su padre. De mi casa enviaron leche y dulces hechos de coco y ksira (leche evaporada) a los viajeros del bote. Años después la santa asociación de estos acaryas ayudó a mi padre para que se rindiera sinceramente a los pies de loto del Señor Supremo.
Una noche en la primavera de 1910, alrededor de las 3 a.m., salí de mi casa con la meta de ir a vivir a Hrisikesa después de visitar el lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu, Sri Navadvip dham. Caminé cerca de venticuatro kilómetros y continué mi viaje en bote hasta llegar a la estación de ferrocarril Singia. Ésta fue la primer vez que vi un tren. Un caballero me compró un pasaje y me ayudó a abordar el tren. Cambié de tren en Banga y Ranaghat y llegué a Krisnanagar a la medianoche del día siguiente. Luego tomé un coche tirado por un caballo hacia el ghat, abordé un bote para cruzar el Ganga, y llegué a la ciudad de Navadvip en la madrugada. En la mañana, al preguntar acerca de «la casa de Mahaprabhu», fui enviado a un templo. Me dijeron que ese era el templo principal de Mahaprabhu en la ciudad. Cuando me disponía a entrar, un hombre con voz ronca gritó: «Tienes que pagar tres annas de entrada. (aproximadamente dieciocho paisas)”. Asombrado dejé el templo. Al sentarme en el portal de un templo destruido del Señor Siva en Paramatala, comencé a reflexionar sobre cuál deberían ser mis próximos pasos. Sriman Mahaprabhu era el salvador de las almas caídas. Él fue de puerta en puerta instruyendo acerca del beneficio supremo de la vida devocional a muchas almas que se habían quemado en el fuego de la vida material, y miren qué había sucedido cuando quise tener Su darsan. Este pensamiento perturbó profundamente incluso a un joven muchacho como yo.
Dos caballeros, quienes regresaban de bañarse en el Ganga, pasaron cerca de mí hablando sobre Sridham Mayapur, el lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu. Al oírles hablar acerca de Sridham Mayapur me acordé de lo que había oído antes, que Srila Bhaktivinoda Thakur había descubierto el verdadero lugar de nacimiento de Mahaprabhu, en Sridham Mayapur, y de inmediato me levanté para ir a visitarlo. Pregunté a la gente local cómo llegar al Ganga y luego crucé el río. En ese entonces, el pujari de la casa de Sriman Mahaprabhu en Mayapur era Rajaram Tewari, el tesorero era Padmanabha Brahmacari y el brahmacari era Satya Rama. El brahmacari me dijo: «Srila Siddhanta Sarasvati vive cerca de aquí en Vrajapattan. Él es un brahmacari desde su niñez. Todos los días canta el Santo Nombre 300.000 veces, y su conocimiento de las escrituras es ilimitado. Por favor tome prasadam, y luego vayámos a visitarlo. Quédese aquí por un tiempo, aquí su salud mejorará y tendrá la oportunidad de oír acerca de muchos tópicos espirituales”. Un poco más tarde, cuando fui a tomar prasadam, tuve el darsan de los pies de loto de Sri Mata Thakurani (la madre de Srila Prabhupada). Ella se sentó a mi lado y personalmente me sirvió prasadam, y luego me envió donde Srila Prabhupada en Vrajapattan con Padmanabha Brahmacari.
Al llegar a Vrajapattan, tuve mi primer darsan de mi más adorable señor, la realización de todos mis deseos. En ese entonces, él estaba escribiendo un artículo sobre «conclusiones (siddhanta) acerca de la diferencia entre brahmanas y vaisnavas”. Al ver su bello rostro, agradable y tranquilo, y al oír sus novedosas instrucciones, no sólo olvidé los problemas de mi viaje, sino que sentí como si hubiese llegado a un mundo nuevo. Por lo tanto, permanecí en Sri Yogapith. Cada día hacía un poco de servicio y alrededor de las 3 de la tarde solía ir donde Srila Prabhupada en Vrajapattan y lo escuchaba leer sus artículos y sus comentarios sobre el Caitanya Caritamrita. Una vez fui a casa por unos pocos días, pero pronto regresé y me quedé en Vrajapattan con Srila Prabhupada.
Srila Prabhupada permanecía a puerta cerrada en su bhajan kutir y cantaba por largas horas. Un día antes de Janmastami, no había leche para la ofrenda. De repente Srila Prabhupada pensó: «si pudiera conseguir leche se la ofrecería a Sriman Mahaprabhu”. Tan pronto como tuvo este pensamiento castigó su mente diciendo: «Estoy pensando así porque temo la posibilidad de un ayuno seco para mañana, lo que es una idea muy equivocada”. Era la época lluviosa. Todo alrededor de la casa de Mahaprabhu estaba inundado. La única forma de movilizarse era en bote. En estas circunstancias, esa tarde un lechero vino al Yogapith, con el agua hasta el cuello, con abundante leche, ksira, cuajada, mantequilla, crema, etc. El lechero dijo que el rico terrateniente Harinath Chakravarti había enviado esas cosas de su hacienda como una ofrenda a Mahaprabhu. El pujari de Yogapith hizo una ofrenda a Mahaprabhu y luego la llevó a Vrajapattan, donde estaba Srila Prabhupada. Una instrucción específica de Srila Prabhupada era que ningún alimento suntuoso ofrecido a Mahaprabhu fuera llevado a él. Pero ese día, cuando el pujari trajo esas ofrendas a pesar de habérsele prohibido, Srila Prabhupada fue donde Sriman Mahaprabhu y le dijo: «Cuánto problema te he causado. ¡Cómo semejante idea errónea pudo venir a mi mente, como para que tuvieras que enviarme estas cosas inspirando a alguien en su corazón!»
Fragmento traducido del bengalí, memorias de Sripad Paramananda Vidyaratna, como se cita en el Sarasvati Jayasri, ed. por Sri Sundarananda Vidyavinod, Calcuta: Sri Gaudiya Math, Baghbazar, 1934.
Srila Gurudeva (Srila Bhakti Dayita Madhava Maharaja) fue de Calcuta a visitar Sri Navadvip dham con algunos jóvenes amigos, incluyendo a Sri Narayana Chandra Mukhopadhyaya (más tarde Srimad Bodhayan Maharaja). Ellos habían oído sobre un bello lugar llamado Sri Mayapur, donde Sri Caitanya Mahaprabhu apareció y en donde ahora se adoraban en el Sri Caitanya Math, deidades muy bonitas. Aunque gente contraria al Gaudiya Math había tratado de confundirlo acerca de Sri Mayapur, debido a la misericordia de Mahaprabhu, Srila Gurudeva venció esos obstáculos y fue allí en 1925. Llegó a Sri Mayapur en la tarde, cuando el altar estaba cerrado. Srila Gurudeva estaba muy decepcionado. Cuando un brahmacari vio a estos simpáticos, educados, y dignos caballeros de Calcuta, les dio la bienvenida con mucho cariño, y con respeto los invitó a que aceptaran mahaprasada, y les pidió esperar a que abrieran el altar. También les dijo que el distinguido doctor S.N. Ghosh había sido iniciado ese día, junto con su esposa, y había patrocinado una fiesta. Años más tarde este doctor, Sujanananda Das Adhikari, se convirtió en uno de los principales apoyos del Sri Caitanya Gaudiya Math fundado por Srila Prabhupad. Después de honrar mahaprasada, Srila Gurudeva estaba esperando a que abrieran el altar. Entonces el brahmacari les dijo: «Aprovechen esta oportunidad, nuestro Gurudeva está aquí; si lo ven se beneficiarán por escuchar su Hari katha, y nosotros también podremos oirlo de nuevo”. Srila Gurudeva y sus amigos aceptaron esta propuesta de todo corazón y fueron al bhajan kutir de Srila Prabhupada.
Al ver la forma divina, trascendental, dorada, alta y dulce de Srila Prabhupada, estaban atemorizados y se consideraron muy afortunados de estar en su presencia. Habían visitado muchos lugares de peregrinaje, pero ahora veían a un gran santo auto refulgente. De inmediato comprendieron que se trataba de un asociado íntimo de Mahaprabhu; de una gran personalidad del mundo espiritual. Srila Gurudeva comprendió que Srila Prabhupada debía ser el maestro espiritual que la providencia le había enviado; por rendirse a él, alcanzaría la meta. Le ofrecieron sus reverencias con gran respeto y se sentaron.
Srila Prabhupada les preguntó sus nombres y el propósito de su visita. Srila Gurudeva dijo que había oído el nombre de Sri Mayapur, y que allí se adoraban bellas Deidades; por lo tanto, habían venido a visitarlas. Srila Prabhupada les preguntó si ellos habían visto Deidades en otros lugares. Srila Gurudeva contestó que habían estado en muchos templos de la India y visto muchas Deidades. Luego Srila Prabhupada les preguntó si esta Deidad los había beneficiado. Srila Gurudeva se puso en ansiedad, no sabía qué decir; se supone que uno debe ser veraz con un santo. Srila Gurudeva dijo que no sabía si le había hecho algún bien; que él sólo visitaba las Deidades porque era su deber. Srila Prabhupada les dijo en tono de ánimo: «Por supuesto, uno supone ver las Deidades, pero antes debemos aprender a verlas. Uno no debe ver a Sus Señorías con los ojos del deseo, sino sólo con los ojos del amor”.
Srila Gurudeva y sus amigos escucharon Hari katha de Srila Prabhupada por largo tiempo y sintieron una inexplicable felicidad en sus corazones. Su forma trascendental y poderosas palabras dejaron una profunda impresión en ellos. Desearon saber si podían volverlo a ver en Calcuta. Se les dijo que allí se había fundado un math en la intersección vial Ultodanga, y que podían visitarlo allí. Srila Gurudeva y sus amigos se consideraron muy afortunados y regresaron a Calcuta llenos de regocijo.
Cuando Srila Prabhupada deseaba instalar las Deidades en el Math en Sarvbhog Kamroop Assam, envió a Srila Gurudeva y su hermano espiritual mayor Tridandi Svami Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja, junto con Sri Janakivallabha Brahmacari y otros devotos para hacer los arreglos necesarios de antemano. En ese entonces, Srimad Bhakti Vijñana Asram Maharaja estaba encargado de ese math. Entre los devotos en Asam, Srila Nimananda Das Adhikari Prabhu era un erudito y carismático grihastha, muy experto en la prédica. Todos esperaban que él hiciera los arreglos para el bhoga y la parafernalia necesaria para la instalación de la Deidad. También esperaban que él hiciera arreglos para alojar a Srila Prabhupada y acompañantes. Cuando Srila Gurudeva llegó allí, unos pocos días antes del festival, se sorprendió al ver que ningún arreglo se había hecho. Srila Gurudeva tenía tal personalidad trascendental, y estaba tan determinado a cumplir con el deber, que nada lo desanimaba. De inmediato, puso toda su energías en encontrar una vivienda para Srila Prabhupada y demás acompañantes, y logró su cometido con mucho trabajo. Srila Nimananda Prabhu también vino con su familia a participar en el festival y encontró un lugar en donde permanecer en el Chakchaka Bazaar.
El domingo 15 de marzo de 1936, Srila Prabhupada arribó a la estación de ferrocarril de Sarvbhog con sus asociados, y fueron recibidos con una gran fiesta. Entre los que vinieron con Srila Prabhupada estaban Srimad Kunjavihari Vidyabhusana Prabhu, Srimad Paramananda Vidyaratna Prabhu, Srimad Vasudeva Prabhu, Srimad Kirtanananda Brahmacari, Srimad Sajjana Maharaja, y Srimad Krisna-Kesava Brahmacari. Al frente de una procesión numerosa de sankirtan que acompañó a Srila Prabhupada y a su séquito por todo el camino desde la estación de ferrocarril hasta Sarvbhog Gaudiya Math, iba un elefante decorado y una banda.
Srila Gurudeva había estado muy ansioso por no haber podido colectar suficiente alimento para los invitados. Pero, por el sincero deseo de su corazón y por la inconcebible grandeza de Srila Prabhupada, antes de su llegada había una montaña de arroz, dhal, vegetales, y otros comestibles. Cuando la gente religiosa de Asam oyó que un gran santo iba a venir de Navadvip, llegó de diversos lugares desde seis, ocho, veinte, treinta, o cuarenta kilómetros de distancia e incluso más, de todas direcciones, cargando comestibles en los hombros. El Math estaba lleno de comestibles donados por ellos. Srila Prabhupada estaba asombrado al ver esta tendencia de servir a los sadhus, y su sencillez. Durante la visita de Srila Prabhupada a Sarvbhog Math, todos los días hubo un gran festival y miles de personas fueron servidas con un suntuoso banquete.
Al día siguiente, por solicitud de Srila Pabhupada, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, vistió las Deidades y decoró a Sri Sri Guru-Gouranga-Gandharvika-Giridari con flores, guirnaldas etc. Se suponía que Sus Señorías se manifestarían como Deidad después de que fueran instaladas por Srila Prabhupada. En el momento auspicioso, el cual fue a las diez de la mañana, Srila Prabhupada llegó al templo y vio que Sus Señorías habían sido bellamente decoradas. Entonces ofreció sus reverencias y dijo: «Las Deidades ya se han manifestado”. Al oír esto, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja se llenó de remordimiento pensando que había cometido una gran ofensa. Luego las Deidades fueron instaladas con gran festejo vaisnava y con rituales apropiados tales como sankirtan, sacrificio de fuego, etc. En este mahotsava (festival vaisnava), se sirvió mahaparasada a innumerables personas.
Al final del festival, un maharaja, en forma repetitiva, le solicitó a Srila Gurudeva que le informara a Srila Prabhupada que Nimananda Prabhu no había hecho lo que le correspondía. Pensando que Srila Prabhupada no estaría contento al oír eso, en un principio rehusó hacerlo. Pero cuando le pidieron esto repetidas veces, entonces para guardar el honor de su hermano espiritual mayor, Srila Gurudeva presentó el asunto a Srila Prabhupada. Un día, cuando Srila Prabhupada estaba caminando, y Srila Gurudeva lo abanicaba, hablándole acerca de otras cosas, trajo a colación el asunto de Nimananda Prabhu. Srila Prabhupada de inmediato se enojó y retó a Srila Gurudeva. Srila Gurudeva se arrepintió al ver que esto no había sido del gusto de Srila Prabhupada. Pero de inmediato Srila Prabhupada cambió su modalidad y comenzó a alabar a Srila Gurudeva con gran afecto. Pero Srila Gurudeva no estaba contento de oír esto, pues pensaba que Srila Prabhupada estaba temeroso de que él no pudiera tolerar su castigo. Entonces Srila Prabhupada le dio muchas instrucciones valiosas e indirectamente le dejó saber que él le era muy querido. Lo primero que Srila Prabhupada dijo fue: «¿por qué deseas tanto y por qué sufres tanto? No es correcto esperar que otro haga el servicio. Tu servicio a tu Gurudeva es todo tuyo. Si alguien más ejecuta parte de éste, entonces debes estar agradecido con él. Radharani es la única ama de casa en el hogar de Krisna. Srimati Radhika sabe que todo servicio a Krisna es para ser realizado por Ella. Si alguien la ayuda de alguna manera, entonces Ella queda muy agradecida”.
Cuando Srila Gurudeva deseaba explicar a sus discípulos las glorias de saranagati, frecuentemente se refería a un incidente en el Sarvbhog Math. Srila Sridhara Maharaja, por hacer lo que debía haber sido hecho por Srila Prabhupada, estaba muy angustiado pensando que había cometido una gran ofensa. Así, solicitó a Srila Gurudeva que presentara a Srila Prabhupada su súplica de indulgencia por la ofensa que había cometido inconscientemente y que le hiciera saber de la condición de su perturbado corazón. Siendo así solicitado por Srila Sridhara Maharaja, Srila Gurudeva presentó por carta este pedido a Srila Prabhupada. En respuesta, Srila Prabhupada escribió: «Quien está rendido nunca comete ofensas. El Señor Supremo no ve falta alguna en quien está rendido a Él. El alma rendida es siempre perdonada porque está dedicada completamente al servicio del Señor, sin ningún otro motivo ulterior. Por el contrario, quien tiene un motivo separado está en peligro de cometer ofensas a cada paso”.
Apartes traducidos del bengalí: Srila Bhakti Vallabha Tirtha Maharaja, Sri Srimad Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja, Visnupadera Putra Charitamrita (la santa biografía de Srila Bhakti Dayita Madhava Maharaja), Calcuta: Sri Caitanya Gaudiya Math, 1986.
En febrero de 1936, con ocasión del sesentaidosavo aniversario de la aparición de Srila Prabhupada, se celebró el gran festival de su más auspicioso vyasa puja en Srivas Angan (el patio de Srivas Thakur, un asociado íntimo de Sri Caitanya Mahaprabhu) en Sri Mayapur dham, y duró cinco días. Nadie pensó en ese entonces que éste sería el último vyasa puja de este pasatiempo manifestado en este mundo. Srivas Angan resonaba con el Hari sankirtan de miles de devotos que vinieron de todas partes. El patio fue bellamente decorado con rejas, pilares y murallas de hojas y flores de mucho colorido. El alegre humor de ese gran festival recordaba a los devotos el festival de Sri Kheturi dham. Cuando Srila Prabhupada, rodeado de devotos, llegó del Sri Caitanya Math, primero entró al templo y adoró a las Deidades de Sri Sri Nityananda y Sri Sri Gourasundara con flores, guirnaldas, sándalo etc., luego salió del templo y ofreció sus postradas reverencias. De allí fue al salón de kirtan y se sentó en la asana, la cual estaba decorada con flores y guirnaldas. Los devotos cantaban en voz alta «Jaya Srila Prabhupada”. Posteriormente Sripad Narahari Brahmacari y Seva Vigraha Prabhu, hicieron el guru puja con perfume, flores, incienso, lámpara, tela, etc. Sripad Kunjavihari Vidyabhusana Prabhu hizo la ofrenda floral (puspanjali). Sripad Radha-Govinda Kavya-Purana Tirtha Bhaktisastri cantó la canción de invocación. Luego Tridandi Svami Srimad Bhakti Kevala Audolomi Maharaja leyó del Sri Caitanya Bhagavata acerca del sri vyasa puja. Después todos los devotos reunidos glorificaron a Srila Prabhupada por medio de la lectura de sus ofrendas.
Arroz, trajes nuevos, etc., fueron distribuidos a cientos de personas pobres. Desde las once de la mañana hasta temprano en la tarde, miles de personas, que vinieron de afuera del templo, fueron alimentadas con un banquete suntuoso. El nuevo magistrado de Nadiya, Sri Nilakantha Mahadeva Ayar vino con su esposa a ofrecer sus respetos a Srila Prabhupada. Por la tarde, en medio de fuertes ¡Jaya Jaya!, «Todas las Glorias» Srila Prabhupada fue al salón de conferencias del Sri Caitanya Math y se sentó en una silla decorada. En la parte superior había un patio decorado y enfrente estaba escrito el verso narayanam namaskritya. Había un portal decorado enfrente de la sala.
Después que las ofrendas tanto de los presentes, como de los que estaban ausentes debido a su servicio en maths distantes, habían sido leídas, Srila Prabhupada respondió a ellas con las siguientes palabras: «Hoy, en esta gran asamblea, donde los devotos eruditos están reunidos, la mayoría dijo muchas cosas. La audiencia aquí ha empleado bastante tiempo escuchando esas ofrendas. No tengo mucho que expresar. Pero lo que quería comunicar fue dicho aquí hoy por estos devotos eruditos.
Hoy he aprendido muchas cosas. Hoy los devotos adorables me han enseñado cómo cantar las glorias del Señor y de los devotos. Si un no devoto es glorificado eso resulta en un problema, tanto para el glorificador como para el glorificado. Mis gurus adorables están tratando de purificar mi corazón enseñándome humildad a través de su propio ejemplo. Yo lo tomo como si ellos me estuvieran diciendo: ‘Por favor siempre permanece ocupado en el servicio al Señor y Sus devotos, y da a otros el mismo respeto que te estamos dando a ti’.
He pasado muchos años en este mundo, y he entendido que no tengo más refugio que los pies de loto de los vaisnavas.
Quien sirve al Señor Supremo siempre se considera el más caído. Sólo cuando uno piensa de sí como el más bajo, puede volverse el mejor vaisnava. Sólo entonces puede hablar acerca de la clase más elevada de devoción. “Sarvottama apanake hina kari mane, Quien es superior a los otros se considera más bajo que los demás”.
«Debemos revolcarnos en el polvo de los pies de los devotos. Yo no he hecho ningún discípulo ni lo haré. Si pienso lo contrario, seré influenciado por no devotos; y seguiré un sendero diferente, hacia otra dirección. Todos ustedes son mis gurus; por favor tengan misericordia de mí, considérenme su discípulo”.
Después del discurso de Prabhupada, Tridandi Svami Srimad Bhakti Hridaya Bon Maharaja expresó su agradecimiento a todos y rogó por la misericordia sin causa de Srila Prabhupada en beneficio de todos. Luego Sripad Haripada Vidyaratna (más tarde Bhakti Sadhaka Niskinchana Maharaja) cantó la canción Prabhu hetuya padye e minati mora.
En 1920, Srila Prabhupada viajaba por la aldea de Purulia, en el Distrito de Jessore en Bengala Oriental (ahora Bangladesh). Hubo un festival de dos días de Hari katha y sankirtan. Posteriormente Srila Prabhupada se dirigió junto con otros devotos a la estación de ferrocarril de Solpur. En el camino había un río. Después de cruzarlo, Srila Prabhupada y los devotos atravesaron una aldea. Srila Prabhupada iba al frente del grupo. Al lado de la carretera se encontraba una choza perteneciente a una anciana. Cuando la anciana vio a Srila Prabhupada se llenó de ansiedad por darle algo. Para cuando salió con ello, Srila Prabhupada ya se había alejado bastante; pero ella, de todas maneras siguió detrás del grupo y trató de dar a los devotos su ofrenda de un penny y cuatro limas. Los devotos no querían recibirle eso, entonces la anciana comenzó a implorarles que lo tomaran.
El Señor Supremo es muy afectuoso con Sus devotos; de la misma manera, Su devoto puro es también muy afectuoso con los devotos. El omnisciente Srila Prabhupada comprendió la situación, y mirando hacia atrás notó la sinceridad de la anciana. Aunque para entonces ya él había recorrido una distancia considerable, regresó donde ella y con gran respeto y aprecio aceptó su regalo con sus propias manos. La anciana estaba muy conmovida, con voz entrecortada por la emoción lloró y dijo: «¡Oh misericordioso Señor!» Y cayó a los pies de Srila Prabhupada. Los devotos estaban asombrados al ver la misericordia de Srila Prabhupada. Posteriormente, Srila Prabhupada reasumió su viaje y dijo: «Incluso un pequeño regalo de Sus devotos es considerado mucho por el Señor Supremo. Mahaprabhu se hubiera disgustado si no hubiésemos recibido el regalo que la anciana hizo para Él”.
Apartes traducidos del bengalí: Bhaktisastri, Sri Hari-kripa Das Brahmacari, Parama Gurudeva Prabhupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati, Bombay: Sri Gaudiya Math, 1980.
En una ocasión, Srila Prabhupada estaba viajando por Orissa; cuando regresaba del templo de Saksi Gopal, alguna gente en la carretera pedía limosna a los jefes de familia que acompañaban a Srila Prabhupada. Pero ninguno de los grihasthas se mostraba dispuesto a dar. Viendo esto, Srila Prabhupada se detuvo, se sentó y comenzó a hablar sobre los deberes del jefe de familia. Durante el curso de su conversación, dijo: «Si los jefes de familia piensan, ‘no debo dar al pobre y al desvalido parte del dinero que considero reservado para Krisna’, entonces en realidad están mostrando síntomas de mezquindad, crueldad, y falta de compasión hacia otros. Ellos no deben considerar el dar caridad al pobre como una actividad fruitiva. Esta clase de mentalidad hará que el corazón se endurezca y sufrirán de avaricia. Como resultado de esto, ellos ni desearán gastar su dinero en el servicio devocional al Señor Supremo, lo cual es nuestra máxima meta en la vida. Esto invitará a ofensas en relación con el servicio. Para salvarnos de esta clase de concepto pecaminoso y engañoso, Sri Gourasundara solía dar dinero y utensilios a la gente pobre durante Su pasatiempo como un grihastha. El dinero que tenemos, lo hemos ganado sólo por la gracia del Señor. Si damos algo de este a los limosneros, esto no es mal uso del dinero, sino que es un buen empleo de la riqueza material. Servir prasadam (alimento ofrecido al Señor) a los demás es el deber necesario de cada vaisnava jefe de familia, incluso si se han vuelto pobres por su karma o destino; ellos aun así, son parte de la familia del Señor. Por lo tanto, es en definitiva el deber del grhastha pudiente ayudarlos”.
Apartes traducidos del bengali Tridandi Svami Srila Bhakti Kusum Sraman Maharaja, Prabhupada Srila Sarasvati Thakur, Mayapur, nadiya: Sri Caitanya Math, 1991.
En el año 1912, yo oí que la conferencia religiosa llamada Kasim Bazar Sammilani se llevaría a cabo en Kasim Bazar en Calcuta del 20 al 25 de marzo. Curioso por oír esas charlas, fui a ella. Allí vi a Srila Prabhupada por segunda vez. El Maharaja de Kasim Bazar, Sri Manindra Chandra Nandi, solicitó muy sinceramente a Srila Prabhupada que fuera a ese lugar a dar Hari katha. En ese entonces no me había refugiado a los pies de loto de Srila Prabhupada. Fui sólo como un miembro más de la audiencia. Cuando llegué a ese sitio, vi que alguna gente como el difunto Pulin Mallik, también conocido como Nityananda Das, un hombre de negocios llamado K.B. Sen, de la calle Tara Chand Datta Calcuta, y Sri Gopendu Bandhopadhyay de Kalna estaban todos solicitando que Srila Prabhupada dijera algo sobre el Matri mandir (templo de las madres o el templo de la Diosa Durga) de Kuliya. En respuesta Srila Prabhupada les dijo: «He venido a entregar Hari katha, por lo tanto, déjeme entregar Krisna katha”. En ese entonces, solía permanecer cerca de Srila Prabhupada la mayoría del tiempo para escuchar su Hari katha. Observé que Srila Prabhupada primero ofrecía su dandavat a todos para luego cantar todo el día en las cuentas de Tulasi. Nunca lo vi durmiendo o descansando. Otra cosa sorprendente que vi fue que el Maharaja de Kasim Bazar solía mandar gran abundancia de alimentos suntuosos para Srila Prabhupada. Pero Srila Prabhupada nunca los aceptó. Sólo un día, Srila Prabhupada aceptó una hoja de Tulasi. Srila Prabhupada solía distribuir todo ese alimento entre los invitados. Del 21 al 24 de marzo, los cuatro días que él estuvo allí, lo vi ayunando. Un día Srila Prabhupada me instruyó: «Comer, dormir, y actos de higiene personal deben hacerse lejos de los ojos del público”. Incluso hoy vemos que Srila Prabhupada tiene esa naturaleza. En respuesta a mi pregunta, me hizo entender que el inventado canto de: bhaja nitai goura radhe syama no correspondía con la japa Hare Krisna Hare Rama”. Citando las escrituras explicó cómo ello estaba en contra de la conclusión fidedigna (siddhanta) y cómo era imperfecto, rasabhasa, por tener sentimientos devocionales contradictorios.
Un día fue invitado a dar una conferencia pero sólo le dieron cinco minutos, comenzó dándola en forma muy concisa citando el verso: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva, del Caitanya Caritamrita, pero a los pocos minutos ellos le pidieron que se sentara. En ese corto tiempo, yo comprendí la característica especial de su charla: su originalidad y profunda esencia. Entendí que esta gran personalidad había hecho verdaderas declaraciones que no fueron del agrado de cierto grupo de personas. Luego pensé: «Quizá esta es la razón por la cual esta gran personalidad no acepta los alimentos del Maharaja”. Más tarde cuando le pregunté, dijo: «Si yo no puedo beneficiar a alguien, si no puedo liberar a una persona materialista de la suciedad material; entonces, si acepto su asociación compartiendo su comida, etc., mi propia mente se ensuciará. Por ello, en el sendero espiritual uno debe tener las seis clases de asociación sólo con devotos”.
A Srila Prabhupada se le pidió que permaneciera en la habitación privada del Maharaja, quien destinó por tiempo completo a una persona para que lo sirviera y atendiera. Un día, enfrente mío este sirviente le dijo a Srila Prabhupada: «usted es un verdadero vaisnava. Los otros que vinieron aceptaron la hospitalidad de Maharaja, pero no lo beneficiaron de manera alguna. Usted vino para darle el verdadero beneficio. Pero nuestra gran mala fortuna es que sus amigos no le dejaron entender su objetividad y concepto del verdadero vaisnavismo”.
En el verano de 1917, hubo una conferencia vaisnava en la casa de Sri Vanamali Poddar en Daulatpur. Allí oí a Srila Prabhupada dar Hari katha día y noche. Comenzaba temprano por la mañana y a veces continuaba hasta la tarde sin interrupción. En la tarde daba de nuevo Hari katha, y continuaba hasta tarde en la noche. En ese entonces oí a Srila Prabhupada explicar el verso bhakti yogena manasi samyak pranihite ‘male’ (Srimad Bhagavatam 1.7.4) de muchas maneras.
También recuerdo que explicó del Caitanya Caritamrita el verso atma-sevanande yadi krisna-seva badhe se anander prati bhakter hay maha krodhe, «si un devoto ve que su éxtasis se ha vuelto un obstáculo en su servicio a Krisna, entonces se enoja con ese éxtasis”. A este respecto explicó cómo el auriga de Krisna, Daruka, detestaba su propio éxtasis de amor que no le permitía abanicar a Krisna.
Esta fue la época en que Ramgopal Babu dejó de fumar para siempre. Antes de llegar donde Srila Prabhupada, fumaba tanto que la vida se había vuelto intolerable para él. Un día Prabhupada le dijo: «Los vaisnavas te traerán el mejor tabaco que hay. Toma tu tabaco, ve por lo menos a cien metros de aquí, hasta un campo, y ofrécelo a Krisna. Krisna tiene un monopolio de todas las sustancias intoxicantes, y ellas pueden sólo ser disfrutadas por Él. Pero si la entidad viviente trata de disfrutar lo que está destinado a Krisna, se vuelve esclavo de la intoxicación. Lo que está hecho para complacer los sentidos de Krisna entorpece los sentidos de la entidad viviente, la que eventualmente queda desprovista de virtudes humanas”.
Yo también oí algo completamente nuevo de Srila Prabhupada: La entidad viviente debe verse como un objeto de la visión de Krisna, y al ver al mundo como un objeto para el disfrute de Krisna. Es desastroso para la entidad viviente pensar que ella es la vidente, o que es la disfrutadora, o la controladora de este mundo. En este momento, el mundo está yendo completamente en dirección opuesta a las consideraciones de que «Yo no soy el vidente sino que estoy para ser visto; No soy el disfrutador sino que estoy para ser disfrutado”.
Apartes traducidos del bengalí: Memorias de Sripad Ananta Vasudeva, conforme cita en Sarasvati Jayasri, ed. por Sri Sundarananda Vidyavinod. Calcuta: Sri Gaudiya Math, Baghbazar, 1934.
El famoso magnate de negocios Saksi Gopal Baral solía venir a la Gaudiya Math y escuchar Krisna katha de Srila Prabhupada. Un día Srila Prabhupada estaba sentado en el trabajo editorial Gaudiya cuando Baral Mahasay llegó allí. Naral Mahasay comenzó a glorificar la interpretación de un conferencista profesional del Bhagavata. Srila Prabhupada le dijo: «La devoción pura ha sido descrita en el Srimad Bhagavatam. Si uno oye interpretaciones del Srimad Bhagavatam de una persona materialista, podrá gozar de algún sabor literario o poético, pero no le traerá el beneficio supremo. Después de oír el Srimad Bhagavatam uno no puede ser avaro o tener atracción por el disfrute material. Sólo quienes están libres de pensamientos mundanos pueden escuchar Krisna lila”. Esto pareció como un concepto completamente nuevo para Baral Mahasay quien dijo: «¿Puede alguien no beneficiar a la gente, si por oír sus interpretaciones están encantados y derraman lágrimas abiertamente?» Srila Prabhupada dijo: «Si han derramado lágrimas, ¿Por qué de nuevo se apegan al disfrute material? Esto no fue del agrado de Baral Mahasay. Pero no vimos a Srila Prabhupada desviarse de la verdad por complacer a un influyente magnate de negocios. Vimos miles de ejemplos así en la vida de Srila Prabhupada, él de ninguna manera minimizó la verdad por agradar a alguien que ostentara una alta posición en la sociedad, ya fuera por su riqueza, inteligencia o alguna influencia o posición. Ésta fue una cualidad especial de su carácter, que él nunca sacrificó la verdad para complacer los sentidos de la gente de este mundo, incluso si esto significara que una persona influyente pudiera volverse enemiga de la prédica de Srila Prabhupada y de su misión, y comenzara a perseguirlo a él o a su misión de alguna manera.
Cuando la misión de prédica de este math comenzó, no había riqueza material para ayudarla. Toda su vida, el arma principal de Srila Prabhupada en contra del materialismo, había sido Hari katha sincero, que estuviera desprendido de todo asunto mundano. Él siempre dijo: «No es que uno puede servir a Dios sólo porque tiene dinero. Pero si uno tiene gran determinación por predicar Hari katha y servir al Señor, y si la vida de uno se dedica con sinceridad a Su servicio, entonces todo se logrará. Ustedes por favor no se preocupen por el dinero. Un templo no se preserva con dinero. POR OTRA PARTE, LA CARACTERÍSTICA DEL DINERO ES QUE SI UNO NO ESTÁ SIRVIENDO AL SEÑOR, ÉSTE LO INTOXICA A UNO CON DISFRUTE MATERIAL. También en nuestra experiencia práctica, esta es la realidad que siempre hemos visto. Muchas cosas muy grandes han pasado aquí, y ni diez rupees hemos tenido en nuestra posesión. Pero sólo por la orden de Srila Prabhupada, cuyas intensiones siempre se materializaron, sus bendiciones e inspiración hicieron posible cientos de cosas imposibles. Otra característica que vimos en él es que si encontraba falta en quienes lo servían de muchas maneras, de inmediato trataba de corregirla protestando enérgicamente. SRILA PRABHUPADA NUNCA VACILÓ EN CORREGIR ENÉRGICAMENTE A SUS SEGUIDORES PENSANDO QUE PODRÍAN DISGUSTARSE O ENTRISTECERSE, SIEMPRE LO HIZO PENSANDO EN BENEFICIARLOS. Cuando nuestras palabras, acciones, o comportamiento, no se adecuaban a los mandatos de la conclusión devocional pura, vimos siempre a Srila Prabhupada condenarlo con lenguaje enérgico. El mensaje de Srila Prabhupada es este: «Todos ustedes deben unirse y satisfacer los sentidos de Krisna. Una persona o sociedad no se beneficiará con la gratificación sensorial personal ni colectiva”.
Apartes traducidos del bengalí, Memorias de Sripad Kunja-vihari Vidyabhusana, citadas en Sarasvati Jayasri, ed. por Sri Sundarananda Vidyavinod. Calcuta: Sri Gaudiya Math. Baghbazar, 1934
He aquí apartes de una carta de Srila Prabhupada que Srimad Bhakti Pradip Tirtha Maharaja recibió en 1931:
«El Señor Supremo existe en todas partes. Si estamos ocupados en servir una de Sus partes, entonces nuestro concepto de Krisna-seva será borrado y se volverá adoración de Garbhodakasayi Visnu. La adoración a Krisna es diferente a la adoración de Garbhodakasayi o Narayana. Si sugiero que debes servir una parte de Krisna, entonces tu esfuerzo no irá a Krisna; estarás dando un servicio parcial, no completo. Si uno no es versátil en su servicio, se volverá excéntrico, y contrario a la modalidad de servicio de Srimati Radharani, el cual es absoluto. Si uno tiene visión parcial no podrá estar atento a todas las clases de servicio. Pero Krisna, el Señor Supremo, está presente en todas partes; la riqueza de Srimati Radharani (seva absoluto) se puede alcanzar sólo por Su misericordia”.
Yo espero que esta valiosa instrucción de Srila Prabhupada ponga fin al concepto equivocado que muchos de nosotros tenemos: «No soy sino fulano de tal, a quien asignaron tal servicio; ¿por qué el dinero, o el ingrediente destinado a ese servicio, es usado para otro servicio? Esta clase de conciencia excéntrica será completamente removida cuando tengamos la modalidad de servicio absoluto, siguiendo al que está muy cerca de Srimati Radharani (Sri Gurudeva).
Apartes traducidos del bengalí, Memorias Srimad Bhakti Pradip Tirtha Maharaja, citada en Sarasvati
Una vez Srila Prabhupada envió a sus discípulos a predicar a un lugar distante. La prédica se desarrollaba en forma exitosa y les pidió que abrieran un math. Con el fin de abrirlo un día asupicioso, como era el deseo de Srila Prabhupada, los devotos estaban trabajando día y noche.
Justo antes de su apertura, y de la instalación de las Deidades, Srila Prabhupada estaba por llegar con otros devotos; por lo tanto, había mucho trabajo por hacer. En ese momento, aconteció un incidente desafortunado. Un brahmacari fue visto actuando en forma indebida con una mujer que se alojaba cerca de la propiedad. Sus hermanos espirituales mayores lo castigaron duramente. Al día siguiente, ese brahmacari no pudo ser encontrado por ninguna parte. A media noche se había ido sin decir nada a nadie llevando sus pertenencias. Los discípulos de Srila Prabhupada se sintieron tristes y arrepentidos; pensaron que quizá habían sido muy duros con él. Lo buscaron por todas partes; pero, aún así, no pudieron encontrarlo. Aunque los devotos no estaban contentos ante esta situación no tenían tiempo para seguirlo buscando.
Srila Prabhupada llegó antes de la apertura del templo, y se puso muy feliz al ver el nuevo edificio y los arreglos. Cuando vio que mucha gente estaba interesada en la misión, alabó el esfuerzo de prédica de sus discípulos. Todos estaban contentos al ver que habían sido capaces de complacer a Srila Prabhupada. Repentinamente Srila Prabhupada preguntó: «¿Dónde está? No lo veo por ninguna parte”. Entonces los devotos le dijeron lo sucedido. Srila Prabhupada se entristeció mucho, dijo: «Es tan difícil sacar a una persona de las garras de la energía ilusoria y llevarla al reino de la devoción. Una persona vino a nosotros y de alguna manera la hemos enviado de regreso al mundo material. Esa persona significa más para mí que todos los edificios y demás cosas que aquí tenemos”. Viendo el humor de Srila Prabhupada, sus discípulos se entristecieron y el remordimiento los agobió. Luego comentaron entre sí: «Hemos causado dolor a Srila Prabhupada y tenemos que rectificar esto, debemos buscarlo y traerlo de regreso”. Meditaron bastante en eso, pero no sabían cómo encontrarlo, porque ya habían tratado sin éxito. Pero Sripad Hayagriva Prabhu (más tarde Srimad Bhakti Dayita Madhava Maharaja) no quiso rendirse. Él siempre tuvo mucha determinación para complacer los deseos de Srila Prabhupada, así es que desplegó extraordinaria inteligencia y recursos para recuperarlo. De pronto dijo: «Yo sé dónde encontrarlo. Un día el reloj de un devoto se dañó y él lo repararó de inmediato. Por lo tanto, él sabe arreglar relojes, debe estar trabajando en una tienda donde los arreglan”. Así ellos salieron y lo buscaron en todos los talleres de reparación de relojes de la ciudad. Después de haber ido a muchos, un comerciante, al describirle la fisonomía del devoto, dijo que estaba en el cuarto trasero. Entraron al cuarto y lo encontraron allí. Al verlos, comenzó a llorar: «Krisna ha respondido mi oración. Me he sentido tan miserable desde que dejé el math. Pero me sentía muy avergonzado como para regresar. Día y noche le pedía a Krisna que de alguna manera me llevara de vuelta, aunque no sabía cómo”. Los devotos dijeron: «Sí, tienes que regresar porque Srila Prabhupada te echa mucho de menos. Por favor perdónanos por haberte castigado”. Entonces dijo: «No, yo soy quien debe pedir perdón”. Todos estaban llorando y el comerciante se conmovió por la escena. Srila Prabhupada se contentó mucho al ver a su discípulo perdido, y los discípulos estaban muy abrumados al comprender la gloria de su misericordioso Gurudeva. Este mismo devoto contó esta historia a otros el resto de su vida.
Aparte traducido de memorias bengalies de Srimad Bhakti Kumud Santa Maharaja
A lo largo de su pasatiempo manifiesto, notamos que cualquier cosa que Srila Prabhupada deseaba que se hiciera siempre se hacía. Cualquier deseo que él expresaba siempre se realizaba, algunas veces en forma milagrosa. Permítanme contarles acerca de dos incidentes.
El nuevo templo en Sri Yogapith en Mayapur iba a ser abierto en unos pocos días por el Rey de Tripura. No habiendo electricidad en Mayapur en ese tiempo, habíamos ordenado embarcar un generador desde Calcuta para Mayapur.
Fuimos a la Estación de Ferrocarril de Dhubulia para retirarlo. El generador había venido en un vagón del ferrocarril y tenía que ser bajado con una grúa. Pero, desafortunadamente, no había grúa en esa estación en ese momento, por lo que el empleado del ferrocarril sugirió que se enviara de regreso a Calcuta para que se volviera a embarcar en un vagón con puerta. Nosotros no sabíamos si Srila Prabhupada aprobaría este plan. Regresé a Mayapur en mi bicicleta para decirle a Srila Prabhupada lo sucedido. Como lo habíamos pensado, Srila Prabhupada no aprobó el plan, dijo que el generador no regresaría a tiempo para ser usado en la inauguración. Srila Prabhupada me dijo: «Tú ve y prueba, encontrarás una manera de sacarlo”.
Regresé a la estación de Dhubulia y le dije a mis hermanos espirituales lo que Srila Prabhupada había dicho. Nadie sabía qué hacer para resolverlo. Repentinamente Revati-raman Brahmacari pensó en el uso de durmientes de repuesto del ferrocarril que estaban tirados en el suelo para bajar el generador. Logramos el permiso del empleado del ferrocarril para usarlos. Los arreglamos formando una rampa o elevador. Luego hicimos bajar el generador haciéndolo rodar por la rampa. Después de esto teníamos que ponerlo sobre nuestra propia carreta y llevarlo a Mayapur. Pero nuestra carreta estaba muy vieja y gastada y se rompió con su peso. Ahora estábamos verdaderamente desorientados, no sabíamos qué hacer y no había nadie en ese lugar aparte de nosotros. De repente, un hombre apareció allí con una carreta completamente nueva y nos preguntó si le podíamos dar ese trabajo. Le preguntamos si lo podía llevar a Mayapur y felizmente contestó que sí. Cuando regresé a Mayapur y le dije a Srila Prabhupada lo que había pasado, se puso muy contento y me dijo que le hiciera saber cuando llegara. Tomó bastante tiempo a la carreta llegar, pero cuando finalmente lo hizo, Srila Prabhupada lo estaba esperando, le dio al pobre conductor una recompensa diez veces mayor de lo que él había pedido.
Todos estaban muy felices en el templo dando los toques finales a los arreglos para la próxima inauguración. Además de los devotos y gente local que estaban dispuestos a colaborar, también había empleados. Estábamos trabajando en el jardín cuando Srila Prabhupada llegó, señaló un lago y preguntó que si había alguien que pudiera limpiarlo. La limpieza de un lago podía tomar mucho tiempo, y no había nadie disponible para hacerlo. Srila Prabhupada nos dijo: «Quizá se hará de todas maneras» y se fue. De repente, un grupo de peones musulmanes llegó allí de Murshidabad. Ellos preguntaron si había algún trabajo para ellos. A mucha gente pobre, tanto hindúes como musulmanes, les gustaba venir y trabajar para la Gaudiya Math, ellos sabían que serían tratados bien y generosamente recompensados. Srila Prabhupada fue siempre muy generoso con la gente pobre. Así, el lago se limpió en un momento. Todo lo que Srila Prabhupada deseaba que se hiciera para la apertura del templo, de alguna manera se hizo.
Traducido del bengalí, Memorias de Srimad Nayananda Babaji Maharaja (antes Sripad Satprasangananda Brahmacari).
Vemos en el Srimad Bhagavatam que Sri Krisna fue al asram de Sandipani Muni a estudiar los Vedas. Un día, por orden de Su guru, el Señor Krisna fue al bosque a buscar leña. Estando allí, comenzó una tormenta de lluvia por lo que Sri Krisna no pudo regresar a casa y pasó la noche en una cueva. Si al Señor Supremo mismo le costó tanto trabajo obedecer la orden de Su gurudeva, entonces no es sorprendente que a otros también les cueste. Es deber del discípulo servir a su gurudeva y obedecer sus órdenes. Pero la conducta del gurudeva del Gaudiya Math, Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, es más bien única. Él no le ordenaba a sus discípulos hacer nada, ni siquiera cosas simples. Si tenía mucha sed, miraba la jarra de agua, pero no le pedía a nadie que le trajera. Tarde, después de caminar y dar Hari katha, él podía decir que estaba un tanto cansado, pero no decía: «Por favor denme algo de comer», pues pensaba que eso sería como mandar a sus discípulos. No consideraba que él era superior a ellos; por lo tanto, no les daba órdenes. Pensaba que de sentirse superior, se enorgullecería. Todo en él era único. Ahora yo soy un viejo, pero todavía no he visto a nadie como él.
Sólo con verlo uno se daba cuenta de su gran conocimiento. He conocido a muchos eruditos, y no he visto a uno como él. Tengo en mi posesión quince interpretaciones del Srimad Bhagavatam, pero su interpretación es siempre nueva. Un día estaba explicando un verso del Srimad Bhagavatam y ocupó dos horas para explicar dos líneas. Mi corazón, que es como un desierto, absorbió el néctar refrescante de la interpretación de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Si tuviera buena memoria podría haber reproducido su interpretación. Pero, ¿quién ha interpretado el Srimad Bhagavatam como él? Si uno desea saber si el arroz está bien cocido, no necesita probar cada grano. Por escucharlo una vez, uno descubría lo valiosas que eran sus interpretaciones.
La razón de esta gran sabiduría es que él cantaba el Santo Nombre día y noche. Cuando Srila Bhaktivinoda Thakur estuvo presente, yo vi que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur se solía sentar cerca a él, pero sus labios siempre se estaban moviendo. Quién sabe si ellos se estaban moviendo igual por la noche. Si no fuese así, entonces ¿cómo podría dar tales interpretaciones que estaban basadas en el Santo Nombre? La interpretación no era suya: el Señor Supremo le hacía decir esas cosas.
Cuando yo era un suscriptor del Sajjan Tosani y Nivedan, algunas veces venía a Calcuta, y veía sus labios moviéndose de esa forma, cantando el Santo Nombre. En ese entonces, yo no podía concebir que la fuerza del Santo Nombre lo hiciera tan poderoso, y que Sriman Mahaprabhu lo hacía ejecutar tan grandes tareas. Mucha gente toma el Santo Nombre, incluyéndome yo mismo, ¿por qué no me volví tan poderoso? ¡Qué decir de tener ese poder! Yo ni siquiera puedo comprender sus interpretaciones. La refulgencia de su interpretación no puede permanecer en un corazón sucio y pecaminoso. Pujyapad Bhakti Vijay Mahasay dice que aunque él estuvo con Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur durante seis años, nunca escuchó la misma interpretación.
Yo no soy un discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur; por lo tanto, no es mi deber glorificarlo. Pero debido a mi buena fortuna, soy un perro que ha comido el prasadam de los prabhus vaisnavas del Sri Gaudiya Math.
Traducido del bengalí, Memorias de Pandit Sri Vidubhusan Sastri, publicada por primera vez en Gaudiya, vol. 3, No. 37
REVOLUCIÓN ESPIRITUAL
Guerra totalitaria contra la ilusión
Por Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami
«Justo antes del ascenso de Srila Prabhupada al reino divino, él llamó a Sridhara Maharaja a su lado para oír de su corazón la canción Sri Rupa Manjari Pada. Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja observó que Prabhupada le dio entrada a Sridhara Maharaja en el grupo de Sri Rupa. Srila Prabhupada una vez dijo: «Puedo dejar este mundo, pero al menos hay un hombre que permanece y quien puede representar mi siddhanta, y ese hombre es Sridhara Maharaja. Él está llevando el concepto de Bhaktivinoda Thakur”.
Hay tantos brahmanas y karma kandis (religiosos mundanos) quienes en forma ofensiva considerarán que los vaisnavas son inferiores porque no han recibido el cordón sagrado; esos brahmanas, etc., deben ser salvados. También, una persona que está recibiendo el Nombre puede pensar que los brahmanas son superiores y el cantante del Nombre está en una posición inferior.
Su abhimana o ego también debe ser ayudado para elevarlo: «Sí, se me ha dicho que soy más que un brahmana, por consiguiente, tengo que ser muy cuidadoso con mis movimientos, con mi comer y otras prácticas”.
Esto le ayudará a saber que no debe caer por debajo del estándar de una sección purificadora común. Al mismo tiempo la sociedad también será advertida para que se comporte en forma apropiada con estas personas que han recibido el nombre de Hari, que por haberlo recibido, son superiores a un brahmana. Este sistema fue presentado a nosotros por nuestro Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada. Él confirió el cordón sagrado extensamente.
Hizo esto para establecer en forma externa la posición de un brahmana. Un vaisnava está por encima de un brahmana. Pero, desde afuera, también creó esta sociedad particular en la cual un vaisnava, quien está exclusivamente entregado a la conciencia de Krisna, debe ser reconocido como no menos, sino más que un brahmana. Él reformó la sociedad para establecer la posición del vaisnava, así también nos animó diciendo: «Tú no debes caer; tú estás recibiendo el nombre de Hari, entregado exclusivamente a los conscientes de Krisna, y debes mantener tu posición en la forma externa para que así, incluso los brahmanas o la escuela védica, sientan reverencia por la posición que tienes. Debes ser cuidadoso en tus tratos y prácticas, así esa gente pensará: «No menosprecies a los devotos que están dedicados exclusivamente a la conciencia de Krisna”. En esta forma él reformó la sociedad.
Aunque Mahaprabhu no había introducido esto, nuestro Guru Maharaja ajustó la sociedad para llevar las enseñanzas de Mahaprabhu al mundo de una forma amplia.
Previamente, a Rupa, Sanatana y sus seguidores, no les importó aceptar el cordón sagrado del brahmana. También, en el sistema sannyas del varnasrama, Sankara y otros echaron el cordón sagrado al fuego cuando tomaron sannyas, mostrando que no tenían necesidad de tal cordón; que ellos estaban por encima de ese símbolo, por encima de la orden de brahmana. Aún así, su credo es «somos uno con Brahman”. Aquí está la infinita diferencia. Entre más elevado es un vaisnava, más dirá: «Yo soy el esclavo de Krisna, y el esclavo de los esclavos de los esclavos de Krisna”.
Los mayavadis se identifican con la Entidad más elevada, pero ellos han caído presa de un completo concepto erróneo de las escrituras reveladas de los Vedas. La misión de prédica de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, la Gaudiya Math, ha declarado guerra total a maya, la ilusión, e incluso a todo otro concepto existente de religión. Y nuestra autoridad son el Srimad Bhagavatam y Sri Caitanya Mahaprabhu. Amor divino es la meta suprema de cada alma. Belleza y amor es el summum bonum, nuestro logro más elevado; ése es el máximo principio controlador y no el poder. Belleza y amor se encuentran en su posición más elevada con Krisna en Vrindavan. El máximo concepto de la Verdad Absoluta es el de la realidad bella y el amor divino. La diferencia entre lujuria y amor debe ser claramente comprendida. Eso no debe ser malentendido. La cumbre de la dedicación está demostrada en el amor de los habitantes de Vraja.
La prédica (sankirtan), junto con cantar las cuentas (japa), es el verdadero servicio a Krisna. Debido a que hemos aceptado un voto, que es ordenado por Mahaprabhu y nuestro gurudeva, debemos cantar el Santo Nombre mientras pasamos las cuentas; es nuestro deber. Nuestro Guru Maharaja nos dijo: «Las japas no deben ayunar”. Si nos ocupamos en trabajo de prédica, opuesto a estar sentado y cantando, no debe haber duda de que estamos obedeciendo verdaderamente la orden de Mahaprabhu. Aunque él nos ha aconsejado cantar cien mil nombres, o sesenta y cuatro rondas diariamente, eso es un decir provincial. Lo que es realmente importante es el espíritu del servicio. A nosotros nunca se nos ha dicho que las gopis siempre cantan el Nombre en las cuentas de Tulasi; pero, aún así, ellas poseen la más elevada posición en el servicio a Krisna en Vrindavan.
Al igual que Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, nuestro Guru Maharaja deseaba atacar maya y, como un gran general, declaró guerra totalitaria a la ilusión, e incluso a todos los demás conceptos religiosos. «¿Por qué existe este malentendido y falso concepto? - él pensó- Todo pertenece a Krisna: isavasyam idam sarvam. Es sencillo, simple y dulce. Cómo podemos pensar, «Esto es para mí, eso es para Él”. ¿Por qué debemos permitir que este concepto falso se mantenga aquí? ¡Atáquémoslo, hagámoslo pedazos!»
Él nos dijo: «kirtan significa predicar en contra de la mala interpretación. Como soldado, debemos ir de puerta en puerta y predicar conciencia de Krisna, el interés de Krisna, el concepto Krisna. Si ellos entienden que todo es para Krisna, se salvarán. Es una verdad escueta y simple. ¿Por qué no podemos entender esto? Tratemos de capturarlos, de liberarlos del mundo del concepto erróneo, de la mala interpretación donde ellos están ahora sufriendo reacciones”.
De esta manera, no tenemos temor a nada. Un vaisnava que le gustaba la vida solitaria una vez le preguntó a nuestro Guru Maharaja: «¿Por qué usted permanece en Calcuta? Ese es el lugar de Satanás, donde la pelea por intereses mezquinos es tan acentuada. Salga de aquí y vaya al dham sagrado”. Pero Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur especialmente escogió ese lugar diciendo: «Yo prefiero representar el credo de Sri Caitanya Mahaprabhu en un lugar extremadamente contaminado”. Por esta razón, él deseaba mandar hombres a Occidente. «El Este se encuentra capturado por el glamour de la civilización occidental”. Él dijo: «Por lo tanto, la civilización occidental debe ser hecha añicos primero; así, su glamour desaparecerá y todo el mundo vendrá a formar parte de la campaña de amor divino de Sri Caitanya Mahaprabhu”. Éste fue el mismo espíritu con el cual Nityananda Prabhu conquistó a las almas caídas de este mundo, en Su intento de llevarlos a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur una vez instruyó a un discípulo en el momento de la iniciación en el Hare Krisna mantra, que Krisna debe ser permitido que desembarque en nuestros corazones, justo como un ejército es desembarcado por la marina. Un ejército es transportado en un barco, y cuando han desembarcado, la pelea comienza, y capturan el país. Justo como Julio Cesar dijo: «Vini vidi vinci, vine, ví y vencí”. Tenemos que dejar que Krisna desembarque en nuestros corazones. Después de eso la pelea comenzará.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur enfatizó que kirtan significa no sólo cantar en voz alta el Santo Nombre, sino predicar. Jiva Gosvami ha dado una definición de sankirtan, bahubhir militva yat kirtanam tad eva sankirtanam: Cuando muchos se unen en kirtan eso es sankirtan”. Sri Caitanya Mahaprabhu vino e introdujo sankirtan. En esta era de Kali, los esfuerzos combinados fructificarán (sango sakti kalau yuge). Esta es la diferencia entre la misión de prédica de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, y la llamada bhajan privada de los sahajiyas, o imitadores.
Una vez, uno de nuestros hermanos espirituales fue objeto de un severo comentario de parte de nuestro Guru Maharaja. Él era un hombre de buen carácter, pero su tendencia era generalmente hacia Nama bhajan. A él no le gustaba hacer ningún otro servicio, sólo estaba inclinado a cantar el nombre de Krisna con sus cuentas. Yo estaba encargado del templo de Delhi en ese tiempo y tenía mucha intimidad con él, de esta manera le escribí a Prabhupada: Si usted permite, me gustaría ocupar a mi hermano espiritual en la labor de prédica aquí en el templo de Delhi”. La carta que Prabhupada escribió aún está aquí. Él me escribió con su letra: «Si tú lo puedes llevar allí y hacer que te ayude en el trabajo de prédica, entonces tú serás un verdadero amigo suyo. No reconozco que sentarse en la selva de Balihati, sólo cantando rondas, es krisnanusilanam, el cultivo apropiado de conciencia de Krisna”.
Nuestro Guru Maharaja puso el más alto énfasis en el desarrollo de una actitud de servicio. De otra manera todo es falso, imitación. Y la gente dirá: «¡Oh, no hay Krisna allá! ¡Estos hombres son hipócritas! ¡Ellos solamente bailan y hacen ruido, ellos no están recargados con el espíritu de servicio! Sólo a través del servicio puede uno entrar en contacto directo con Krisna. El punto real es practicar cómo alcanzar el espíritu de servicio, vaisnava seva. El vaisnava está haciendo servicio, y nosotros debemos absorber de él los métodos para alcanzar esta actitud.
Sevonmukhe, la actitud de servicio estaba por sobre todas las cosas. Nuestro Guru Maharaja no nos permitió leer mucho, incluso del tipo de escritura elemental que tratan de sadhana o prácticas en general, qué decir de libros más elevados. Más bien, se esperaba que nosotros en realidad siguiéramos esas prácticas oyendo de la fuente apropiada y practicando conforme con las instrucciones allí recibidas. Sirvan, aprendan a darse ustedes mismos apropiadamente. Hay diferentes métodos de servicio: sravana, oír; kirtan, cantar; smarana, recordar; vandana, orar, etc. Srila Rupa Gosvami ha mencionado sesenta y cuatro clases de prácticas devocionales, y también se menciona que hay otros mil tipos. Pero las prácticas no son tan importantes; la misma vida de la práctica es importante en un todo, porque esto es auto dedicación, y debemos aprenderlo en forma muy particular. Dedicación es trabajar bajo la guía de un vaisnava.
Un día, durante los últimos días de su presencia en este mundo, Prabhupada le dijo a un sannyasi que había completado veinte años de vida en la misión: «Tú no me viste, tú no pudiste ver quién soy. Como un zamindar, tú has conservado cabezas de familia bajo tu mando, y de ellos, periódicamente me das una donación. Te has vuelto como un agente, pero tú debes ser completamente mío, mi agente. Sin embargo, tú no estás haciendo esto. Tú estás dependiendo de esos grihasthas mientras que mantienes conexión conmigo. Esto no es necesario. Tú no eres un miembro de este mundo. Tú eres mío solamente. Todo lo que yo diga debes hacerlo. No debes venderte por nada, ni por propuesta alguna de este mundo. Tú solamente vas a ser mi sirviente”. Esta necesaria actitud es muy rara de encontrar. Debemos rendirnos a cualquier cosa que fluya desde el plano más elevado y desde allí tenemos que afirmar nuestra realidad.
Había una vez un babaji de quien mucha gente pensaba que era un gran devoto. Cada vez que pronunciaba el nombre, derramaba lágrimas incesantemente. También exudaba liquido por su nariz y fue visto en una posición de meditación anormal. De cada lado, sus asistentes constantemente le limpiaban sus lágrimas y cara con servilletas, mientras que en estado de locura cantaba el nombre. Los ateos lo consideraban un fanático religioso, mientras que la gente común con una fe simple en Dios, pensaba que estaba en la etapa más elevada de devoción. Pero nuestro Guru Maharaja lo rechazó a él y a sus payasadas como desprovistas del concepto apropiado.
atha nihsattvah-nisarga-picchila-svante
tad abhyasa-pare ‘pi ca
sattvabhasam vinapi syuh
kvapy asru-pulakadayah
B.R.S. Daksina, 3.89
Siempre que se vean derramar lágrimas, o poner los pelos de punta, etc., a personas cuyos corazones están externamente blandos pero internamente duros, y quienes están habituados a llorar, embelesarse, etc., aunque no posean un semblante de emoción divina, semejante sentimiento imitador debe ser conocido como imaginario, sin fundamento, sin vida.
Tales personas representan la escuela sahajiya. Nuestro Guru Maharaja escribió varios poemas, uno de los cuales es el Prakrita rasa sata-dusani, «Los cien defectos en el concepto sahajiya”. Los defectos son innumerables, pero nuestro Guru Maharaja señaló cien de ellos en su proceso de ‘avance’. Principalmente ellos son compradores de baratijas, no están preparados para pagar el verdadero precio. Pero el golpe de gracia a ellos es este:
upajiya bade ‘ lata ‘brahmanda’ bhedi’ yaya
‘viraja’, ‘brahmaloka’,’bhedi’, ‘paravyoma’ paya
tabe yaya tad upari ‘goloka-vrindavan’
‘krisna-carana’-kalpavrkse kara arohana
C.C. Madhya 9.153,4
Uno debe cruzar primero las diferentes capas burdas y sutiles del Brahmanda (universo mundano); luego, Viraja, la extremidad de la jurisdicción de maya o concepto falso; luego el concepto Brahman, la aureola del mundo trascendental real; luego Vaikuntha, la cual es paravyoma, un planeta de conciencia.
Hay quienes opinan que smarana (el recuerdo) está conectado exclusivamente con la conciencia, o más preocupada con la parte sutil de nuestra existencia; por lo tanto, que ésa debe ser la forma más efectiva de sadhana, o medio para el fin. Pero nuestro Guru Maharaja, y Srila Jiva Gosvami Prabhu, hicieron hincapié en kirtan, especialmente para los principiantes. Guru Maharaja dice en su canción Vaisnava ke («¿Quién es un vaisnava?»):
kirtan prabhave, smarana haibe
se kale bhajan nirjana sambhava
«El recuerdo interior puede ocurrir por el poder del kirtan, y sólo entonces es posible el servicio solitario”. Nirjana bhajan o smarana, devoción solitaria exclusiva, inconsciente del medio ambiente no es posible para principiantes.
La promoción es inevitable si siempre tratamos de adherirnos al deber más bajo. Ansiedad por promoción es el enemigo. Eso es por pratistha (renombre), y socava todo. Srila Prabhupada dijo que la imitación sale a flote por la atracción por pratistha, o deseo de tener la posición superior y adquirir renombre para uno mismo. Ese es el gran enemigo. No caigas preso de ese pratistha, de ese desespero por tener la posición más elevada. Más bien, dainyam-humildad, es el signo de riqueza de los devotos.
Cuando nuestro Guru Maharaja se dirigió a sus discípulos como vipada uddarana bandhu-gana, «mis queridos amigos quienes han venido a liberarme del peligro», debemos, por supuesto, reconocer tal declaración desde ambos puntos de vista, el relativo y el absoluto. Los estudiantes son parte necesaria para un profesor, cuando un profesor tiene estudiantes, siente que la utilidad práctica de su vida ha sido exitosa. De esta manera, desde el punto de vista relativo, los discípulos pueden ayudar al acarya. Pero desde el punto de vista absoluto, el deseo de Krisna lo es todo. Y el nitya-siddha, o las grandes almas eternamente perfectas, quienes internamente conocen las intenciones del Señor, no pueden ser perturbadas por ningún peligro en ningún aspecto, pero externamente tal aparición se puede manifestar en sus tratos.
«El vaisnava lo es todo, y yo soy nada”. Tal sentimiento crece infinitamente en el vaisnava. «Yo soy nada, pero él lo es todo, él es un vaisnava; el guru y el vaisnava realmente tienen Krisna bhakti. Ellos son los almacenistas. Pero yo tengo las manos vacías, no tengo nada”. Esta es la naturaleza de la asociación del finito con el infinito. En la medida en que tengamos un verdadero acercamiento hacia el infinito, no podremos sino considerarnos lo más despreciable de lo despreciable. El estándar de la calificación vaisnava (vaisnavata) se mide de esta manera. Y esto no es de labios para fuera, sino el trato sincero de lo más profundo de nuestro corazón. Cuando Srila Krisna Das Kaviraja Gosvami dice: purisera kita haite muñi sei laghistha, «soy más bajo que la lombriz en el excremento”. Esto no lo dice por simple imitación, sino que es sentido en su corazón. Acarya-abhimana, la posición del guru por sobre su discípulo es una postura diferente, pero sólo es por servicio al vaisnava, la sinceridad es mantenida allí. La afirmación del guru no es mezquina. Su afirmación es sólo para servir al público y mantener el prestigio del vaisnava. Por lo tanto, eso es un ajuste apropiado con la realidad en doble sentido: para establecer la posición verdadera del vaisnava, y al mismo tiempo, para salvar a las personas comunes del peligro y la reacción del intento falso o pensamiento falso. Así, esa clase de afirmación no es egoísta. Más bien, debemos conocer eso como sacrificio en el sentido dinámico.
En la VISVA VAISNAVA RAJA SABA, nuestro Guru Maharaja lo manejó con mucho tacto de esta manera: él le pidió a uno de sus discípulos que hablara algo en alabanza y apreciación de otro discípulo. Y él especialmente pedía esto a discípulos que eran un poco antagónicos entre sí. Él les pedía. «Habla algo en alabanza de su ‘amigo’». ¿Por qué? Para tratar de sacar a relucir el lado positivo, el svarup, e ignorar el lado aparente. Él instruyó: «Tú trata de hablar algo en alabanza de tu amigo (su aparente opositor)”. Se dio la orden del guru y por lo tanto, el discípulo tenía que hablar algo en alabanza. La necesidad es la madre de toda invención; él tuvo que zambullirse en lo profundo del lado positivo de la otra persona y tratar de sacar a relucir ese lado. Por lo tanto, la atmósfera vaisnava de dar y recibir fue despertada y el aparente lado mayika fue gradualmente ignorado, desatendido y disipado. Algo similar sucede en kirtan también. ¿Por qué es kirtan tan poderoso? Porque cuando se nos pide hablar algo, no podemos sino utilizar nuestra mejor atención para hablar. Tenemos que afirmar nuestra mejor habilidad en el intento de reunir la información apropiada para hablar algo sobre el Señor Supremo. Tanto en el caso del vaisnava como en el caso del Señor, debemos acercarnos al svarup, al lado interior, al aspecto interior, el lado resplandeciente, e ignorar el aparente; y así creceremos. Allá, la relación mutua verdadera se despertará. Una vez al año, en el dham sagrado de Sri Caitanya Mahaprabhu, era la práctica de nuestro Guru Maharaja de presidir una reunión bajo el estandarte de la Visva Vaisnava Raja Sabha (Asamblea Universal de Reyes Vaisnavas, hoy Asociación Mundial Vaisnava), y allí su método fue: «Trata de alabar al vaisnava”.
Cuando estamos conscientes de la verdadera sustancia de la conciencia de Krisna, de la verdadera riqueza que estamos recibiendo de nuestro maestro espiritual, entonces nuestra vida espiritual no puede ser sahajiyismo, imitación. Debemos estar lo suficientemente alerta para detectar el consejo de nuestro guru cuando lo encontramos en otro. Quien está despierto verá: «Aquí está el consejo de mi guru, lo encuentro aquí en este hombre. De alguna manera él ha venido aquí. ¿Cómo? Yo no sé, pero veo en esta persona las características de mi guru, sus tratos y comportamiento”. Cuando podemos reconocer una cosa por su valor intrínseco, entonces, dondequiera que lo encontremos, no podremos rechazarlo.
Sobre esto hay un ejemplo en Aurobindo Ghosh, de Pondicherry. Él fue el primer líder del Partido Anarquista de India y prácticamente el fundador del movimiento revolucionario en Bengala. En 1928, un caso en su contra se debatía en la Corte Suprema de Calcuta. Un famoso abogado, el Señor Norton, estaba encargado de la acción judicial. Aurobindo se había fugado, y cuando el caso continuaba, no pudieron encontrarlo por ninguna parte. Norton estaba preocupado. ¿Cómo encontrarlo? El inglés de Aurobindo era muy bueno. Él había sido educado en Inglaterra desde su niñez, y podía hablar inglés incluso mejor que muchos ingleses. El Señor Norton comenzó a buscar a través de diferentes periódicos y revistas los escritos de Aurobindo. Finalmente, encontró su estilo de escribir en el Amrita Bazaar Patrika, un periódico bengalí. «Aquí está Mr. Ghosh”. Él dijo. El editor del Amrita Bazaar Patrika fue citado a la corte para averiguar si Aurobindo Ghosh había escrito el artículo. El Señor Norton lo examinó:
«Este es su periódico. Usted debe saber quién ha escrito este artículo. Usted es el editor”.
- «Sí. Yo sé”.
- «¿Usted conoce a este hombre, Aurobindo Ghosh?
- «Sí, lo conozco. Lo considero uno de los hombres más grandes de este mundo”.
- «Como el editor de este periódico, ¿usted sabe quién escribió éste artículo?»
- «Sí, lo sé”.
- «¿Escribió este artículo el Señor Ghosh?»
- «No lo diré”.
El Señor Norton le preguntó, «¿usted sabe el castigo?»
-»Sí. Seis meses de cárcel”.
-»¿Está dispuesto a eso?»
-»Sí, lo estoy”. Sosteniendo en alto el artículo del periódico, el Señor Norton dijo: «¡Aquí está el Señor Ghosh! Yo termino mi alegato.
Él vio a Aurobindo en su escrito, por lo tanto, nosotros debemos ver, «¡Aquí está mi Gurudeva!» Nuestro maestro espiritual también dijo a veces de uno de sus discípulos que había partido, «Bhaktivinoda Thakur vino a mí pero yo no pude reconocerlo”. Para quienes su visión divina ha despertado están siempre viendo signos de divinidad por todas partes.
Al mismo tiempo, si mis propios parientes no reconocen a mi guru o el servicio de Mahaprabhu, debo eliminarlos. Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada ha explicado el siksa guru parampara de esta manera. Dondequiera que uno encuentre el fluido extraordinario de Krisna prema, debemos doblegarnos. Esa línea puede aparecer zigzagueante; pero, aún así, es la línea de mi gurudeva. Queremos sustancia, no forma.
Una vez un líder político hindú, Syamasundara Cakravarti le preguntó a Prabhupada: «¿Por qué el Señor le concedió libertad a la jiva?» Prabhupada le dijo: «Tú estás peleando por la libertad. ¿No sabes el valor de ella? Desprovista de libertad, el alma es sólo materia”. La libertad nos ofrece la alternativa de actuar correcta o incorrectamente. Una vez, Ghandi le dijo a las autoridades británicas: «Queremos libertad”. Ellos contestaron: «Ustedes no están aptos para auto gobernarse. Cuando estén aptos, se la daremos”. Pero finalmente, él les dijo: «Queremos la libertad para cometer errores”. Por lo tanto, la libertad no garantiza el actuar sólo en forma correcta; la libertad tiene su valor independiente de lo correcto o incorrecto.
El libre albedrío sólo es absoluto en la Verdad Absoluta. Debido a que somos finitos, nuestro libre albedrío es infinitesimal. La posibilidad de cometer un error está allí. Nuestra primera elección fue dominar, y así, gradualmente hemos entrado al mundo de la dominación. Como resultado de esta primera acción, todo lo demás se ha desarrollado. Así, las especies han sido divididas en diferentes categorías desde los semidioses para abajo, hasta los árboles y las piedras. Y cuerpos acuosos, cuerpos gaseosos, cualquier cosa que encontremos aquí ha evolucionado de esa manera.
El principio activo de cualquier forma de desarrollo embriológico es el alma, todo evoluciona a partir de ella.
Una vez le pregunté a Prabhupada: «¿Por qué hay una diferencia entre Sanatana y Rupa en su concepto de la parte final del Krisna lila?» Sanatana cerró su resumen sobre los pasatiempos de Krisna en su Krisna Lila Stava en Mathura, y Rupa lo llevó un paso más adelante, a Dvarka, en su Lalita Madhava. Él escribió dos obras que tratan sobre Krisna lila: una referente a Dvarka y otra a Vrindavan. El Vidagdha Madhava toma lugar en Vrindavan; el Lalita Madhava toma lugar en Dvarka. Pero a Sanatana Gosvami le gustó completar los pasatiempos de Krisna en Mathura.
Conforme a Sanatana Gosvami, después de una larga separación entre Krisna, Su familia y amigos, los pasatiempos rotaron como una rueda, de Mathura de nuevo a Vrindavan. Después de que Krisna se había ido a Mathura, los residentes de Vrindavan, sumergidos por la separación, comenzaron a pensar: «Krisna ha estado fuera por mucho tiempo. ¡Nanda y Yasoda han perdido a su niño!» La separación se intensifica y se desarrolla más hasta cuando ellos comienzan a pensar. « ¡Oh! Nanda y Yasoda no tienen niño». Entonces ellos piensan: «Ellos deben tener uno”. Y comienzan a orar por la aparición de Krisna. Entonces Krisna aparece como el hijo de Nanda y Yasoda. El ciclo se completa y todo el mundo está feliz pensando, «¡Oh, sí! Yasoda ha recibido un hijo”. De esta manera los pasatiempos de Krisna comienzan nuevamente a desarrollarse en Vrindavan y se desplazan a Mathura donde Él mata a Kamsa.
En su Krisna Lila Stava, su resumen de Krisna lila, Sanatana Gosvami no llevó a Krisna de Mathura Mandala a Dvarka. Pero Rupa Gosvami, en su obra Lalita Madhava, mostró los paralelos entre el Krisna lila en Vrindavan y el Krisna lila en Dvarka. Y así, en su Lalita Madhava, Rupa Gosvami traza un paralelo entre Lalita como Jambavati en Dvarka, Radharani como Satyabhama, y Candravali como Rukmini. Ellas tienen sus respectivas posiciones en ambos planos del lila. De esta manera, él muestra la transformación de ellas entre Vrindavan y Dvarka.
Yo le pregunté a Prabhupada el porqué de esta diferencia entre Rupa y Sanatana. Él simplemente dijo: «Esto es adhoksaja, más allá de nuestro entendimiento. Entonces, Krisna lila es «incomprensible» (acintya). No todo está destinado a estar a nuestro alcance. El Señor Supremo tiene «TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS”. Esto debe ser entendido si deseamos estar en contacto con el plano de la realidad.
Una vez Radharani dejó el rasa lila cuando se dio cuenta de que todas las otras gopis estaban siendo tratadas por Krisna, casi en forma igual a Ella. Un trato igual hacia una y todas no le satisfacía. Ella comenzó a cantar y bailar en la forma más extraordinaria para lograr la completa atención de Krisna. Radharani mostró Su habilidad superior de varias maneras, y luego desapareció. Y aunque Krisna al parecer estaba del todo absorto en el rasa lila, de pronto se dio cuenta de que Radharani se había ido. Así dejó a todas en búsqueda de Radharani. Finalmente la encontró, y después de caminar juntos por un rato, Radharani Le dijo: «No me puedo mover, no puedo caminar más. Si Tú deseas seguir más adelante, tendrás que cargarme”. Luego, Krisna desapareció.
Un discípulo de Prabhupada una vez le preguntó, ¿por qué Krisna desapareció? Y nuestro Guru Maharaja se mostró muy molesto. Porque en este lila, Krisna está mostrando indiferencia por Radaharani. Nuestro Guru Maharaja, por su misma naturaleza, no pudo incluso tolerar tal pregunta. Él estaba tan parcializado hacia Radharani que no pudo tolerar oír nada en contra de Ella. En una modalidad más bien excitada respondió: «¿Encuentras algo de devoción aquí? ¿Qué bhakti encuentras aquí al hacerme esta pregunta? La pregunta fue rechazada. Él no pudo tolerar incluso una pregunta relacionada con ese pasatiempo. Cuando esta noticia vino a mí, yo traté de encontrar lo que Bhaktivinoda Thakur había escrito con sus propias palabras acerca de este verso del Srimad Bhagavatam en su colección, Bhagavatarka Marici Mala. Bhaktivinoda Thakur armonizó las dificultades del verso, él explica que Krisna estaba pensando: «Deseo ver Su humor en separación”. Sólo para apreciar la profundidad de la separación que Ella sintió por Él, Krisna desapareció. Luego, por supuesto, Krisna regresó después de un tiempo.
Pero nuestro Guru Maharaja no pudo tolerar la idea. «¿Cómo vamos a encontrar aquí devoción? Pero Bhaktivinoda Thakur interpretó este pasatiempo para dar a entender que a Krisna lo motivaba ver qué clase de felicidad en separación experimentaría Srimati Radharani. Él tomó esto como un ejemplo de cómo el Absoluto se vuelve subsirviente de Su devoto. Y así encontramos que el negativo, Srimati Radharani, es tan poderosa que el positivo, Krisna, se vuelve impotente cerca suyo. Es como si el positivo perdiera su existencia separada. Esta es la victoria de la devoción.
La devoción es representada como lo negativo que atrae y acerca a lo positivo. Hay el jugo en una fruta y quien extrae el jugo de la fruta. La devoción más elevada se encuentra donde está la extracción en su condición más intensa. La victoria de los devotos es cuando el Absoluto admite derrota ante Sus sirvientes. Esto revela la presencia real de la devoción, dedicación y rendición.
Una vez Vidyasagar escribió en un libro, isvara-nirakara-caitanya-svarup, «Dios no tiene forma, es una masa de conciencia”. Muy a pesar de ser un muchacho, Prabhupada lo desafió: «¿Qué ha escrito aquí? Usted dice Isvara, Señor, y luego dice nirakara, sin forma. El creador, el Maestro, ¿sin forma? Él tiene forma, akara, él es cidakara, compuesto de conciencia. Pero usted dice que Él es sólo una masa de conciencia, sin forma. Y, ¿Él es el creador? ¿De dónde has sacado esto?» De esta manera desafió a Vidyasagar. Pero era muy joven, y Vidyasagar no tomó en cuenta el desafío. Sin embargo, cumplió con su deber. Ese era su temperamento. Él siempre desafiaba, tenía que desafiar lo que estaba en contra de la línea de Mahaprabhu, de lo contrario no podía sentir la satisfacción de haber cumplido con su deber.
Una vez Rabindranath Tagore escribió artículos en un libro bajo un seudónimo, y Prabhupada le contestó protestando en contra de esos escritos, también bajo un seudónimo.
Cuando Srila Bhaktivinoda Thakur comenzó su servicio al dham y a Mahaprabhu, tuvo que hacer muchas cosas para atraer al público para que aceptara su descubrimiento del dham como auténtico. En ese entonces, el lugar no estaba habitado, gradualmente se construyó un edificio, y comenzó la adoración a la Deidad de Mahaprabhu.
El templo se construyó más tarde. Debido a que era un lugar retirado y cerca de allí había elementos violentos, generalmente los cocineros brahmanas no querían permanecer allí por mucho tiempo. Para asegurarse de que el servicio continuara, tuvo que hacer muchas cosas indeseables. A veces tenía que preparar ganjika (marihuana) con sus propias manos, para el cocinero. De lo contrario, el cocinero se iría. En otras ocasiones, cuando venían personas ‘respetables’, tenía que ofrecerles tabaco. Hubo muchas otras pruebas.
Nuestro Guru Maharaja, Prabhupada, también hizo cosas similares al extremo. Cuando John Anderson, el gobernador de Bengala, fue invitado a Mayapur, se hicieron arreglos con un restaurante de Calcuta para que le sirviera comida apropiada para él, incluyendo carne. El hotelero atendió al gobernador y su comitiva, pero el gobernador estaba tan encantado con Prabhupada que sólo tomó prasadam. Cuando Prabhupada sugirió algo similar en la prédica extranjera, yo, modestamente protesté que si se servía carne incluso cerca del Math, traería criticas a la misión. Él dijo: «¡No, no! Yo decidí todas estas cosas hace miles de nacimientos. Tenemos que hacer cualquier cosa por el servicio a Mahaprabhu”. Vaikuntha-vritti, no kuntha, no limitación. Ésta fue su respuesta: «Yo estoy preparado para hacer cualquier cosa para el servicio de Mahaprabhu y la propagación de Su misión. La Gracia de Mahaprabhu debe ser distribuida a todo lo largo y ancho del mundo. Y para ese fin, cualquier cosa debe hacerse. No debemos dejar piedra sin remover. Conexión física no es conexión. Nos preocupamos por nuestra pureza interna, eso es todo”. Y para salvar a tantas almas de hábitos impuros, Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja también se tomó el riesgo de la contaminación exterior de cosas sucias. Él fue a Occidente, la anti atmósfera, para salvarlos a todos. Si una casa se está incendiando, debemos arriesgarnos a quemarnos, si realmente deseamos salvar los habitantes.
El pensamiento de Prabhupada era revolucionario. Una vez le dijo a sus discípulos: «Sólo a hombres falsos, huecos, y de pensamiento superficial, les gusta Vrindavan”. Yo me quedé perplejo al escuchar esto. Se me había dicho siempre que Vrindavan era el lugar más elevado de perfección espiritual. Yo había oído que quien no haya dominado sus sentidos no puede entrar en Vrindavan. Sólo las almas liberadas pueden entrar a Vrindavan y tener la oportunidad de discutir Krisna lila. Vrindavan es para las almas liberadas. Quienes no están liberadas de las demandas de sus sentidos pueden vivir en Navadvip. Pero las almas liberadas pueden vivir en Vrindavan. Ahora Prabhupada estaba diciendo que pensadores superficiales apreciaban Vrindavan; pero un hombre de verdadero bhajan, verdaderas aspiraciones divinas, aspirará a vivir en Kuruksetra.
Al escuchar esto me sentí como si me hubiera caído desde lo alto de un árbol. «¿Qué es esto?» Yo pensé que era muy hábil escuchando, y que por lo tanto, era muy diestro en entender el significado de sus palabras. El próximo pensamiento que él nos dio fue que Bhaktivinoda Thakur, después de visitar muchos diferentes lugares de peregrinaje, observó: «Me gustaría pasar los últimos días de mi vida en Kuruksetra. Construiré una choza de paja cerca de Rama-hrad y pasaré el resto de mi vida allí. Kuruksetra es el verdadero lugar de bhajan”.
Pero, aún así, debemos preguntar ¿por qué? Y éste es el punto crucial. El servicio es más valorado de acuerdo con la intensidad de su necesidad. Hombres de negocio sagaces hacen una fortuna durante la guerra. De la misma manera, cuando la necesidad de Radharani alcanza su zenit, servirla a Ella es valorado muchísimo más. El servicio es valorado conforme a su necesidad. Y en Kuruksetra, Radharani tiene la necesidad más grande, porque aunque Krisna está tan cerca, Su Vrindavan lila es imposible. En un partido de fútbol, si la pelota está a sólo unas pulgadas del gol y uno no lo hace, es una gran pérdida. De la misma manera, después de una larga separación, Krisna está en Kuruksetra, así que los lamentos por la unión, sentidos por Sus devotos, llegan a un punto supremo. Pero debido a que Él está en el papel de un rey, no pueden encontrarse en forma íntima. Las circunstancias no permiten que el Vrindavan lila se lleve a cabo. Entonces, en ese momento, Srimati Radharani necesita el servicio más elevado de parte de su grupo, las sakhis.
Bhaktivinoda Thakur dice que en esa situación, una gota de servicio atrae la mayor cantidad de prema, amor divino. En los pasatiempos de Radha y Govinda, hay dos aspectos: sambhoga, o unión divina, y vipralambha, separación divina. Cuando Radha y Krisna están muy cerca el uno del otro, pero no se pueden encontrar en la intimidad, el servicio en ese momento puede atraer la mayor ganancia para los sirvientes. Por lo tanto, Srila Bhaktivinoda Thakur dice: «Construiré una choza en las riveras de Rama-hrad en Kuruksetra y contemplaré rendir servicio a la Divina Pareja. Si puedo lograr ese estándar donde el prospecto de servicio es tan alto, entonces no habrá posibilidad de regresar a este plano mundano”.
Durante el parikrama a Vraja Mandala un devoto notó a la gente local haciendo dandavats alrededor del Radha kunda. Él dijo: «Prabhupada, vea cómo ellos tienen devoción por Radharani”. Nuestro Guru Maharaja respondió: «Hay una gran diferencia entre ellos y nosotros. Ellos adoran a Radharani porque es querida por Krisna. Nosotros adoramos a Krisna sólo porque es querido por Radharani”.
En esta forma nuestro Guru Maharaja no estaba proporcionando algo que había oído de otros, sino que nos daba algo fresco. Nunca debemos pensar que hemos entendido la conciencia de Krisna; de ser así, nos engañaremos. Más bien, necesitamos depositar nuestra diminuta fe en el Infinito, con toda nuestra sinceridad, y prepararnos para las olas de realización del Infinito que pueden venir a nosotros por la Gracia de Sri Guru y Gouranga.
¡Goura Haribol!
Mi Señor y Maestro
Su Divina Gracia - Por Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja
Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja, bajo la inspiración de Srila Sarasvati Thakur Prabhupada fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna (ISKCON) en 1965 y estableció más de 100 ramas por el mundo, publicando y distribuyendo más de 100 millones de libros. En 10 años, hizo conocido el nombre de Krisna virtualmente en cada ciudad y aldea del mundo. Srila Sridhara Maharaja observó: «Nuestro Guru Maharaja deseaba pasar los próximos diez años de su vida predicando en el occidente, pero dejó este mundo y no pudo hacerlo. Pero Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja le dio esos diez años, con su éxito sin paralelo, realizando el sueño de nuestro Guru Maharaja, de expandir la conciencia de Krisna en el mundo Occidental. ¡Estamos contentos, estamos satisfechos, estamos orgullosos!»
El mismo principio continúa, tal como lo aprecié ya hace cuarenta años. No hemos cambiado. Lo que yo comprendí de mi maestro espiritual, eso estoy haciendo siempre. Prácticamente me encontré con mi Guru Maharaja en 1922 y esta poesía fue escrita en 1936. Eso significa que catorce años antes de escribir esta poesía, me encontré con mi Guru Maharaja. En ese entonces yo era bastante joven, contaba sólo con 25 años, y desempeñaba una posición de bastante responsabilidad como administrador del laboratorio del doctor Bose. Yo era un gran simpatizante del movimiento de Gandhi en esos días, y dejé mi carrera educacional porque uno de los programas de Gandhi era boicotear las universidades. Ésa es una historia bien larga. Muchos estudiantes dejaron su carrera y se unieron al movimiento de Gandhi, y yo fui uno de ellos.
El doctor Kartik Chandra Bose era un hombre muy importante. En ese entonces era el director administrativo de la Compañía Química de Bengala. Hoy se encuentra en una calle en el centro de Calcuta, en la calle doctor Kartik Bose. Él fue un hombre muy importante, y fue nuestro médico familiar e íntimo amigo de mi padre. Cuando dejé mi educación y estaba dispuesto a unirme al movimiento de Gandhi, el doctor Kartik Chandra Bose me pidió que me uniera a él y así lo hice con el permiso de mi padre. En ese entonces yo simpatizaba mucho con el movimiento de no-cooperación de Gandhi y cuando me uní al laboratorio del doctor Bose, por supuesto, vestía en khadi. Al doctor Bose le gustaba ese traje. Un día me dijo: «De todo el movimiento de Gandhi lo único que me gusta es este khadi». -»Y ¿por qué?» El doctor Bose dijo: «Porque esto le dará ímpetu a la industria y gradualmente a la India», En realidad así fue. Él mismo se convirtió en un industrial.
En 1922, me encontré con mi Guru Maharaja debido a la insistencia de mi amigo íntimo, el Señor Narendranath Mullick. Yo no quería ir, pero mi amigo me forzó. Él me dijo: «Hay un sadhu interesante. Vamos a verlo”. En esos días no me gustaban mucho esos sadhus debido a mi espíritu nacionalista que me decía, «Ya he visto muchos sadhus. Ellos iban a casa de mi padre. No me agradaba mucho cómo se comportaban”. Pero mi amigo me llevó a la fuerza: «No, he oído que esta persona es muy exaltada”, entonces fui.
La introducción de mi Guru Maharaja fue: «Eres un joven educado. ¿Por qué no predicas el evangelio de Caitanya Mahaprabhu en los países Occidentales?» Sin saberlo, esta sugerencia fue su bendición desde el primer encuentro. Además, debido a que pertenecía a una familia vaisnava, adoraba al Señor Caitanya y a Nityananda, la Deidad de nuestra familia.
Por lo tanto, yo estaba muy complacido de que, «Aquí hay una persona que predica el evangelio de Caitanya Mahaprabhu”. De todos modos desde 1922 a 1933, no me inicié, pero tenía la idea de predicar en la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu. Y ésa fue la iniciación dada por mi Guru Maharaja. Oficialmente fui iniciado en 1933 ya que en 1923 salí de Calcuta. Comencé mi negocio en Allahabad, pero siempre pensaba en mi Guru Maharaja, «Encontré un sadhu muy interesante”. Aunque me dedicaba a los negocios, nunca lo olvidé”. Posteriormente, en 1928, los devotos del Gaudiya Math vinieron a Allahabad durante el kumbhamela. En esos días iban a abrir su rama en Allahabad, y alguien recomendó: «Tú ve a ver al caballero bengalí”. En ese entonces yo estaba administrando mi farmacia, era muy conocido en Allahabad como su dueño. Allí alguien les dijo: «Vayan donde Abhay Babu. Él es un hombre muy religioso. Él los ayudará”. Cuando entraron a mi negocio, yo estaba muy contento, «Estos hombres los encontré en 1922, y ahora están aquí”. En esta forma me reconecté y en 1933 me inicié oficialmente. Cuando fui presentado a mi Guru Maharaja para iniciarme, él dijo: «Sí, iniciaré a este muchacho. Es de lo más agradable, me escucha pacientemente y no nos abandonará”. Ésa fue mi calificación. Prácticamente no podía entender el alto estándar de filosofía que enseñaba en ese tiempo; pero, aún así, me gustaba oírlo. Esa era mi afición. Cada vez que tenía la oportunidad, preguntaba, «¿cuándo hablará Guru Maharaja?» Así que tomé esto muy en serio. Y luego, en 1936, es una larga historia, durante ese día de vyasa puja, todo lo que estudié sobre nuestra relación con mi Guru Maharaja, lo expresé en una poesía y desde ese día mis hermanos espirituales me solían llamar «poeta”. Y Guru Maharaja también apreció ese poema. Ahora, de una forma u otra lo han encontrado. Yo creía que la poesía se había perdido, pero no sé cómo la encontró uno de nuestros discípulos. Yo creo que fue encontrada por Guru Das en el museo de Londres o en alguna otra parte. Ellos tenían un surtido del periódico El Armonista, periódico de mi Guru Maharaja, y de entre ese surtido encontraron esta poesía. De lo contrario, yo la daba por perdida. De todas formas esta poesía dice: «Adoro, adoro todos los días felices, benditos como el cielo, más dulces que mayo”. Yo oí que el mes de mayo es muy agradable en los países occidentales; por lo tanto, yo comparé la felicidad de este vyasa puja con un día de mayo.
«Cuando él apareció en Puri, el lugar sagrado, mi señor y maestro, Su Divina Gracia”. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur apareció como el hijo de Bhaktivinoda Thakur, su cuarto hijo. Bhaktivinoda Thakur fue un hombre de hogar. Tuvo varios niños, hijos e hijas. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur fue conocido en su vida previa como Bimala Prasada Datta, hijo de Kedarnatha Datta, su padre, conocido luego como Bhaktivinoda Thakur. Él fue magistrado y administrador de la junta de Jagannath Puri. El sistema de organización permitía que el magistrado local se convirtiera en el administrador oficial de la junta de Jagannath Puri. En ese entonces Srila Bhaktivinoda Thakur residía en Jagannath Puri y Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur nació allí.
Cuando la ceremonia Ratha yatra se llevaba a cabo, a veces la carroza grande (gran ratha) se detenía a intervalos. Y se detuvo frente a la casa en la cual Bhaktisiddhanta Sarasvati había nacido.
En ese momento la madre de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, aprovechando que Bhaktivinoda Thakur era el magistrado, logró llevar a su pequeño frente al ratha, y el pujari le permitió poner al niño ante la Deidad, ahí fue cuando una guirnalda le fue obsequiada por Jagannath. Ese fue el primer signo de que se volvería un acarya. Hay muchos otros incidentes como éste. Por ello su lugar de nacimiento se menciona como, «el lugar sagrado”. Mi señor y maestro, Su Divina Gracia. ¡Oh, mi maestro! Ángel evangélico, danos la luz, enciende la llama. La lucha por la existencia, en esta vida humana, la única esperanza, Su Divina Gracia”.
En realidad, en esta civilización moderna, estamos en una condición muy precaria. Estamos siendo manipulados por la gente de Occidente. Es una civilización aniquiladora de almas. Por naturaleza se da la oportunidad después de muchos, muchos procesos de evolución. Jalaja nava laksani sthavara laksa vimsati.
La teoría de la evolución está allí en el Padma Purana. No es la teoría de Darwin. Darwin la robó del Padma Purana, y la presentó distorsionada con su propia imaginación. En realidad, no es una teoría sino un hecho. Jiva jatisu. El alma deambula dentro del ciclo de jiva jati, en diferentes especies de vida. Tatha dehantara praptih. Este es conocimiento védico, este es el proceso evolutivo. No es la teoría de Darwin. Por ese proceso, los animales inferiores y el orden cronológico están allí. Primero que todo los acuáticos, jalaja. Jalaja significa acuático. Luego sthavara, árboles y plantas. Luego los insectos, los pájaros, las bestias y luego el ser humano. De esta manera, bahu sambhavante, después de muchos, muchos millones de años tenemos esta oportunidad de vida humana para alcanzar a Dios. Y esta civilización está negándola, al negar la oportunidad a la sociedad humana de entender a Dios. Semejante civilización es una asesina de almas.
Es un hecho. Ellos dudan de la existencia de Dios, «¿quién es Dios? No existe Dios. Todo es ciencia”. Aunque no pueden explicar nada y sólo dicen disparates. Anoche vinieron unas muchachas estudiantes de botánica, y yo les pregunté: «¿pueden ustedes crear una semilla la cual pueda dar nacimiento a un árbol banyano gigantesco?» «No, señor. Eso no es posible”. «Entonces, ¿qué clase de botánica están estudiando?» En realidad, ¿cuál es su ciencia? Sólo explican lo que sucede en la porción del medio. ¿Dónde está el comienzo y dónde está el final del conocimiento? Eso no lo saben. Están teorizando sólo sobre la parte media, no saben janmady asya yatah, dónde está el comienzo de esta ciencia. El comienzo es Krisna. Krisna dice, aham sarvasya prabhavo. Él es el comienzo. Bijo ‘ham sarva bhutanam. Esa semilla, tú, científico, no puedes fabricarla. ¿Con qué químicos cuentas como para que al poner la semilla en la tierra y echarle agua, ellas crezcan y se vuelvan un árbol gigantesco?
Estos científicos no pueden explicar qué composición química está allí. Pero la hay, y está en las manos de Krisna. Por lo tanto, este conocimiento significa entender la fuente original. Eso es filosofía, buscar la fuente original. Eso es conocimiento, vedais ca sarvair aham eva vedyo. En verdad, el conocimiento termina cuando tú entiendes a Krisna. Él es la fuente de todo. Hay una «lucha por la existencia, una carrera humana, la única esperanza, Su Divina Gracia”. Ahora nosotros recibimos esta información de Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, y ese conocimiento aún continúa. Tú lo estás recibiendo a través de su sirviente. Y en el futuro, el mismo conocimiento irá a tus estudiantes. Esto se llama el sistema parampara. Evam parampara praptam. No es que tú te has vuelto un estudiante y siempre seguirás siendo un estudiante. No, un día tú también serás guru y harás más estudiantes, más estudiantes, más y más. Ésa es la misión de Caitanya Mahaprabhu, no es que por siempre uno permanecerá como un estudiante.
Sí, uno debe permanecer perpetuamente como un estudiante, pero tiene que actuar como un guru. Ésa es la misión de Caitanya Mahaprabhu. No es que porque estoy actuando como guru, ya no soy más un estudiante. No, yo soy todavía un estudiante. Caitanya Mahaprabhu nos enseñó que debemos siempre permanecer como un estudiante insensato ante nuestro guru maharaja. Eso es cultura védica. Podemos ser adultos y sabios; pero, aún así, es indispensable que permanezcamos como estudiantes ante nuestro guru. Ésa es la calificación. Guru more murkha dekhi’ karila sasana. Debemos estar siempre preparados para ser controlados por el guru. Esta es una aptitud excelente. Yasya prasadad bhagavat prasadah. Ara na kariha mane asa. Por lo tanto, necesitamos ser siempre estudiantes muy obedientes de nuestro guru. Éste es el requisito. Esta es la calificación espiritual. Desde 1922, mi Guru Maharaja deseaba que yo predicara en los países occidentales; luego en 1965, cuarenta y tres años más tarde, esta misión fructificó.
Es mejor tarde que nunca. Sí, él quería que llevara a cabo este gran proyecto, pero en esa época yo pensé: «Ahora soy un hombre de familia, debo ajustar las cosas”. Debí haberlo aceptado de inmediato, pero no fui tan inteligente en ese entonces y pensé: «Mi responsabilidad con la familia está allí. Esperemos”. A pesar de esto, Guru Maharaja fue tan bondadoso conmigo que cuando era un grihastha lo veía en sueños. Él me pedía: «Ven conmigo”. Luego pensaba que sí, y después pensaba: «¡Oh! ¿Tendré que tomar sannyas e ir con él? Esto me parecía horrible. No estaba muy inclinado a tomar sannyas, pero Guru Maharaja es tan bondadoso que por fin me forzó a hacerlo y llevar a cabo este trabajo. Todo esto es por su bondad. Esto es en memoria de su bondad. Hace cuarenta y tres años, recuerdo esto tal como en 1922, y todavía sigue siendo el mismo asunto. No hay nada nuevo. No tenemos nada nuevo que hacer. Sólo necesitamos presentarlo «tal como es», y será exitoso.
¿Te das cuenta? El espíritu de mi escritura es el mismo”. Estamos mal dirigidos, por el mal camino”. Esta civilización asesina de almas nos lleva por el mal camino. Debemos comprender que, esta es una civilización muy mal encaminada. Nuestra meta en la vida es entender nuestra identificación espiritual y buscar nuestra relación con Dios, Krisna. Éste es nuestro verdadero interés. Pero esta civilización moderna nos dirige mal de diversas maneras, por ello escribí que: «Estamos mal dirigidos, por el mal camino”. Sálvanos Señor, es nuestro ruego ferviente. Te pregunto la forma de mirar hacia ti, y de adorar tus pies, Su Divina Gracia”. Él apreció muchísimo esta parte. Tenemos que buscar medios para cambiar la corriente. La corriente es complacencia de los sentidos. Vida material significa la corriente de disfrute de los sentidos, y esta corriente tiene que ser guiada hacia el disfrute de los sentidos de Krisna. El disfrute de los sentidos está allí, pero esta mal guiada civilización materialista concluye que el disfrute de los sentidos es para la complacencia personal.
Cuando esta gratificación de los sentidos se dirija a Krisna, entonces nuestra vida será un éxito. Tal como las gopis. Aparentemente parece que las gopis estaban atraídas por un muchacho joven, Krisna, y para la complacencia de Sus sentidos ellas hicieron amistad con Él. El hecho es que las gopis solían vestir elegantemente no para la complacencia de sus sentidos sino por saber que al verlas, Krisna se satisfaría. Generalmente una muchacha se arregla para llamar la atención de los muchachos. Lo mismo sucede en el plano espiritual, pero el propósito es la gratificación de los sentidos de Krisna. Las gopis no deseaban nada excepto que Krisna se satisficiera. Esta es la diferencia entre lujuria y amor. Amor sólo es posible cuando éste se dirige a Krisna. Eso es amor. Aparte de esto, todo es lujuria. Debemos recordar siempre esto. Los sentidos no se eliminan, pero cuando la gratificación de los sentidos se dirige a Krisna. Eso es bhakti, o amor.
Y cuando la gratificación de los sentidos se dirige a nuestro ser, eso es lujuria. Esta es la diferencia entre amor y lujuria. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur sabía este arte y la manera de cambiar nuestras actividades para la satisfacción de Krisna. Éste es el movimiento de conciencia de Krisna; por lo tanto, yo escribí: « Te pregunto la forma de mirarte para adorar tus pies. Su Divina Gracia. Olvidados de Krisna, nosotros, almas caídas”. ¿Por qué estamos caídos? ¿Por qué hemos olvidado nuestra relación con Él? Hemos olvidado nuestra relación eterna, ¿es cierto que los occidentales se han vuelto devotos de Krisna? Uno no puede ser un devoto de Krisna sólo externa y transitoriamente. La relación es eterna. Nitya siddha Krisna bhakti, por el proceso esta relación ha despertado ahora. Sravanadi suddha citte karaye udaya, está despierto. El amor entre un joven y una mujer no es artificial; pues por cierta circunstancia, el amor se ha manifestado. Similarmente, nuestro amor por Krisna es eterno.
Jivera svarup haya nitya krisna das. Pero tenemos que crear tal situación donde esa relación eterna se despierte. Ese es el arte. Eso es lo deseado. Por lo tanto, «si olvidamos a Krisna, nosotras almas caídas, pagaremos un alto impuesto a la ilusión”. Debido a que hemos olvidado a Krisna estamos pagando un impuesto muy elevado. ¿Cuál es ese impuesto? El impuesto es nivartante mrityu samsara vartmani. Esta vida humana está hecha para entender a Krisna, pero en lugar de entenderlo, estamos entendiendo la así llamada ciencia material para la gratificación de los sentidos. Esta es nuestra posición. La energía que nos dio la naturaleza para entender a Krisna está siendo utilizada para crear algo para la complacencia de los sentidos. Esto continúa. Esto es maya, ilusión. Por lo tanto, «Paga un alto impuesto en el peaje de la ilusión”. Este es el impuesto que estamos pagando por haber olvidado a Krisna. Y ahora ese olvido puede desencadenar una tragedia nuclear donde todos sufriremos.
La guerra armada continúa y devora más del cincuenta por ciento de los ingresos del estado. En lugar de emplear esos fondos en otros propósitos, se gastan en poderío militar por todas partes. Estamos pagando este tremendo impuesto. Y cuando hay guerra no hay límite para este gasto. ¿Por qué? Porque hemos olvidado a Krisna. Esto es un hecho. Esta gente ha creado las Naciones Unidas, pero se pelean como perros. Esto no resolverá los problemas. El problema se resolverá si decretan que el mundo pertenece a Krisna. Krisna dice: sarvaloka mahesvaram, Krisna es el propietario; por lo tanto, ¿por qué no aceptarlo? ¿Quién ha creado este planeta? ¿Lo hemos creado nosotros o lo ha creado nuestro padre? No. Krisna lo ha creado, pero nosotros estamos reclamando: «Esta porción es americana, esta porción es hindú, esta porción es pakistana”.
¿Cuál es el valor de este reclamo? Nosotros podemos reclamarlo por 50 ó 60 ó 100 años, ¿y después qué? Una patada, «¡Lárgate!» ¿Dónde quedó su reclamo? Pero ellos no entienden esta filosofía. Ellos están peleando. Eso es todo, que «Esto es mío. Esta es mi tierra. Esta es mi tierra”. Ellos no saben. Krisna dice: tatha dehantara praptih. Tú eres americano hoy, pero mañana incluso dentro de América, si te vuelves una vaca americana o un animal americano, nadie se preocupará por tu política. Pero ellos no conocen este arte. No conocen esta ciencia. Ellos están bajo la ilusión. Están pensando: «Continuaré siendo americano; por lo tanto, déjame desperdiciar mi tiempo por el interés americano”. No debe haber ningún interés. Prakriteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Todo es hecho por la naturaleza material, y nosotros pensamos sin fundamento que estamos haciendo progreso, (ahankara vimudhatma kartaham iti manyate). Esta ilusión continúa. «Olvidando a Krisna, nosotras almas caídas, pagamos el más alto impuesto en el campo de la ilusión”. Estamos pagando, pagando y pagando. «Todo es oscuro alrededor, imposible de rastrear. La única esperanza, Su Divina Gracia”. Estamos en la oscuridad.
Krisna y el sistema parampara nos han trazado el sendero correcto. Tenemos que entender la filosofía. Evam parampara praptam iman rajarsayo viduh. Mantén este sistema parampara. Este vyasa puja es sistema parampara. Vyasa puja significa aceptar este sistema parampara. Guru es el representante de Vyasadeva porque él no cambia nada. Lo que Vyasadeva dijo, tu guru también lo dirá. No es que, «Han pasado tantos cientos de miles de años; por lo tanto, te daré una nueva fórmula”. No. No existe nueva fórmula. El mismo vyasa puja, la misma filosofía. Simplemente tenemos que aceptarlo. Entonces nuestra vida será un éxito.
Visión momentánea de los pies de loto de Srila Prabhupada
Por Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja
«Srimad Bhakti Pramode Puri Maharaja, el Fundador acarya del Gopinath Gaudiya Math, Mayapur, fue a donde Srila Prabhupada en 1922, se convirtió en el co editor de la Revista Gaudiya, y sirvió a su gurudeva sin interrupción y en forma íntima hasta su desaparición. A la edad de 101 años, está expandiendo incansablemente el mensaje de Srila Prabhupada a través de su prachar (prédica) y achar (conducta). Conocido como el epítome de trinad api sunichena, él fue descrito así en un poema por Srila Prabhupada mismo: «Él tiene devoción por Gurudeva, es erudito, afectuoso, profunda inteligencia, carácter sin tacha, y está siempre absorto en sankirtan, predicando, y en la publicación de la Gaudiya”. (Gaudiya, vol.12, No. 32)
Una vez, Srila Prabhupada estaba viendo las Deidades de Sri Sri Guru-Gouranga-Gandharvika-Giridhari en el Sri Caitanya Math, de pie en el portal del frente del templo. La puerta de ese templo no es muy ancha, y Srila Prabhupada no tenía sus lentes puestos. Al lado de él estaba uno de sus queridos discípulos. El discípulo pensó que quizá Prabhupada no podía ver las Deidades debido a la estrechez de la puerta. De repente dijo: «Prabhupada, ésta puerta no es muy ancha, desde fuera no hay buena visibilidad”.
Al oir esto, Pabhupada sonrió y dijo para beneficio de todos nosotros: «No debemos pensar en el Señor Supremo como un objeto de nuestra visión. En lugar de ello, debemos meditar en cómo calificarnos para volvernos objetos merecedores de Su visión. Debemos pensar si Él desea vernos a nosotros, y si Él desea revelarse a nosotros”.
atah sri-krisna-namadi
na bhaved grahyam-indriyaih
sevonmukhe-hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah
B.R.S. 2.109.
«El Santo Nombre, forma, cualidades y pasatiempos de Sri Krisna son divinos y trascendentales. Están lejos de los sentidos materiales. El Señor mismo se manifiesta espontáneamente en la lengua de un devoto que está ansioso por servirle. Así como un devoto con gran paciencia y ansiedad espera ver a su Señor; asimismo, a veces el Señor también espera ver a Su devoto. El Caitanya Caritamrita describe cómo la Deidad escondida de Gopala en Vrindavan estuvo esperando a Su amado devoto, Sri Madhavendra Puri.
bahu-dina tomara patha kari niriksana
kabe asi madhava ama karibe sevana
C.C. Madhya 4.39
«Por muchos días, he estado vigilando la carretera en tu espera, y Me he estado preguntando, « ¿Cuándo vendrá Madhava (Madhavendra Puri) a servirme?» En esta forma, el Señor Supremo, quien sucumbe ante el amor de Su devoto, con gran ansiedad espera verlo.
bhaktera dravya prabhu ‘kari’ ‘kari’ khaya
abhaktera dravya prabhu ‘ulati’ na chaya
«El Señor arrebatará la comida de manos de Su devoto, pero ni siquiera mirará la ofrenda de un no-devoto”. Por eso debemos estar ansiosos de servirlo con devoción amorosa.
bhaktir evainam nayati,
bhaktir evainam darsayati,
bhakti-vasah purusah
bhaktir eva bhuyasi
«Sólo la devoción nos lleva a Él; sólo la devoción nos Lo revelará. Sólo será conquistado por la devoción. Por lo tanto, en todas las escrituras, la devoción es alabada”. Cuando esta devoción se mezcla con amor espontáneo, uno adquiere rápidamente las calificaciones para ser merecedor de la visión del Señor. Esto lo dice el Brahma Samhita.
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu volokayanti
yam syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
Brahma Samhita 5.38
«Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, Quien es Syamasundara, Krisna mismo, con atributos innumerables e inconcebibles. A Quien los devotos puros ven en su corazón con el ojo de la devoción, ungido con el bálsamo del amor”.
Un día estábamos yendo del Sri Caitanya Math a Sri Yogapith, siguiendo a Srila Prabhupada. En cierto punto a lo largo del camino, el mismo discípulo amado olfateó algo malo en la carretera y cubrió su nariz con una punta de su dhoti. Viendo esto, Srila Prabhupada sonrió y dijo: «La fragancia trascendental del dham sagrado no llega a tu nariz. En su lugar, estás sintiendo el mal olor del mundo material. La morada sagrada del Señor es siempre trascendental, y uno no debe verla con conciencia material. La morada sagrada del Señor no es diferente del Señor mismo”.
Él nos ha enseñado, con su ejemplo personal, el ideal elevado de servir a Sridham Mayapur, el lugar de nacimiento del Señor Gouranga. En diferentes lugares en Sridham Mayapur, en Sri Yogapith, Srivas Angan, etc.
Srila Prabhupada tuvo muchas experiencias y realizaciones trascendentales. Con su visión supramundana, él siempre vio los tres ríos sagrados: Ganges, Yamuna y Sarasvati, cruzando de un lado a otro de Sridham Mayapur. Visualizó el río Jalangi como no diferente del río sagrado Sarasvati. Srila Thakur Bhaktivinoda tuvo la misma clase de visión. En su famoso poema, la canción catorce del Bhajan Lalasa, kabe goura-vane suradhuni-tate, él comienza diciendo, «¿cuándo abandonaré la felicidad material y deambularé por los lugares de los pasatiempos del Señor Gouranga?» En el segundo verso dice: «Beberé el agua del río Sarasvati”. Este Sridham Mayapur, el gran lugar de peregrinaje, el cual está situado en el lugar de encuentro de los tres ríos sagrados, era más querido por Srila Prabhupada de lo que nosotros podemos imaginar. Srila Bhaktivinoda Thakur había predicho que un templo maravilloso se manifestaría en Sri Yogapith. Srila Prabhupada satisfizo esta predicción construyendo un maravilloso templo allí, asistido por uno de sus discípulos pudientes, Sripad Sakhi-Charana Bhakti Vijaya Prabhu. Una Deidad de Visnu de cuatro brazos se manifestó de la tierra cuando el cimiento de ese templo estaba siendo excavado (junio 13 de 1934, 10 a.m.). Siguiendo las conclusiones de las escrituras reveladas, Srila Prabhupada llamó a esta Deidad «Adhoksaja», que contiene las potencias de Sri, Bhu, y Nila. Arqueólogos famosos encabezados por Sri Rama Prasad Chanda, determinaron que la Deidad era muy antigua. Srila Prabhupada solía decir que era la Deidad adorada por la familia de Sri Jagannath Misra. Esta hermosa Deidad es todavía adorada en Sri Yogapith.
Para hacer servicio en Sridham Mayapur, Srila Prabhupada llevó a muchas personas famosas con mucho cuidado y tacto. Una de ellas fue el rey del estado independiente de Tripura, y otra fue el gobernador de Bengala, Sri John Anderson. Todos los años, Srila Prabhupada ponía gran cuidado en celebrar el aniversario del nacimiento de Sri Gouranga en Sridham Mayapur, y personalmente guió los 51 kilómetros de circunvalación a Sri Navadvip dham. Srila Prabhupada consideró a Sri Chandrasekhara Bhavan, al norte de Yogapith, y Hulora Ghat, o el lugar de encuentro de los tres ríos al sur de Yogapith, como parte del Gran Mayapur. De su boca de loto salió la predicción de que un día habría muchos barrios y aldeas vaisnavas en esta faja de terreno. Muchos maths y templos se establecerían allí, y se oirían tumultuosos cantos congregacionales acompañados por los sonidos de caracolas, campanas, címbalos y mirdangas. Srila Prabhupada solía decir que Sri Gourasundara, la luna dorada de Sri Mayapur, eternamente lleva a cabo Sus pasatiempos de canto congregacional con Sus eternos asociados en Su morada eterna, Sri Mayapur dham.
Incluso hoy, el Señor Supremo, Gourahari, está bailando y cantando, deambulando por Sri Mayapur con Sus amados asociados. Ocasionalmente, almas afortunadas han oído el sonido repentino de un sankirtan tumultuoso en Srivasa Angan o en Yogapith, cuando aparentemente nadie estaba allí. Srila Prabhupada mismo experimentó esto. Hemos visto con nuestros propios ojos a individuos que no tenían muchas inclinaciones espirituales, cuyos corazones estaban endurecidos por sus propios argumentos defectuosos, y que estaban orgullosos de su educación material, que se encantaron a su llegada a Sri Mayapur por el abrumador ambiente espiritual de la morada sagrada. Sus corazones no podían resistir el dulce atractivo de la morada sagrada, esto detuvo sus argumentos y los obligó a inclinar con humildad sus altivas cabezas.
Al lado del espigado templo de Sri Yogapith hay un árbol de jack. La fruta madura de este árbol es muy dulce y jugosa. Tuvimos la buena fortuna de probar esas frutas maduras. Nuestro abuelo Gurudeva, Srila Goura Kisora Das Babaji, solía venir y cantar el Santo Nombre sentado bajo ese árbol de jack. En esos días, Srila Prabhupada vivía en la Sevakakhanda del Sri Yogapith (ya no existe). Un día Srila Prabhupada se sorprendió al ver a Srila Goura Kisora Das Babaji sentado bajo ese árbol muy tarde en la noche. En ese entonces, Srila Goura Kisora Das Babaji vivía en Navadvip, en la ribera del Ganges, en Ranira Cara, debajo de un chai (un bote liviano de bambú y paja), y practicaba su bhajan allí. Srila Prabhupada le preguntó cómo había cruzado el Ganges tan tarde en la noche. En esos días, el servicio de ferry terminaba a las diez de la noche. En esa época, Srila Goura Kisora Das Babaji ejecutaba su lila de tener poca vista. La carretera a Mayapur era muy ardua. ¿Quién lo había llevado hasta ahí tan tarde en la noche? Cuando Srila Prabhupada le hizo esta pregunta, Srila Goura Kisora Das Babaji contestó: «Alguien me ayudó a cruzar el río. Alguien me trajo aquí, tomándome de la mano”. Srila Prabhupada no tuvo dificultad en entender que este «alguien» no era alguien común. Srila Goura Kisora Das Babaji a menudo iba a Sri Mayapur y se revolcaba en el suelo de Sri Yogapith y en el patio de Srivas Thakur en éxtasis amoroso. Solía llorar con gran dolor cantando los nombres de Sri Goura, Sri Nityananda, Sri Advaita, Sri Gadadhara, y de los devotos encabezados por Sri Srivasa. Cuando Srila Prabhupada le enviaba frutas o vegetales cultivados en Sri Mayapur, Srila Goura Kisora Das Babaji los recibía con gran adoración, tocaba con ellos su cabeza y pecho, y a su debido tiempo los ofrecería a Sri Nityananda y tomaba parte del remanente.
La devoción amorosa de Srila Prabhupada por los pies de loto de su Gurudeva está más allá de nuestra comprensión. En una ocasión nos dijo: «Cuando me consideraba un gran erudito en matemáticas y filosofía, por mi buena fortuna recibí el darsan de los pies de loto de Sri Gurudeva, él ignoró todo lo que previamente fue apreciado en mí: Mi veracidad, mi vida moral y piadosa, y mi erudición, sabiendo que eran de poco valor. Cuando él ignoró todo aquello que era bueno en mí, comprendí todo lo bueno que él era. Porque pudo ignorar tantas ‘buenas cualidades’ en mí, había una riqueza inconcebible en él. Al ser ignorado por él, me di cuenta que no había alguien más caído que yo, más despreciable, y de que ésta era mi verdadera identidad. Esta gran alma no daba ningún valor a las cosas que yo consideraba muy deseables, tales como erudición, carácter y moral pura. Entonces comprendí que esta gran personalidad poseía una riqueza muy valiosa dentro de sí. Yo rogué humilde y sinceramente al Señor Supremo pidiendo Su misericordia. Más tarde, por la gracia del Señor Supremo, comprendí que sin recibir la misericordia de este gran santo y servirlo, nada bueno podría sucederme. Cuando entendí esto y actué en conformidad, al recibir el refugio de los pies de loto de Sri Gurudeva y su ilimitada misericordia sin causa, consideré mi vida realizada. He entendido que si la gente no recibe el mismo empujón que yo recibí de mi Gurudeva, entonces su conciencia no despertará. Por lo tanto, les digo a todos: «Yo soy la persona más estúpida; por favor, no sean tan estúpidos como yo. No vivan su vida dentro de las limitaciones de una conciencia calculadora. Por favor, entren al reino del ilimitado Vaikuntha, y se volverán muy ricos. Yo sólo les pido que acepten lo que he comprendido, por la misericordia sin causa del Señor Supremo, que es supremamente benéfico”.
En otra ocasión, él escribió: «Incluso después de ver a Srila Goura Kisora Das Babaji, mucha gente, tanto el inmaduro como el inteligente, el erudito y el tonto, quienes carecían de devoción y aquellos orgullosos de ella - no tenían la visión trascendental apropiada para verlo. Éste es el poder incomprensible del devoto puro. Cientos de personas se acercaron a él por su instrucción, para satisfacer sus deseos materiales. Pero esa instrucción en verdad los estaba engañando. Mucha gente tiene la vestimenta de un sadhu, y mucha gente actúa externamente como un sadhu; pero en realidad, no sólo no son sadhus, sino que están muy lejos de ser un sadhu verdadero. Pero no había tal impureza en mi señor. Con su propio ejemplo demostró que su pureza era real. Su afecto genuino no se podía comparar con nada en este mundo. Quien recibió ese afecto consideraría las ocho clases de perfección yóguicas sin ningún valor, no tendría antipatía por sus competidores o enemigos. Incluso no mostraba ningún favor externo a quienes recibían su misericordia. Él solía decir: «En este mundo no hay nadie que sea objeto de mi simpatía o antipatía. A todos los considero respetables”. Otra cosa inconcebible fue que gente engañadora, materialista, cuya modalidad era desfavorable a la devoción pura, siempre solía rodear a mi Gurudeva sin entender su verdadera posición, y, considerándose objetos de su afecto, mantenían su apego sobre pequeñas cosas. Pero, externamente, él no hacía ningún esfuerzo por deshacerse de ellas; pero de ninguna manera, las aceptó”.
En 1898, Srila Prabhupada tuvo su primer darsan de Srila Goura Kisora Das Babaji en Svananda Sukhada Kunja en Godrumadvip (una de las nueve islas de Navadvip). De inmediato, Srila Prabhupada quedó cautivado y abrumado de éxtasis amoroso cuando oyó a Srila Goura Kisora Das Babaji cantando una canción que él mismo había compuesto con intensos sentimientos de amor. Más tarde Srila Prabhupada escribió esa canción y la distribuyó a los demás devotos. Esa canción estaba dirigida a Srimati Radharani y dedicada a Srila Raghunath Das Gosvami.
Posteriormente vimos a Srila Prabhupada exhibir los mismos síntomas de éxtasis de amor profundo e intensa separación en el humor de Srimati Radharani. Estos éxtasis están descritos en el Sri Caitanya Caritamrita, cuando en el festival de carrozas de Sri Jagannath, Sriman Mahaprabhu estaba abrumado con intensos sentimientos de separación. Este humor de Srimati Radharani exhibido por Mahaprabhu, y Sus sentimientos y pensamientos internos, fueron descritos en forma muy bella y elocuente por Srila Kaviraja Gosvami, empezando con el famoso verso anyera hridaya mana, mora mana vrindavan.
Mi mente es Vrindavan
Hablando en la modalidad de Srimati Radharani, Sri Caitanya Mahaprabhu dijo:
«Para la mayoría de la gente, la mente y el corazón son uno, pero debido a que Mi mente nunca está separada de Vrindavan, Yo considero Mi mente y Vrindavan una sola cosa. Mi mente ya es Vrindavan, y siendo Vrindavan lo más querido para Ti, ¿por qué no pones Tus pies de loto en ella? Esa sería Tu verdadera misericordia. Tú eres el amo de Mi vida. Sin ti, no tengo razón de vivir. Mi hogar es Vrindavan, y Te deseo allí. Mi querido Krisna, cuando estabas en Mathura, enviaste a Uddhava para que Me enseñara jñana y yoga. Ahora dices la misma cosa, pero yo no puedo aceptarlo. No hay lugar en Mi mente para tal cosa. No es una broma, Tú conoces Mi corazón, no me hables de esta manera. En realidad, Me gustaría dejar de pensar en Ti, y absorberme en algo más, pero no puedo. Tú piensas que es inteligente decirme que medite en Ti, ¡pero Tú Me estás matando! Nosotras somos gopis, no yoguis. Nunca estaremos satisfechas con sólo meditar en Tus pies de loto. Lo que dices suena bonito, pero en realidad es una mentira. Y esto nos enfada mucho más. No tenemos concepto corporal, entonces, ¿por qué debemos desear liberación? Más bien, como una ballena en el océano de la separación, nuestro deseo por Ti nos está devorando. Por favor, ¡sálvanos!». C.C. Madhya, 13.137-142.
Estando sumergidos en este humor de separación, Srila Prabhupada estableció la Gaudiya Math en Jagannath dham, participó en el festival de carrozas, e inauguró la exhibición Bhagavata. Cada vez que salía a colación el tópico de Srimati Radharani viéndose con Krisna en Kuruksetra, lo cual no es diferente de Jagannath dham, fue poseido por profundos sentimientos de separación. Lágrimas fluían de sus ojos y su voz se ahogaba de emoción. Al ver a Sri Jagannath en Nilacala, Srila Prabhupada se sumergía en su humor y cantaba el siguiente verso de Srila Rupa Gosvami, en la modalidad de Srimati Radharani:
priyah so ‘yamlasnah
sahchri kuruksetra-militas
tathaham sa radha tad idam ubhayoh sangama -sukham
tathapy antah-khelan
madhura-murali-pa chama-juse
mano me kalindi-pulina-vipinya sprhayati
C.C. Madhya 1.76
«¡Oh Mi amiga! Hoy estuve reunida con Mi amado Krisna en Kuruksetra. Él es el mismo Krisna y Yo soy la misma Radha, y el placentero éxtasis de nuestra unión es el mismo. Todavía Mi corazón anhela ese bosque en la ribera del Yamuna el cual solía estar inundado de alegría por el dulce son de la juguetona flauta de Krisna”.
Srimati Radharani y Su propio Sri Radha kunda eran el alma y vida de Srila Prabhupada. Cada vez que describía las glorias de Srimati Radharani y Su naturaleza misericordiosa, se colmaba de sentimientos amorosos. La colección de versos titulada Radha Rasa Sudhanidhi, por Srila Prabodhananda Sarasvati, fue muy querida por Srila Prabhupada. Todavía recuerdo cómo su voz se ahogaba en éxtasis amoroso y sus ojos se llenaban de lágrimas cuando recitaba versos de ese libro sagrado. «Ofrezco mis reverencias en la dirección de la brisa que viene del movimiento de la ropa de la hija del Rey Vrisabhanu. Esa brisa hace que Madhusudana se sienta muy satisfecho”. Igualmente querido por él, fue el Vilapa kusumañjali, de Srila Raghunath Das Gosvami. Él nos explicó, con sentimientos profundos de amor, muchas escrituras y versos, glorificando a Srimati Radharani.
Su extremado apego por los pies de loto de Srimati Radharani está expresado en su propio nombre Varsabhanavi Dayita Das, «sirviente del Amado de Srimati Radharani, Krisna”. ¡Oh Radharani! ¿Por qué debo mantener esta vida si Tú no eres misericordiosa conmigo? ¿Qué necesidad tengo de residir en Vraja? ¡Oh, la de los ojos de loto! Sin Tu misericordia. Yo no deseo a Krisna, el aniquilador del demonio Baka”. (Vilapa kusumañjali).
Todos los años, muchos devotos, siguiendo los pasos de Srila Prabhupada, iban a Mathura dham para observar Karttika vrata. Srila Prabhupada solía celebrar Karttika vrata con gran devoción y austeridad, y solía pasar su tiempo en el dham sagrado absorto en profunda meditación en una modalidad de separación. Las memorias de esos tiempos que pasamos con él observando Karttika vrata todavía nos inspira a continuar con nuestras vidas espirituales. Yo recuerdo en 1932 que Srila Prabhupada circunvaló el perímetro completo del dham sagrado de Vraja mandala a pie, en la asociación de muchos devotos, comenzando su recorrido el 9 de octubre, la aparición de Sri Madhvacarya. En cada lugar de los pasatiempos de Krisna, él mismo los describía. Al mismo tiempo, para el beneficio de los devotos que vinieron de muchas regiones diferentes, procuró que las conferencias fueran dadas en varias lenguas. En el lugar de encuentro de Sri Radha kunda y Sri Syama kunda, en una gran asamblea de devotos, incluyendo muchos vrajavasis (residentes de Vraja dham) y muchos eruditos, Srila Prabhupada dio su interpretación en hindi de El Néctar de la Instrucción de Srila Rupa Gosvami. También recuerdo una fotografía de Prabhupada dando una conferencia en la ribera del Sri Radha-Lalita kunda que fue publicada en la revista Gaudiya, semanario devocional de la época. Se tendieron tantas carpas que parecía como una pequeña ciudad. ¡Qué visión más bella!
El 29 de octubre de 1934, Srila Prabhupada descubrió el lugar de peregrinaje en donde Srila Rupa Gosvami vio a Sri Gopal en la aldea de Sati Gara en Mathura. Fuimos muy afortunados de haber estado con él en 1935, cuando Srila Prabhupada observó Sri Damodar vrata en la ribera del amado Sri Radha kunda, comenzando el 8 de octubre. Todos los días, daba conferencias sobre el Srimad Bhagavatam, Sri Caitanya Caritamrita, Upanisads, y otras escrituras sagradas. Todos los días, circunvalaba el Sri Radha kunda y oía o hablaba acerca de los ocho pasatiempos diarios (asta-kaliya lila). En ese tiempo, para servir apropiadamente a Sri Vraja mandala, comenzó una reunión regular para predicar las glorias de Sri Vraja dham (Sri Vraja Dham Pracharini Sabha).
¡Cuánto le gustaba hablar de Krisna! Es algo inconcebible, hablaba acerca de Él por horas, y si alguien pedía o gesticulaba para que le trajeran prasada a Srila Pabhupada, él se disgustaba. Hubo momentos en que, por instrucción de los médicos, sus discípulos le pedían que no hablara mucho. Si alguien le preguntaba cómo estaba, Srila Prabhupada contestaba: «Estoy bien. Mi única enfermedad es que no se me permite hablar de Krisna”. Él solía decir: «para despertar a una sola alma dormida, para conscientizar a una sola alma condicionada sobre su verdadera identidad, uno debe estar dispuesto a dedicar toda su vida”.
A Srila Prabhupada le gustaba escuchar de Krisna. Pero no soportaba oír kirtan de una persona no calificada, que estaba en contra de las conclusiones de un vaisnava genuino, o que reflejaba una mezcla de sentimientos opuestos. Eso está dicho en una canción que él compuso.
prana achhe tara, se hetu prachara,
pratishasa-hina krisna gatha saba
sri-dayita-das, kirttanete asa
kara ucchaihsvare harinama raba
«El kirtan vive sólo cuando es cantado por un devoto que está libre de los deseos de nombre y fama. Tal kirtan, lleno de vida, puede predicar el Santo Nombre que consta de las glorias de Krisna sin estar contaminado por ambiciones personales. Sri Dayita Das (Srila Prabhupada) está siempre esperanzado en oír tal kirtan. Todos ustedes, por favor, canten en voz alta el nombre del Señor Hari en esa modalidad pura”. El sendero de la rendición exclusiva, sin deseo de nombre y fama, es la vida y alma de un devoto. El kirtan que sale de la boca de alguien que no sigue este sendero de rendición exclusiva no tiene vida, y no es apto para ser oído. Srila Prabhupada no pudo tolerar ninguna clase de imitación. Tampoco pudo tolerar a nadie que transgrediera los límites de la legítima posición de los vaisnavas, la cual había sido ganada por sus prácticas devocionales.
Él nos hizo entender claramente que debíamos tratar de ser simples, humildes, inofensivos y honestos en el sendero de la devoción, y que no debería haber rasgo de dualidad, engaño, hipocresía, o deseo de linaje y fama. En una canción dijo:
yadi bhajibe gora sarala kara nija mana
kutinati chhari’ bhaja gorara charana
gorara ami, gorara ami,
mukhe balile nahe chale
gorara achara, gorara vichara,
la-ile phala phale
«Si deseas adorar al Señor Gouranga, que tu corazón se vuelva simple y franco. Adora los pies de loto del Señor Gouranga dejando todo engaño y dualidad, el sólo decir: «Pertenezco a Gouranga, pertenezco a Gouranga», con un sentimiento fingido no tiene efecto. Seguir el ejemplo de Su acción y sentimiento sí dará su fruto”.
Srila Prabhupada era muy afectuoso con sus discípulos, y si sabía que alguno de ellos estaba afligido por maya, derramaba copiosas lágrimas. Al confrontar a quienes tenían una mentalidad demoníaca, era mortal como un rayo; pero en sus relaciones amorosas, su corazón era más suave que una flor. Si en cualquiera de sus maths, alguno de sus sirvientes tenía que enfrentar alguna dificultad debido a la falta de dinero, Srila Prabhupada se preocupada de enviar ese dinero tan pronto sabía de esa necesidad. Se preocupaba muchísimo, si escuchaba que un devoto estaba enfermo. Su afecto no podría compararse ni al de millones de padres y madres. Si alguna vez nos sentíamos tristes y miserables, tan pronto como nos sentábamos cerca de él, toda tristeza desaparecía, gracias a la lluvia de su afecto ilimitado. Incluso su castigo parecía ser muy dulce. «Srila Prabhupada me ha retado», solíamos decir con gran orgullo, considerándonos verdaderamente afortunados. Todas las dificultades en nuestro servicio valían millones de veces la pena, una vez que veíamos signos de placer en su afectuoso rostro de loto. Lo que sentimos puede ser expresado por este verso de Srila Bhaktivinoda Thakur en su libro Saranagati:
tomara sevaya duhkha haya yata
seo ta’ parama sukha
seva-sukha-dukha parama sampada,
nasaye avidya-duhkha
Saranagati 16.4
«El sufrimiento que proviene de Tu servicio es también nuestra felicidad suprema. Tanto el sufrimiento como la felicidad que provienen de Tu servicio son nuestros mayores tesoros, y destruyen las miserias surgidas de la ignorancia”.
Si no podíamos hacer debidamente el servicio ordenado por Srila Gurudeva, eso nos causaba mucha tristeza. Nuestro servicio a Srila Gurudeva contenía: devoción, adoración, meditación, realización, austeridad, y sacrificio. Él era de lo más querido por Krisna. Por lo tanto, si podíamos darle satisfacción, considerábamos eso como la realización más elevada de nuestra práctica devocional.
Si Srila Prabhupada se ausentaba por unos pocos días, nuestros corazones sufrían la separación, y pensábamos día y noche, «¿cuándo regresará?» ¡cuántos años han pasado desde que dejó este planeta! ¿Cómo paso mis días en esta larga separación? ¿Por qué mi alma vive todavía aquí? ¿Debido a qué clase de felicidad? Quizá debido a mis ofensas al Santo Nombre, o a los pies de loto de Srila Prabhupada, mi corazón se ha endurecido como un rayo y ya no siente ningún dolor. Si verdaderamente lo quisiera, ¿cómo podría vivir esta vida que no tiene valor sin él? ¡Oh mi Señor misericordioso! Por favor, protege a éste tu sirviente caído. Aún siendo tan caído, tan pecaminoso, y tan desviado del sendero del servicio devocional, por favor, levántame y pónme bajo el refugio de tus pies de loto, considerándome el sirviente del sirviente de tus sirvientes. También se nos aseguró que si era necesario, regresarías aquí una y otra vez para rescatar a las almas caídas como yo. ¡Oh misericordioso Gurudeva! Tu corazón está lleno de tanto afecto, por favor perdona todas las ofensas que he cometido a tus pies de loto, con conocimiento o por ignorancia. El día anterior a tu partida, yo estreché tus pies de loto contra mi pecho y tú me miraste con ojos llenos de cariño. Por favor, recuerda que soy estúpido, ignorante, desprovisto de conocimiento sástrico: Yo no sé qué es bueno ni qué es malo para mí. Por favor, corrígeme y hazme meritorio de tu servicio. Por favor, hazme entender cuáles son mis faltas y cuáles son mis ofensas, para así tener el privilegio de servirte. Sri Caitanya Mahaprabhu le dijo a Murari Gupta,
sei bhakta dhanya,
ye na chhjare prabhura charana
sei prabhu dhanya, ye na chare nija-jana
durdaive sevaka yadi yaya anya sthane
sei thakur dhanya tare chule dhari’ane
C.C. Antya 4.46-47
«Glorioso el devoto que no abandona el refugio del Señor, y glorioso es ese Señor que no abandona a Su sirviente. Si por casualidad un sirviente cae y se va a otro sitio, glorioso es ese amo que lo toma por los cabellos y lo trae de regreso”.
Tú me diste las cuentas de Tulasi para que en esa forma cantara el Santo Nombre sin ofensas, pero yo continúo siendo indiferente a eso. Mis adorables hermanos espirituales, quienes son todos mis bienquerientes, han dado tales ejemplos para mí con sus propias acciones; pero nada de eso me inspiró. No tengo el deseo de cantar el Santo Nombre, qué decir de tener amor por el Santo Nombre. Se me ha privado de la misericordia del Santo Nombre debido a mis ofensas a tus pies de loto y a los pies de loto de los vaisnavas. ¡Oh misericordioso Prabhupada! Por favor, dame amor por el Santo Nombre. Por favor, inspírame. Deja que esos pies de loto tuyos, que yo tuve la buena fortuna de estrechar contra mi pecho, y que son más refrescantes que millones de lunas, sean instalados y adorados en mi corazón por toda la eternidad. Esta es mi única súplica a ti.
Sri Rupa Manjari Pada
Justo antes del retiro de este manifiesto lila, mi divino maestro misericordioso, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, me entregó a los santos pies de esa divina personalidad, Sri Rupa Manjari-pada, haciéndome cantar esta gloriosa oración a sus pies de loto. ¿Cuándo Srimad Rupa Prabhu me dará su gracia con el polvo de sus santos pies de loto, ignorando mis calificaciones e incapacidades?
sri rupa-manjari-pada, sei mora sampada, sei mor bhajan-pujana,
«mi todo consiste en los pies de loto de Sri Rupa Gosvami”.
Hay tantas clasificaciones y posiciones en rasa: santa, dasya, sakhya, vatsalya, madhura, cada una con sus divisiones y subdivisiones. Madhurya rasa, es el campo especial de Radharani. Hay tantos grados de sakhis y luego está el grupo llamado manjaris, las muchachas más jóvenes, quienes tienen más libertad para acercarse a Radha y Govinda. Cuando la Divina Pareja se une en un ambiente privado, las manjaris pueden, aún así, acercarse a ellos. Si cualquiera de los ingredientes del servicio es necesario, las sakhis envían a las manjaris a ese lugar. Las sakhis no se acercan allí. De esta forma las manjaris gozan de la más elevada confidencia. El servicio más confidencial a Radha y Govinda se lleva a cabo a través de las manjaris. Su líder es Sri Rupa Manjari. Se entiende que ella es la líder del grupo de muchachas jóvenes. En madhurya bhajan, ella es el todo. Esto ha sido enseñado a nosotros por Narottam Thakur. Esta es la posición más elevada alcanzada por la jiva. Por lo tanto, ella es nuestro refugio más elevado.
Sei mora sampada, «mi riqueza está a Sus pies”. Sei mor bhajan-pujana, «mi adoración y servicio también está en ella”. Sei mora prana-dhana, sei mora abharana, «la misma riqueza y esencia de mi vida están allá; y los ornamentos de mi vida están dentro de su gracia”. Sei mor jivanera jivana, «en verdad Ella es la vida misma de mi vida. Yo existo solamente para su placer”.
Sei mora rasa-nidhi, «el manantial de todo rasa emana de sus pies”. Sei mora vancha-siddhi, «y si espero alguna realización en mi vida, también se encuentra a sus pies”. Sei mora vedera dharama, «y si hay algún deber para mí, recomendado por los Vedas, me gustaría que ese sea a sus pies”.
Sei brata, sei tapa, «si hay alguna ganancia de las penitencias y votos, allí se encuentra”. Sei mora mantra-japa, «mi canto mantra-japa termina allá. Todas las cosas tienen sólo un final, todas se encuentran en diferentes fases a los pies de Rupa Manjari. Si ella está satisfecha, todas las prácticas devocionales lo estarán”. Sei mor dharama-karama, «todo concepto de deber o actividad tiene un fin, y se encuentra en un punto: los pies de loto de Sri Rupa Manjari”.
Anukula habe vidhi, se-pade hoibe siddhi, «mi única oración al controlador, quien es la raíz de todos los asuntos de este mundo es, «Por favor, conéctame allá. ¡Oh Director Absoluto! Otorga mi súplica, que todas mis tendencias me lleven a alcanzar su favor”. Nirakhibo e dui nayane, «y esto será tan intenso y concreto que lo podré ver con mis propios ojos. No será vago, abstracto, o imaginario. Deseo la realización más concreta por la gracia del Director Absoluto”.
Se rupa-madhuri-rasi, prana-kuvalaya-sasi, «¡qué clase de digna belleza se encuentra en sus santos pies! Mi corazón emerge como un loto”.
Hay dos clases de loto: el loto blanco que vino del sol, y el rojo que vino de la luna. El kuvalaya es una mezcla de ambos. El lustre de su cuerpo me alimentará día y noche, como la vida de mi vida, la que se compara con un kuvalaya. El kuvalaya se alimenta y nutre con el brillo de la luna, y sus santos pies son la luna, y mi vitalidad se compara con la del loto. Que el lustre de su belleza alimente mi corazón. Paphullita habe nisi-dine, «y el loto de mi corazón crecerá bajo los rayos de ese lustre, y bailará”.
Tuva adarsana-ahi, «mi Querida, sin verte, sin tu gracia, mi corazón se reducirá a cenizas. Esta es mi actual y desafortunada posición”. «Garale jaralo dehi, he sido mordido por la serpiente de la separación que ha envenenado mi corazón, me siento como si fuera a morir. Cirodina tapita jivana, y esto pasó en forma repentina; ahora sufro eternamente el dolor de separación de una vida bella, llena de esperanzas y de realización”.
Ha ha rupa koro doya, deho more pada-chaya, narottam loilo sarana, «estoy en completa desesperación. Esta es la última vez que mendigo tu favor; de lo contrario, moriré. Esto fue compuesto por Narottam Das Thakur en alabanza a Srila Rupa Gosvami. Él ha iluminado la más alta morada del bhajan, la vida espiritual. Este sampradaya se llama ‘Rupanuga sampradaya,’ nuestro guru-parampara debe ser visto de esta manera. Y los pies de loto de Sri Rupa Manjari son la suma y sustancia de la vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.
Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami
La línea de pensamiento de Sri Rupa
Predicar por todo el mundo las enseñanzas de Sri Rupa y Sri Raghunath con toda fuerza. La máxima ambición de nuestra vida es dirigirnos al polvo de sus pies. Siempre permanecer unidos con el fin de satisfacer los sentidos trascendentales de la Conciencia Absoluta (Krisna) bajo la guía de Su aspecto eternamente correlacionado, Su subsirviente absoluto, Sri Gurudeva.
De algún modo suministrar lo que le hace falta a nuestra existencia en este mundo transitorio para el único propósito de servir a Dios. Nunca dejar esto, incluso si cientos de peligros, insultos o abusos nos llegan, ni desalentarse si la mayoría de la gente de este mundo no acepta el mensaje de servir a Krisna sinceramente. Renunciar a todo en la vida para servir a Krisna, para cantar y escuchar acerca de Él. Cantar siempre Su nombre, siendo humilde como el pasto y tolerante como el árbol.
Oro para ofrecer este inútil cuerpo mío en el sacrificio del canto en congregación del Santo Nombre de Sri Krisna. Ese es mi único deseo. No deseamos éxitos heroicos en grandes acontecimientos, ni deseamos acumular inmensa piedad en la vida.
Nuestra esencia consiste en el polvo de los pies de Sri Rupa Gosvami Prabhu, mi maestro. Él es el todo en nuestra vida. La línea espiritual de Srila Bhaktivinoda Thakur nunca concluirá. Con gran energía debes consagrarte a predicar los deseos del alma. Existen muchos hombres en tu medio, que son competentes para hacer eso con habilidad. No tenemos otro propósito en la vida.
Nuestras únicas palabras son:
Tomando una brizna de pasto en mis dientes, oro repetidamente para que el Señor me vuelva una partícula de polvo de los pies de Sri Rupa en cada nacimiento. Permite que la línea de pensamiento de Sri Rupa siempre fluya en la tierra. Nunca nos permitas desviarnos del canto congregacional de los nombres de Sri Krisna. Si podemos apegarnos sinceramente a ello, con actitud creciente, todo deseo de nuestra alma será satisfecho. Con sumisión completamente resuelta, digna de los sinceros seguidores de Sri Rupa, permite predicar a todos la palabra de Sri Rupa y Raghunath, con la mayor energía y sin temor.
Sri Siddhanta Sarasvati
Thakur Bhaktivinoda
Un ensayo por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
Reimpreso de «The Harmonist»
Diciembre de 1931, vol. XXIX No. 6
Aprovechamos la oportunidad ofrecida por la celebración del aniversario del advenimiento de Thakur Bhaktivinoda para reflexionar sobre el método correcto para obtener los beneficios que a la humanidad se hicieron accesibles por la gracia de este gran devoto de Krisna. Thakur Bhaktivinoda fue particularmente benévolo con las personas desafortunadas extraviadas en especulaciones mentales de todo tipo.
Esta es la enfermedad prevaleciente en esta era. Los otros acaryas que aparecieron antes de Thakur Bhaktivinoda no dirigieron sus discursos en forma tan directa a los pensadores empíricos. Ellos fueron más misericordiosos con quienes estaban naturalmente dispuestos a escuchar acerca del Absoluto, y no prestaron atención a los argumentos vacíos presentados por los oponentes confesos de Dios.
Srila Thakur Bhaktivinoda aceptó la dificultad de enfrentar los argumentos perversos de los especuladores mentales, presentando la lógica trascendental superior de la Verdad Absoluta. Así, se ha hecho posible a los lectores de hoy en día, beneficiarse con el contenido de sus escritos. No está lejos el día en que los preciados volúmenes de Thakur Bhaktivinoda serán traducidos con reverencia, por los recipientes de su gracia, en todos los idiomas del mundo.
Los escritos de Thakur Bhaktivinoda constituyen un puente dorado por el cual los especuladores mentales pueden cruzar a salvo las aguas turbulentas de las estériles controversias empíricas, las que perturban la paz de quienes escogen confiar en su guía para encontrar la Verdad. Tan pronto como el lector favorable aprecie la calidad pura de la filosofía de Thakur Bhaktivinoda, el panorama completo de las escrituras reveladas del mundo se abrirá en forma automática ante su recuperada visión.
Sin embargo, ya han surgido serios mal entendidos con respecto a la interpretación de la vida y enseñanza de Srila Thakur Bhaktivinoda. Aquellos que suponen comprender el significado de su mensaje sin aceptar la graciosa guía del acarya, favorecen indebidamente el método de estudio empírico de sus escrituras. Algunos han memorizado casi todos sus escritos sin entender ni la más mínima partícula de su significado. Tal estudio no puede beneficiar a aquellos que no están preparados a seguir las instrucciones lúcidamente dadas con su palabra. No existe posibilidad de desatender la advertencia de Thakur Bhaktivinoda sin comprometer nuestra honestidad. Así, aquellos que se confunden al estudiar sus escritos, se desvían por su propia perversidad obstinada y pretenden adherir al camino empírico, al que prefieren abrazar a pesar de explícitas advertencias. Permitan que estas personas desafortunadas examinen más cuidadosamente sus corazones, y busquen la causa de su mala fortuna.
El servicio personal al devoto puro es esencial para entender el significado espiritual de las palabras de Thakur Bhaktivinoda. El editor de esta revista, empezada originalmente por Thakur Bhaktivinoda, ha intentado atraer la atención de los seguidores de Thakur Bhaktivinoda a este punto tan importante de sus enseñanzas. No es necesario ponernos a un nivel de igualdad con Thakur Bhaktivinoda. Ninguna imitación mecánica de alguna práctica de Thakur Bhaktivinoda nos va a beneficiar bajo el oportunista principio de que quizás sea conveniente adoptarla. El Guru no es un mortal errante cuyas actividades pueden ser entendidas por la falible razón de una humanidad desorientada. Hay una línea de demarcación eternamente insuperable entre el Salvador y el salvado. Sólo aquellos que están realmente salvados saben esto. Thakur Bhaktivinoda pertenece a una categoría mundial de maestros espirituales que eternamente ocupan la posición superior.
El editor actual ha tomado como su deber supremo el intentar aclarar el significado de la vida y enseñanza de Thakur Bhaktivinoda por el método de escuchar sumisamente el sonido transcendental de labios de un devoto puro. El Guru que realiza el significado transcendental de cada sonido, está capacitado para servir al Absoluto bajo Su guía transmitida a través de ese sonido. El sonido transcendental es Dios; el sonido mundano no lo es. Todos los sonidos tienen estas capacidades opuestas. Todo sonido revela su cara divina al devoto y sólo presenta su aspecto engañador al pedante empírico. Aparentemente el devoto habla el mismo idioma que el del engañado pedante empírico que ha memorizado la Escritura entera. Pero, sin embargo, a pesar de una aparente igualdad en sus actos, uno no tiene acceso a la realidad, mientras que el otro está libre de todo engaño.
Aquellos que repiten de memoria las enseñanzas de Thakur Bhaktivinoda no entienden necesariamente el significado de esas palabras que citan en forma mecánica. Aquellos que pueden aprobar un examen empírico sobre el contenido de sus escrituras tampoco son, necesariamente, almas autorrealizadas. Es probable que en nada entiendan el significado verdadero de las palabras que han aprendido del método de estudio empírico. Tomemos por ejemplo el nombre «Krisna”. Todo lector de las obras de Thakur Bhaktivinoda debe saber que el Nombre se manifiesta en los labios de los devotos ocupados en Su servicio aunque es inaccesible a nuestros sentidos mundanos. Una cosa es pasar el examen por reproducir esta conclusión verdadera de las escrituras de Thakur Bhaktivinoda y otra cosa completamente distinta es realizar la Naturaleza del Santo Nombre de Krisna a través del proceso transmitido en sus palabras.
Thakur Bhaktivinoda no quería que fuésemos donde el hábil narrador mecánico del sonido mecánico para obtener acceso al Nombre Transcendental de Krisna. Puede ser que tal persona esté muy preparada en lo referente a los argumentos escritos que explican la naturaleza del Nombre Divino; pero si escuchamos esos argumentos de una fuente muerta, sus palabras sólo aumentarán nuestra ilusión. Las mismas palabras, al venir de labios de un devoto puro, tendrán un resultado completamente opuesto. Nuestro juicio empírico nunca podrá entender la diferencia entre ambas presentaciones. El devoto siempre tiene la razón. El no devoto, como pedante empírico, está siempre y necesariamente equivocado. Por un lado, está siempre presente la Verdad Sustancial y nada más que la Verdad Sustancial. Por otro lado, está presente la hipótesis aparente o desviada, y nada más que la no verdad. Puede ser que la letra tenga la misma apariencia externa en ambos casos. Versos idénticos de las Escrituras pueden ser presentados por el devoto y el no-devoto, quizás incluso, aparentemente mal citados por el no devoto, pero los valores correspondientes de los dos procesos permanecen siempre categóricamente diferentes. El devoto está en lo correcto incluso cuando aparentemente cita algo mal; el no-devoto está equivocado aun cuando cita correctamente cada palabra, capítulo y verso de las Escrituras.
La sabiduría empírica no es el objeto de la búsqueda del devoto. Aquellos que leen las escrituras para acumular sabiduría empírica van a errar tras la caza del ganso salvaje. No son pocos los zombies con erudición escritural empírica. Estos zombies tienen su grupo de sub zombies que los admiran. Pero la mutua admiración en la sociedad de los zombies no escapa, por el solo hecho de su gran número, a las desgracias debidas a seguir en forma deliberada un curso equivocado, inspirado en las sugerencias de nuestro ser inferior.
¿Qué son las Escrituras? No son más que la anotación del Mensaje Divino hecha por los devotos puros, y que ha surgido de labios de devotos puros. El mensaje transmitido por los devotos es el mismo en todas las eras. Las palabras de los devotos son siempre idénticas con las escrituras. Cualquier explicación de las escrituras que disminuya la función del devoto quien es el comunicante original del mensaje divino contradirá su propio reclamo a ser escuchada.
Aquellos que piensan que el idioma sánscrito, en su sentido lexicográfico, es el idioma de la Divinidad, están tan ilusionados como los que piensan que el mensaje divino es comunicable a través de la dialéctica. Todos los idiomas, simultáneamente, expresan y esconden al Absoluto. La cara mundana de todos los idiomas oculta la Verdad. Mientras que la cara transcendental de todos los sonidos sólo expresa al Absoluto. El devoto puro es el narrador del idioma transcendental. El sonido transcendental hace Su aparición en los labios de Su devoto puro. Esta es la aparición directa y no ambigua de la Divinidad. En los labios de los no devotos el Absoluto siempre aparece en su aspecto ilusorio. Al devoto puro, el Absoluto Se le revela bajo toda circunstancia. Al alma condicionada que está dispuesta a escuchar con un espíritu realmente sumiso, el sólo hablar del devoto puro puede impartirle el conocimiento del Absoluto. El alma condicionada toma lo ilusorio como real cuando opta por dar oídos al no devoto. Por esta razón, al alma condicionada se le advierte evitar toda asociación con los no devotos.
Thakur Bhaktivinoda es reconocido por todo seguidor sincero como poseedor de los poderes propios del devoto puro de Dios. Sus palabras tienen que ser recibidas de labios de un devoto puro. Si sus palabras son escuchadas de labios de un no devoto, ciertamente nos decepcionarán. Si sus obras son estudiadas bajo la luz de la experiencia mundana, su significado se negará a revelarse a tales lectores. Sus obras pertenecen a una clase de literatura eternamente revelada y uno debe acercarse a ellas con una comprensión correcta, a través del devoto puro. Si no se procura la ayuda del devoto puro, las obras de Thakur Bhaktivinoda serán burdamente mal entendidas por sus lectores. El atento lector de estas obras, encontrará que está siempre siendo dirigido a lanzarse bajo la misericordia del devoto puro, si no quiere estar indebidamente auto satisfecho con el resultado ilusorio de un método equivocado de estudio.
Las escrituras de Thakur Bhaktivinoda son de gran valor pues demuelen toda objeción empírica que va en contra de aceptar la única manera de acercarse al Absoluto en la forma correcta. No pueden, y nunca fueron destinadas a dar acceso al Absoluto sin la ayuda del devoto puro de Krisna. Ellas dirigen al buscador sincero de la verdad, como todas las escrituras reveladas lo hacen, hacia el devoto puro de Krisna para que aprendan acerca de Él, tras disponerse a escuchar con mente abierta el sonido transcendental que brota de Sus labios. Antes de abrir cualquier libro escrito por Thakur Bhaktivinoda, deberíamos meditar bien en la actitud necesaria, que es un pre requisito indispensable para acercarnos a su estudio. Por ser negligentes en recordar este principio fundamental, los pedantes empíricos se encuentran desesperadamente confundidos en su vano esfuerzo por reconciliar las distintas afirmaciones de los textos de las escrituras. La misma dificultad encuentran muchos de los así llamados seguidores de Thakur Bhaktivinoda y por la misma causa.
Sólo la persona a quien el acarya transmite su poder estará en posición de llevar el mensaje divino. Esto constituye el principio básico de la línea de sucesión de maestros espirituales. El acarya así autorizado no tiene otro deber más que el de entregar intacto el mensaje recibido de parte de sus predecesores. No hay diferencia entre la presentación de un acarya y otro. Todos son medios perfectos para presentar la divinidad en la forma del nombre trascendental, quien es idéntico con su forma, calidad, actividad y parafernalia.
La divinidad es conocimiento absoluto. El conocimiento absoluto tiene el carácter de la unidad indivisible. Una partícula de conocimiento absoluto tiene la capacidad de revelar toda la potencia de la divinidad. Quienes desean entender los volúmenes escritos por los empíricos que se aplican al conocimiento ilusorio accesible a la mente del plano mundano, están destinados a la autodecepción. Sólo quienes son buscadores sinceros de la verdad son elegibles para encontrarla en y a través del método correcto de Su búsqueda.
Si queremos ser puestos en la senda del Absoluto el escuchar las palabras del devoto puro es absolutamente necesario. Toda palabra dicha acerca del Absoluto es el Absoluto. Sólo el Absoluto puede regalarse a los que armonizan con Su poder. El Absoluto aparece en el oído del alma condicionada que escucha las glorias del nombre de labios de un sadhu. Esta es la clave a esta situación. Las palabras de Thakur Bhaktivinoda previenen al pedante empírico de deshacerse de su método e inclinación equivocados y lo lleva a la puerta de la búsqueda verdadera del Absoluto. Si el pedante opta por aún llevar sus errores al reino de la verdad absoluta, sólo seguirá un camino de decepciones que lo llevará a las regiones más obscuras de la ignorancia por su estudio arrogante de las escrituras. El método ofrecido por Thakur Bhaktivinoda es idéntico al objetivo de su búsqueda. No se puede entender el método, si no es por la gracia del devoto puro. De hecho, los argumentos sólo pueden corroborar; pero nunca pueden sustituir la palabra de la fuente viva de la Verdad, la cual no es nada más que el devoto puro de Krisna.
El mayor regalo que Thakur Bhaktivinoda dio al mundo es el haber causado la aparición de devotos puros quienes, tiempo completo, están llevando el movimiento de la devoción pura a los Pies de Sri Krisna con su servicio espiritual a la Divinidad. La lengua mundana sólo puede describir en forma alegórica la pureza del alma. El nivel más alto de moralidad empírica no es mejor que la más burda bajeza comparada con la perfecta pureza Trascendental del devoto genuino del Absoluto. La palabra «moralidad» en sí, es un truculento sobrenombre cuando es aplicada a cualquier cualidad del alma condicionada. La satisfacción hipócrita con una actitud negativa, es parte y porción del principio de inmoralidad concreta.
Aquellos que pretenden reconocer la misión divina de Thakur Bhaktivinoda sin aspirar al servicio incondicional de esas almas puras que realmente siguen las enseñanzas del Thakur por el método ordenado en las escrituras y explicado por Thakur Bhaktivinoda de manera tan apropiada para la mentalidad sofisticada de la era actual, sólo se engañan ellos mismos y sus víctimas voluntarias, por el uso de sus profesiones hipócritas y exhibicionismos. No debemos confundir a esas personas con los miembros fidedignos del grupo.
Thakur Bhaktivinoda ha predicho la consumación de la unidad religiosa del mundo con la aparición de una iglesia universal única que portará la eterna designación de la Brahma Sampradaya. Él ha dado a la humanidad la bendición consumada de que toda iglesia teísta se convertirá gradualmente en una comunidad espiritual eterna por la gracia del Señor Supremo, Sri Krisna Caitanya. La comunidad espiritual no está circunscrita a condiciones de tiempo, espacio, raza ni nacionalidad. La humanidad ha estado esperando este lejano acontecimiento Divino durante largas eras. Thakur Bhaktivinoda ha hecho accesible este concepto en forma espiritual práctica, para el empírico de mente abierta que esté preparado a seguir el proceso de iluminación. La primera piedra de esta bóveda ha sido puesta, y dará refugio a todo el que despierte, protegiéndolo con su envolvente abrazo. Aquellos que sin pensar permitan que el hueco de su orgullo superficial por su raza, seudo conocimiento o seudo virtud se interponga en medio de este muy esperado logro, tendrán que agradecerse sólo a sí mismos, por no haberse incorporado a la sociedad espiritual de almas puras.
Estas llanas palabras no deben ser mal interpretadas por personas arrogantes que están llenas de la vanidad de la ignorancia empírica, y con los pronunciamientos del sectarismo agresivo. Proclamar en forma agresiva la verdad concreta es una necesidad urgente en este momento, para silenciar la propaganda agresiva de ciertas no-verdades que están siendo transmitidas a todo el planeta por predicadores del plano empírico que pretenden mejorar el duro grupo de almas condicionadas. La propaganda empírica se viste con el lenguaje de la abstracción negativa, (por ej.: que Dios no existe), para engañar a aquellos que están sumergidos en la búsqueda egoísta del disfrute mundano.
Pero hay una función positiva y concreta del alma pura que no debe ser confundida pervertidamente con ninguna forma utilitaria de actividad mundana. La humanidad necesita esta función positiva espiritual la cual los impersonalistas hipócritas ignoran en forma absoluta. La función positiva del alma armoniza el pedido del egoísmo extremo con la auto-abnegación extrema en la sociedad de almas puras, aún en este mundo mundano. La realización concreta de esta función (espiritual positiva) es perfectamente inaccesible al entendimiento empírico. Un concepto imperfecto y engañoso mostrará la Escritura, a esa alma condicionada que no es ayudada por la gracia sin causa de los devotos puros del Señor.
VISVA VAISNAVA RAJA SABHA
Por Sripad Bhakti Niloy Giri Maharaja
Bhakti Niloy Giri Maharaja, discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, se dirigió a los devotos reunidos en la Visva Vaisnava Raja Sabha en Srivas Angan el 4 de Marzo de 1996. Tocó el tema del restablecimiento, por Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta, de la Visva Vaisnava Raja Sabha en 1919 el día de aparición de Srimati Visnu Priya (5 de Febrero de 1919), que se efectuó con un gran sankirtan. En esa auspiciosa ocasión Srila Prabhupada habló de la historia de la Visva Vaisnava Raja Sabha. Muchos vaisnavas Gaudiya no sabían mucho de la Visva Vaisnava Raja Sabha, así Sripad Giri Maharaja leyó un informe que apareció en el volumen 21, número 9 de la revista semanal Sajjana Tosani de la Mision Gaudiya acerca de ese histórico encuentro, para el placer de todos los devotos.
Bhakti Niloy Giri Maharaja procedió a dar lectura diciendo:
El noveno número del volumen 21 de la revista Sajjana Tosani contiene una revisión de la historia de la VVRS. Ese encuentro tuvo lugar en Calcutta en Sri Bhaktivinoda Assan. En esa ocasión muchos devotos se reunieron. Esta Visva Vaisnava Raja Sabha ya fue restablecida tres veces anteriormente, después de que Mahaprabhu mismo la estableciera.
Once años después de la partida de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sus seis devotos estelares (Sad-Gosvamis) quisieron reunir a todos los seguidores de Mahaprabhu. Los discípulos mayores de Sri Rupa y Sri Sanatan, dirigidos por Srila Jiva Gosvami, participaron en forma significativa en el encuentro o mela. Principalmente, querían seguir los pasos de Sri Rupa y Sri Sanatan. Por ello Sri Jiva Gosvami presentó las ideas de Sri Rupa, su gurudeva, acerca de la Visva Vaisnava Raja Sabha en su Sat Sandarbha.
Sri Lokanath Gosvami, Sri Bhugarbha Gosvami (quienes fueron a Vrindavan antes que los Seis Gosvamis), Srila Kasisvar Gosvami y otros grandes devotos ocuparon posiciones prominentes en la Visva Vaisnava Raja Sabha de Mahaprabhu.
Los doce compañeros o seguidores de Sri Nityananda Prabhu también decoraron algunas de las posiciones de liderazgo de la Visva Vaisnava Raja Sabha.
Siguiendo a Sri Rupa y Sri Sanatan estaba el gran escritor Krisna Das Kaviraja Gosvami, quien en esa época, tomó completo cargo de la Visva Vaisnava Raja Sabha.
Luego Narottam Das Thakur se hizo cargo y el gran comentarista Sri Sripad Visvanath Cakravarti Thakur y otros suddha-bhaktas cuidaron la Visva Vaisnava Raja Sabha en distintos momentos y lugares. Nunca era algo continuo, pero después de cierto tiempo, por la gracia de Sri Caitanya Mahaprabhu, se restablecía. La última vez que se inició fue 399 años después del nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu y se extendió en forma amplia por Calcutta gracias al esfuerzo de Srila Bhaktivinoda Thakur. Por último, Srila Prabhupada Sarasvati se hizo cargo.
Los distintos comités de trabajo de la Visva Vaisnava Raja Sabha eran:
Manad-Mandali son quienes hacen hermosos arreglos para servir a Sus Señorías y a Sus devotos.
Sri Krisna Caitanya Pracar Mandali:
1. Nam pracar: van a distintos lugares del mundo y hacen naga-sankirtan, dan Bhagavat-katha y toman refugio en los acaryas. Van a lugares lejanos a predicar, dar conferencias y cantar.
2. Sastra pracar: son quienes cuidan los libros sagrados de Sri Caitanya Mahaprabhu y los publican, guardan y distribuyen. También se preocupan de preservar los libros antiguos, reimprimirlos, y averiguar acerca de la historia de esos libros y sus autores.
3. Sastra-shikshya: son quienes estudian el bhakti-sastra en forma cronológica y dan clases regulares a los estudiantes acerca de Vedanta, bhakti, rendición, etc. Ellos toman exámenes el día de celebración del cumpleaños de Sri Caitanya Mahaprabhu y Srila Bhaktivinoda Thakur.
a. Jijñasa mandali (jijñasa: curioso por saber). Son quienes estudian el carácter de una persona antes de elegirlo para cualquier servicio divino. Ven si su naturaleza es apropiada para dedicarse a este tipo de prédica.
b. Pashandadalan Mandali: son quienes defienden a los suddha bhaktas ante cualquier ofensa haciendo uso de la argumentación; derrotan por escrito todo tipo de apa-siddhanta; y en general protegen el lila de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sus reliquias y devotos.
c. Utsav mandali: son quienes se encargan de celebrar los días de aparición y desaparición, etc. Del Señor y Sus devotos acaryas.
d. Bhaktyanushana mandali: son quienes se han refugiado en un acarya y se ocupan de preservar y mantener los lugares sagrados; viajan a distintos lugares con el fin de establecer centros de prédica, templos y maths; y cuidan aquellos lugares sagrados que son herencia de los vaisnavas.
Bajo la dirección de Srila Prabhupada Sarasvati Thakur y otros acaryas de la Visva Vaisnava Raja Sabha, estas distintas agrupaciones comenzaron su trabajo y establecieron su propia organización en sus comités y jurisdicciones. El primer año de este encuentro, los siguientes libros fueron publicados:
1. Pratip Prianarthas: Preguntas y respuestas
2. Haridas Thakur
3. Adim-Nadiar Katha: (historia antigua de Nadia)
4. Prakritarasa-Shatabushani
5. Saranagati
6. Mana Siksa
Por gracia del acarya de la Visva Vaisnava Raja Sabha, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Gosvamipada, en la revista 25 de Sajjan Tosani, la publicación semanal de la Mision Gaudiya establecida en 1917, esto fue publicado para el placer de los suddha-bhaktas, los devotos puros del Señor Supremo Sri Caitanyadeva.
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fuente:http://www.vrindavan.org/isev/varios-autores.html