Iniciación a la vida espiritual
Iniciación a la vida espiritual[i]
por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada
Del volumen 26, número 7, del Sri Sajjana-toshani
La ceremonia de diksha o iniciación es aquella mediante la cual el Preceptor espiritual admite a uno en el estado de neófito en el sendero del esfuerzo espiritual. La ceremonia tiende a conferir iluminación espiritual al abolir la pecaminosidad. Su efecto real depende del grado de cooperación voluntaria por parte del discípulo y, por lo tanto, no es el mismo en todos los casos. No excluye la posibilidad de que el novicio regrese al estado no espiritual, si flaquea en su esfuerzo o se porta mal. La iniciación sitúa a la persona en el verdadero camino y también le imparte un impulso inicial para seguir adelante. Sin embargo, no puede mantenernos en marcha para siempre a menos que decidamos realizar nuestro propio esfuerzo voluntario. La naturaleza del impulso inicial también varía según la condición del receptor. Pero aunque la misericordia del buen preceptor nos permite vislumbrar el Absoluto y el camino hacia Su logro, la semilla así sembrada requiere un cuidado muy cuidadoso bajo la dirección del preceptor, si ha de germinar y crecer el árbol que da frutos y sombra. A menos que nuestra alma por su propia voluntad elija servir a Krishna después de obtener una idea funcional de su verdadera naturaleza, no puede retener por mucho tiempo la Visión Espiritual. Krishna nunca obliga al alma a servirle. Pero la iniciación nunca es del todo inútil. Cambia la perspectiva del discípulo sobre la vida. Si peca después de la iniciación, puede caer en mayores profundidades de degradación que los no iniciados. Pero aunque incluso después de la iniciación pueden ocurrir contratiempos temporales, normalmente no impiden la liberación final. El más leve destello del conocimiento real del Absoluto tiene poder suficiente para cambiar radicalmente y para siempre toda nuestra constitución física y mental, y este destello es incapaz de extinguirse totalmente excepto en casos extraordinariamente desafortunados.
Es indudable que es factible para el iniciado, si está dispuesto, seguir las instrucciones del preceptor que le conducen poco a poco hacia el Absoluto. El buen preceptor es verdaderamente el salvador de las almas caídas. Sin embargo, es muy raro que una persona con una cultura moderna se sienta inclinada a someterse a la guía de otra persona, especialmente en asuntos espirituales. Pero la persona misma se somete con bastante facilidad a la dirección de un médico para curarse de sus dolencias corporales. Porque estos últimos no pueden ignorarse sin consecuencias que sean patentes para todos. El mal que resulta de nuestro descuido de las dolencias del alma es de una naturaleza que paraliza y engaña nuestro entendimiento e impide el reconocimiento de sí mismo. Su gravedad no se reconoce, ya que aparentemente no se interpone en el camino de nuestras actividades mundanas con la misma franqueza que el otro. El hombre medio culto tiene, por tanto, libertad para hacer preguntas sin darse cuenta de la necesidad apremiante de someterse al tratamiento de enfermedades espirituales a manos de un médico realmente competente.
Las preguntas que se formulan con frecuencia son las siguientes: "¿Por qué debería ser necesario someterse a una persona en particular o suscribirse a una ceremonia en particular con el propósito de realizar al Absoluto que por Su naturaleza es incondicionado?" ¿Por qué Krishna debería exigir nuestra declaración formal de sumisión a Él mismo? ¿No sería más generoso y lógico permitirnos vivir una vida de libertad de acuerdo con los principios de nuestra naturaleza pervertida, que también es Su creación? Admitiendo que es nuestro deber servir a Krishna, ¿por qué tendríamos que ser presentados ante Él por un tercero? ¿Por qué es imposible servir a Sri Krishna directamente? Sin duda sería muy conveniente y útil ser instruido por un buen preceptor que esté bien versado en las Escrituras para entender las mismas. Pero uno nunca debe someterse a otro hasta el punto de brindarle a un sinvergüenza la oportunidad de hacer realmente daño. El mal preceptor es un personaje familiar. Es inexplicable cómo esos gurus que viven en pecado abierto se las arreglan para conservar la lealtad incondicional de la parte culta de sus discípulos.
Siendo así, ¿podemos culpar a cualquier persona que dude en someterse incondicionalmente a un preceptor, sea bueno o malo? Por supuesto, es necesario estar bastante seguro de la buena fe de una persona antes de aceptarla, aunque sea tentativamente, como nuestro guía espiritual. Un preceptor debe ser una persona que parezca poseer aquellas cualidades que le permitan mejorar nuestra condición espiritual.
Es probable que a la mayoría de las personas que han recibido una educación inglesa se les ocurran esos y otros pensamientos similares cuando se les pide que acepten la ayuda de una persona en particular como su preceptor espiritual. La literatura, la ciencia y el arte de Occidente enuncian el principio de la libertad del individuo y denuncian la mentalidad que lleva a renunciar a una persona, por superior que sea, su derecho a elegir su propio rumbo. Inculcan la necesidad y el alto valor de tener fe en uno mismo. Pero el buen preceptor reclama nuestra sincera y completa lealtad. El buen discípulo se entrega completamente a los pies del preceptor. Pero la sumisión del discípulo no es irracional ni ciega. Esta completa con la condición de que el mismo preceptor siga siendo totalmente bueno. El discípulo conserva el derecho de renunciar a su lealtad al preceptor en el momento en que esté convencido de que éste es una criatura falible como él mismo. Un buen preceptor tampoco acepta a nadie como su discípulo a menos que éste esté dispuesto a someterse a él libremente. Un buen preceptor está obligado a renunciar a un discípulo que no esté sinceramente dispuesto a seguir plenamente sus instrucciones. Si un preceptor acepta como discípulo a alguien que se niega a ser enteramente guiado por él, o si un discípulo se somete a un preceptor que no es del todo bueno, tal preceptor y tal discípulo están, ambos, condenados a caer de su estado espiritual.
Nadie es un buen preceptor si no ha comprendido al Absoluto. Aquel que ha realizado el Absoluto se salva de la necesidad de caminar por el sendero mundano. Por tanto, el buen preceptor que vive la vida espiritual está obligado a ser enteramente bueno. Debería estar completamente libre de cualquier deseo por cualquier cosa de este mundo, ya sea buena o mala. Las categorías de bien y mal no existen en el Absoluto. En el Absoluto todo es bueno. En nuestro estado actual no podemos tener idea de esta bondad absoluta. La sumisión a lo Absoluto no es real a menos que también sea absoluta. Es en el plano del Absoluto donde se requiere que el discípulo se someta completamente al buen preceptor. En el plano material no puede existir la sumisión completa. La pretensión de completa sumisión al mal preceptor es responsable de las corrupciones que se encuentran en la relación entre el guru mundano ordinario y sus discípulos de mentalidad igualmente mundana.
Todos los pensadores honestos se darán cuenta de la propiedad lógica de la posición expuesta anteriormente. Pero la mayoría de las personas estarán dispuestas a creer que no se puede encontrar en este mundo un buen preceptor en el sentido anterior. Esto es realmente así. Tanto el buen preceptor como su discípulo pertenecen al ámbito espiritual. Pero, no obstante, el discipulado espiritual puede ser realizado por personas que pertenecen a este mundo. De lo contrario no habría religión alguna en el mundo. Pero el hecho de que la vida espiritual sea realizable en este mundo no implica que sea la existencia mundana la que pueda mejorarse hasta convertirse en espiritual. De hecho, uno es perfectamente incompatible con el otro. Son categóricamente diferentes entre sí. El buen preceptor aunque parezca pertenecer a este mundo, en realidad no es de este mundo. Nadie que sea de este mundo puede librarnos de la mundanalidad. El buen preceptor es un habitante del mundo espiritual a quien la voluntad de Dios le ha permitido aparecer en este mundo para permitirnos realizar la existencia espiritual.
La libertad individual muy preciada es producto de una imaginación enferma. Estamos obligados, voluntaria o involuntariamente, a someternos a las leyes de Dios tanto en el mundo material como en el espiritual. El anhelo de libertad desafiando sus leyes es la causa de todas nuestras miserias. La total abjuración de todo anhelo de esa libertad es la condición de admisión al reino espiritual. En este mundo deseamos esta libertad pero nos vemos obligados, contra nuestra voluntad, a someternos a las leyes inexorables de la naturaleza física. Éste es el estado antinatural. Esta falta de voluntad para la sumisión forzada no nos admite en el reino espiritual. En este mundo, el principio moral exige, de hecho, nuestra sumisión voluntaria. Pero incluso la moralidad es también una restricción de la libertad necesaria por las circunstancias peculiares de este mundo. El alma que no pertenece a este mundo se encuentra en estado de rebelión abierta o judicial contra la sumisión a una dominación ajena. Por su misma constitución es capaz de someterse voluntariamente sólo al Absoluto. El buen preceptor pide al alma que lucha que se someta no a las leyes de este mundo que sólo remacharán sus cadenas, sino a la ley superior del reino espiritual. La pretensión de sumisión a las leyes del reino espiritual sin la intención de realmente llevarlas a la práctica se confunde a menudo con una sumisión genuina debido a la ausencia de plenitud de convicción. En este mundo el estado de plena convicción no existe. Por lo tanto, nos vemos obligados en todos los casos a actuar basándose en fantasías, es decir. las llamadas hipótesis de trabajo. El buen preceptor nos dice que cambiemos este método de actividad que hemos aprendido de nuestra experiencia en este mundo. Nos invita, en primer lugar, a estar real y plenamente informados de la naturaleza y las leyes del otro mundo, que resulta ser eterna y categóricamente diferente de este mundo fenoménico. Si no nos sometemos sinceramente a ser instruidos en los alfabetos de la vida eterna, sino que continuamos afirmando perversamente, aunque sea inconscientemente, nuestros procesos actuales y las llamadas convicciones en contra de las instrucciones del preceptor en el período del noviciado, estamos obligados a permanecer donde estamos. . Esto también equivaldrá al rechazo práctico de todo consejo porque los dos mundos no tienen nada en común, aunque al mismo tiempo, naturalmente, no entendemos esto, creyendo todo el tiempo, de acuerdo con nuestros métodos habituales, que al menos estamos siguiendo parcialmente al preceptor. Pero en realidad, cuando nos reservamos el derecho de elección, realmente nos seguimos a nosotros mismos, porque incluso cuando parecemos estar de acuerdo en seguir al preceptor es porque él parece estar de acuerdo con nosotros mismos. Pero como los dos mundos no tienen absolutamente nada en común, sólo nos engañamos cuando suponemos que realmente entendemos el método o el objeto del preceptor o, en otras palabras, nos reservamos el derecho de afirmación del yo aparente. Sólo la fe en las Escrituras puede ayudarnos en esta empresa que de otro modo sería impracticable. Creemos en el preceptor con la ayuda de las shastras cuando no entendemos ninguno de los dos. Tan pronto como estemos plenamente convencidos de la necesidad de someternos sin ambigüedades al buen preceptor, será entonces y sólo entonces cuando él podrá mostrarnos el camino hacia el mundo espiritual de acuerdo con el método establecido en las shastras de ese propósito, que él puede aplicar correctamente y sin cometer un error fatal en la medida en que él mismo pertenece al reino del espíritu. El meollo de la cuestión no reside en la naturaleza externa de la ceremonia de iniciación tal y como se nos presenta, ya que nos resulta ininteligible al ser un asunto del otro mundo, sino en la convicción de la necesidad y la elección acertada de un preceptor realmente bueno. Podemos llegar a la convicción de la necesidad de la ayuda de un buen preceptor mediante el ejercicio de nuestra razón imparcial a la luz de nuestra experiencia ordinaria. Una vez que esta convicción se ha formado verdaderamente, Sri Krishna mismo nos ayuda a encontrar al preceptor realmente bueno de dos maneras. En primer lugar, nos instruye sobre el carácter y las funciones de un buen preceptor a través de las Shastras reveladas. En segundo lugar, Él mismo nos envía al buen preceptor en el momento en que es probable que nos beneficiemos de sus instrucciones. El buen preceptor también viene a nosotros cuando lo rechazamos. En tales casos también es ciertamente Krishna Quien nos lo envía sin motivo alguno. Krishna ha revelado desde la eternidad las nuevas del reino espiritual en forma de sonidos trascendentales que han sido transmitidos en los registros de las Escrituras espirituales de todo el mundo. Las Escrituras espirituales ayudan a todos aquellos que están preparados a ejercer esta razón con el propósito de encontrar no la Verdad relativa sino la Verdad Absoluta para encontrar al instructor adecuado de acuerdo con sus instrucciones. El único buen preceptor es aquel que puede hacernos comprender realmente las escrituras espirituales y ellas nos permiten darnos cuenta de la necesidad y la naturaleza de la sumisión a los procesos establecidos en ellas. Pero todavía hay muchas posibilidades de que se produzca un juego sucio.
Un hombre muy inteligente o un mago puede hacerse pasar por una persona que puede explicar adecuadamente las Escrituras por medio de su mayor conocimiento o sus artes engañosas. Por lo tanto, es muy importante que estemos en guardia contra tales trucos. Tanto el erudito como el mago pretenden explicar las Escrituras sólo en términos del objeto o suceso de este mundo. Pero las Escrituras mismas declaran que no nos dicen nada de las cosas de este mundo. Aquellos que son propensos a ser engañados por las artes de los yoguis pervertidos que se persuaden a sí mismos a creer que lo espiritual es idéntico a la perversión, distorsión o desafío a las leyes de la naturaleza física. Las leyes de la naturaleza física no son irreales. Gobiernan la relación de todas las existencias relativas(.) En nuestro estado actual, por lo tanto, siempre es posible que otro que posee el poder o el conocimiento demuestre el carácter meramente tentativo de lo que elegimos considerar como nuestras convicciones más profundas exponiendo su insuficiencia o inaplicabilidad. Pero tales sorpresas, como pertenecen al reino de lo fenoménico, no tienen nada que ver con lo Absoluto. Aquellos que tienen una parcialidad no espiritual por la erudición o la magia caen en las garras de los pseudorreligionarios. La grave situación de estas víctimas de su propia perversidad se comprenderá por el hecho de que nadie puede ser liberado del estado de ignorancia por el método de la coacción. No es posible salvar al hombre que se niega por principio a escuchar la voz de la razón. Los pedantes empíricos no son una excepción a esta regla.
Por lo tanto, el significado claro de las Shastras debería ser nuestra única guía en la búsqueda del buen preceptor cuando realmente sentimos la necesidad de su guía. Las Escrituras han definido al Buen Preceptor como aquel que lleva por sí mismo la Vida Espiritual. No son las cualificaciones mundanas las que hacen al Buen Preceptor. Es por la sumisión sin reservas a tal Preceptor que podemos ser ayudados a reingresar en el Reino que es nuestro verdadero hogar, pero que, desafortunadamente, es irreconocible para casi todos nosotros en la actualidad. Tanto a nuestro cuerpo como a nuestra mente les resulta imposible acceder a ese Reino, y esto es el resultado de abusar de nuestra facultad de libre razón en el estado enfermo, con la consiguiente acumulación de un cúmulo mortífero de experiencias mundanas, --que hemos aprendido a considerar como la materia misma de nuestra existencia. OM TAT SAT.
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura escribió el documento original en el año 442 de la Era Chaitanya, correspondiente a diciembre de 1928, en el calendario occidental. El tratado original todavía se puede encontrar en varios archivos de la Gaudiya, en el volumen 26, número 7, del Shri Sajjana-toshani.
Nitya-lila Om Visnupadea 108 Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakura.
[i] Fuente: del original en inglés, https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/bhaktisiddhanta-sarasvati-thakura-ebooks/
por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada
Del volumen 26, número 7, del Sri Sajjana-toshani
La ceremonia de diksha o iniciación es aquella mediante la cual el Preceptor espiritual admite a uno en el estado de neófito en el sendero del esfuerzo espiritual. La ceremonia tiende a conferir iluminación espiritual al abolir la pecaminosidad. Su efecto real depende del grado de cooperación voluntaria por parte del discípulo y, por lo tanto, no es el mismo en todos los casos. No excluye la posibilidad de que el novicio regrese al estado no espiritual, si flaquea en su esfuerzo o se porta mal. La iniciación sitúa a la persona en el verdadero camino y también le imparte un impulso inicial para seguir adelante. Sin embargo, no puede mantenernos en marcha para siempre a menos que decidamos realizar nuestro propio esfuerzo voluntario. La naturaleza del impulso inicial también varía según la condición del receptor. Pero aunque la misericordia del buen preceptor nos permite vislumbrar el Absoluto y el camino hacia Su logro, la semilla así sembrada requiere un cuidado muy cuidadoso bajo la dirección del preceptor, si ha de germinar y crecer el árbol que da frutos y sombra. A menos que nuestra alma por su propia voluntad elija servir a Krishna después de obtener una idea funcional de su verdadera naturaleza, no puede retener por mucho tiempo la Visión Espiritual. Krishna nunca obliga al alma a servirle. Pero la iniciación nunca es del todo inútil. Cambia la perspectiva del discípulo sobre la vida. Si peca después de la iniciación, puede caer en mayores profundidades de degradación que los no iniciados. Pero aunque incluso después de la iniciación pueden ocurrir contratiempos temporales, normalmente no impiden la liberación final. El más leve destello del conocimiento real del Absoluto tiene poder suficiente para cambiar radicalmente y para siempre toda nuestra constitución física y mental, y este destello es incapaz de extinguirse totalmente excepto en casos extraordinariamente desafortunados.
Es indudable que es factible para el iniciado, si está dispuesto, seguir las instrucciones del preceptor que le conducen poco a poco hacia el Absoluto. El buen preceptor es verdaderamente el salvador de las almas caídas. Sin embargo, es muy raro que una persona con una cultura moderna se sienta inclinada a someterse a la guía de otra persona, especialmente en asuntos espirituales. Pero la persona misma se somete con bastante facilidad a la dirección de un médico para curarse de sus dolencias corporales. Porque estos últimos no pueden ignorarse sin consecuencias que sean patentes para todos. El mal que resulta de nuestro descuido de las dolencias del alma es de una naturaleza que paraliza y engaña nuestro entendimiento e impide el reconocimiento de sí mismo. Su gravedad no se reconoce, ya que aparentemente no se interpone en el camino de nuestras actividades mundanas con la misma franqueza que el otro. El hombre medio culto tiene, por tanto, libertad para hacer preguntas sin darse cuenta de la necesidad apremiante de someterse al tratamiento de enfermedades espirituales a manos de un médico realmente competente.
Las preguntas que se formulan con frecuencia son las siguientes: "¿Por qué debería ser necesario someterse a una persona en particular o suscribirse a una ceremonia en particular con el propósito de realizar al Absoluto que por Su naturaleza es incondicionado?" ¿Por qué Krishna debería exigir nuestra declaración formal de sumisión a Él mismo? ¿No sería más generoso y lógico permitirnos vivir una vida de libertad de acuerdo con los principios de nuestra naturaleza pervertida, que también es Su creación? Admitiendo que es nuestro deber servir a Krishna, ¿por qué tendríamos que ser presentados ante Él por un tercero? ¿Por qué es imposible servir a Sri Krishna directamente? Sin duda sería muy conveniente y útil ser instruido por un buen preceptor que esté bien versado en las Escrituras para entender las mismas. Pero uno nunca debe someterse a otro hasta el punto de brindarle a un sinvergüenza la oportunidad de hacer realmente daño. El mal preceptor es un personaje familiar. Es inexplicable cómo esos gurus que viven en pecado abierto se las arreglan para conservar la lealtad incondicional de la parte culta de sus discípulos.
Siendo así, ¿podemos culpar a cualquier persona que dude en someterse incondicionalmente a un preceptor, sea bueno o malo? Por supuesto, es necesario estar bastante seguro de la buena fe de una persona antes de aceptarla, aunque sea tentativamente, como nuestro guía espiritual. Un preceptor debe ser una persona que parezca poseer aquellas cualidades que le permitan mejorar nuestra condición espiritual.
Es probable que a la mayoría de las personas que han recibido una educación inglesa se les ocurran esos y otros pensamientos similares cuando se les pide que acepten la ayuda de una persona en particular como su preceptor espiritual. La literatura, la ciencia y el arte de Occidente enuncian el principio de la libertad del individuo y denuncian la mentalidad que lleva a renunciar a una persona, por superior que sea, su derecho a elegir su propio rumbo. Inculcan la necesidad y el alto valor de tener fe en uno mismo. Pero el buen preceptor reclama nuestra sincera y completa lealtad. El buen discípulo se entrega completamente a los pies del preceptor. Pero la sumisión del discípulo no es irracional ni ciega. Esta completa con la condición de que el mismo preceptor siga siendo totalmente bueno. El discípulo conserva el derecho de renunciar a su lealtad al preceptor en el momento en que esté convencido de que éste es una criatura falible como él mismo. Un buen preceptor tampoco acepta a nadie como su discípulo a menos que éste esté dispuesto a someterse a él libremente. Un buen preceptor está obligado a renunciar a un discípulo que no esté sinceramente dispuesto a seguir plenamente sus instrucciones. Si un preceptor acepta como discípulo a alguien que se niega a ser enteramente guiado por él, o si un discípulo se somete a un preceptor que no es del todo bueno, tal preceptor y tal discípulo están, ambos, condenados a caer de su estado espiritual.
Nadie es un buen preceptor si no ha comprendido al Absoluto. Aquel que ha realizado el Absoluto se salva de la necesidad de caminar por el sendero mundano. Por tanto, el buen preceptor que vive la vida espiritual está obligado a ser enteramente bueno. Debería estar completamente libre de cualquier deseo por cualquier cosa de este mundo, ya sea buena o mala. Las categorías de bien y mal no existen en el Absoluto. En el Absoluto todo es bueno. En nuestro estado actual no podemos tener idea de esta bondad absoluta. La sumisión a lo Absoluto no es real a menos que también sea absoluta. Es en el plano del Absoluto donde se requiere que el discípulo se someta completamente al buen preceptor. En el plano material no puede existir la sumisión completa. La pretensión de completa sumisión al mal preceptor es responsable de las corrupciones que se encuentran en la relación entre el guru mundano ordinario y sus discípulos de mentalidad igualmente mundana.
Todos los pensadores honestos se darán cuenta de la propiedad lógica de la posición expuesta anteriormente. Pero la mayoría de las personas estarán dispuestas a creer que no se puede encontrar en este mundo un buen preceptor en el sentido anterior. Esto es realmente así. Tanto el buen preceptor como su discípulo pertenecen al ámbito espiritual. Pero, no obstante, el discipulado espiritual puede ser realizado por personas que pertenecen a este mundo. De lo contrario no habría religión alguna en el mundo. Pero el hecho de que la vida espiritual sea realizable en este mundo no implica que sea la existencia mundana la que pueda mejorarse hasta convertirse en espiritual. De hecho, uno es perfectamente incompatible con el otro. Son categóricamente diferentes entre sí. El buen preceptor aunque parezca pertenecer a este mundo, en realidad no es de este mundo. Nadie que sea de este mundo puede librarnos de la mundanalidad. El buen preceptor es un habitante del mundo espiritual a quien la voluntad de Dios le ha permitido aparecer en este mundo para permitirnos realizar la existencia espiritual.
La libertad individual muy preciada es producto de una imaginación enferma. Estamos obligados, voluntaria o involuntariamente, a someternos a las leyes de Dios tanto en el mundo material como en el espiritual. El anhelo de libertad desafiando sus leyes es la causa de todas nuestras miserias. La total abjuración de todo anhelo de esa libertad es la condición de admisión al reino espiritual. En este mundo deseamos esta libertad pero nos vemos obligados, contra nuestra voluntad, a someternos a las leyes inexorables de la naturaleza física. Éste es el estado antinatural. Esta falta de voluntad para la sumisión forzada no nos admite en el reino espiritual. En este mundo, el principio moral exige, de hecho, nuestra sumisión voluntaria. Pero incluso la moralidad es también una restricción de la libertad necesaria por las circunstancias peculiares de este mundo. El alma que no pertenece a este mundo se encuentra en estado de rebelión abierta o judicial contra la sumisión a una dominación ajena. Por su misma constitución es capaz de someterse voluntariamente sólo al Absoluto. El buen preceptor pide al alma que lucha que se someta no a las leyes de este mundo que sólo remacharán sus cadenas, sino a la ley superior del reino espiritual. La pretensión de sumisión a las leyes del reino espiritual sin la intención de realmente llevarlas a la práctica se confunde a menudo con una sumisión genuina debido a la ausencia de plenitud de convicción. En este mundo el estado de plena convicción no existe. Por lo tanto, nos vemos obligados en todos los casos a actuar basándose en fantasías, es decir. las llamadas hipótesis de trabajo. El buen preceptor nos dice que cambiemos este método de actividad que hemos aprendido de nuestra experiencia en este mundo. Nos invita, en primer lugar, a estar real y plenamente informados de la naturaleza y las leyes del otro mundo, que resulta ser eterna y categóricamente diferente de este mundo fenoménico. Si no nos sometemos sinceramente a ser instruidos en los alfabetos de la vida eterna, sino que continuamos afirmando perversamente, aunque sea inconscientemente, nuestros procesos actuales y las llamadas convicciones en contra de las instrucciones del preceptor en el período del noviciado, estamos obligados a permanecer donde estamos. . Esto también equivaldrá al rechazo práctico de todo consejo porque los dos mundos no tienen nada en común, aunque al mismo tiempo, naturalmente, no entendemos esto, creyendo todo el tiempo, de acuerdo con nuestros métodos habituales, que al menos estamos siguiendo parcialmente al preceptor. Pero en realidad, cuando nos reservamos el derecho de elección, realmente nos seguimos a nosotros mismos, porque incluso cuando parecemos estar de acuerdo en seguir al preceptor es porque él parece estar de acuerdo con nosotros mismos. Pero como los dos mundos no tienen absolutamente nada en común, sólo nos engañamos cuando suponemos que realmente entendemos el método o el objeto del preceptor o, en otras palabras, nos reservamos el derecho de afirmación del yo aparente. Sólo la fe en las Escrituras puede ayudarnos en esta empresa que de otro modo sería impracticable. Creemos en el preceptor con la ayuda de las shastras cuando no entendemos ninguno de los dos. Tan pronto como estemos plenamente convencidos de la necesidad de someternos sin ambigüedades al buen preceptor, será entonces y sólo entonces cuando él podrá mostrarnos el camino hacia el mundo espiritual de acuerdo con el método establecido en las shastras de ese propósito, que él puede aplicar correctamente y sin cometer un error fatal en la medida en que él mismo pertenece al reino del espíritu. El meollo de la cuestión no reside en la naturaleza externa de la ceremonia de iniciación tal y como se nos presenta, ya que nos resulta ininteligible al ser un asunto del otro mundo, sino en la convicción de la necesidad y la elección acertada de un preceptor realmente bueno. Podemos llegar a la convicción de la necesidad de la ayuda de un buen preceptor mediante el ejercicio de nuestra razón imparcial a la luz de nuestra experiencia ordinaria. Una vez que esta convicción se ha formado verdaderamente, Sri Krishna mismo nos ayuda a encontrar al preceptor realmente bueno de dos maneras. En primer lugar, nos instruye sobre el carácter y las funciones de un buen preceptor a través de las Shastras reveladas. En segundo lugar, Él mismo nos envía al buen preceptor en el momento en que es probable que nos beneficiemos de sus instrucciones. El buen preceptor también viene a nosotros cuando lo rechazamos. En tales casos también es ciertamente Krishna Quien nos lo envía sin motivo alguno. Krishna ha revelado desde la eternidad las nuevas del reino espiritual en forma de sonidos trascendentales que han sido transmitidos en los registros de las Escrituras espirituales de todo el mundo. Las Escrituras espirituales ayudan a todos aquellos que están preparados a ejercer esta razón con el propósito de encontrar no la Verdad relativa sino la Verdad Absoluta para encontrar al instructor adecuado de acuerdo con sus instrucciones. El único buen preceptor es aquel que puede hacernos comprender realmente las escrituras espirituales y ellas nos permiten darnos cuenta de la necesidad y la naturaleza de la sumisión a los procesos establecidos en ellas. Pero todavía hay muchas posibilidades de que se produzca un juego sucio.
Un hombre muy inteligente o un mago puede hacerse pasar por una persona que puede explicar adecuadamente las Escrituras por medio de su mayor conocimiento o sus artes engañosas. Por lo tanto, es muy importante que estemos en guardia contra tales trucos. Tanto el erudito como el mago pretenden explicar las Escrituras sólo en términos del objeto o suceso de este mundo. Pero las Escrituras mismas declaran que no nos dicen nada de las cosas de este mundo. Aquellos que son propensos a ser engañados por las artes de los yoguis pervertidos que se persuaden a sí mismos a creer que lo espiritual es idéntico a la perversión, distorsión o desafío a las leyes de la naturaleza física. Las leyes de la naturaleza física no son irreales. Gobiernan la relación de todas las existencias relativas(.) En nuestro estado actual, por lo tanto, siempre es posible que otro que posee el poder o el conocimiento demuestre el carácter meramente tentativo de lo que elegimos considerar como nuestras convicciones más profundas exponiendo su insuficiencia o inaplicabilidad. Pero tales sorpresas, como pertenecen al reino de lo fenoménico, no tienen nada que ver con lo Absoluto. Aquellos que tienen una parcialidad no espiritual por la erudición o la magia caen en las garras de los pseudorreligionarios. La grave situación de estas víctimas de su propia perversidad se comprenderá por el hecho de que nadie puede ser liberado del estado de ignorancia por el método de la coacción. No es posible salvar al hombre que se niega por principio a escuchar la voz de la razón. Los pedantes empíricos no son una excepción a esta regla.
Por lo tanto, el significado claro de las Shastras debería ser nuestra única guía en la búsqueda del buen preceptor cuando realmente sentimos la necesidad de su guía. Las Escrituras han definido al Buen Preceptor como aquel que lleva por sí mismo la Vida Espiritual. No son las cualificaciones mundanas las que hacen al Buen Preceptor. Es por la sumisión sin reservas a tal Preceptor que podemos ser ayudados a reingresar en el Reino que es nuestro verdadero hogar, pero que, desafortunadamente, es irreconocible para casi todos nosotros en la actualidad. Tanto a nuestro cuerpo como a nuestra mente les resulta imposible acceder a ese Reino, y esto es el resultado de abusar de nuestra facultad de libre razón en el estado enfermo, con la consiguiente acumulación de un cúmulo mortífero de experiencias mundanas, --que hemos aprendido a considerar como la materia misma de nuestra existencia. OM TAT SAT.
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura escribió el documento original en el año 442 de la Era Chaitanya, correspondiente a diciembre de 1928, en el calendario occidental. El tratado original todavía se puede encontrar en varios archivos de la Gaudiya, en el volumen 26, número 7, del Shri Sajjana-toshani.
Nitya-lila Om Visnupadea 108 Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakura.
[i] Fuente: del original en inglés, https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/bhaktisiddhanta-sarasvati-thakura-ebooks/