RAMANUJACHARYA.[1]
Cuando la religión de los Vedas se debilitó debido a la influencia de hombres menos inteligentes que ciegamente realizaban ceremonias rituales y mataban animales sin sentido en nombre de los mandatos védicos, Buda apareció en escena como un gran reformador. Rechazando totalmente la literatura védica y sustituyéndola por sus puntos de vista racionales y ateos, Buda abogó por el camino de ahimsa (no violencia y nirvana, la negación de la realidad tal como la conocemos) como el objetivo final de la vida. Poco después, la filosofía de Shankaracharya venció al budismo y se extendió por toda la India.
Shankara revivió la autoridad de los Upanishads y otra literatura védica y la empleó como arma para luchar contra la doctrina budista. Interpretando los Vedas para llegar a una conclusión particular, Shankara estableció la doctrina del no dualismo, advaita-vedanta, afirmando que todas las entidades vivientes estaban al mismo nivel que Dios. Hizo hincapié de manera prominente en aquellos textos que brindaban una respuesta al ateísmo racionalista de los budistas, pero las enseñanzas de Shankara no eran totalmente teístas y, por lo tanto, estaban destinadas a un mayor desvelamiento de la realidad última. Ese destino se cumplió a través de Shri Ramanujacharya.
Ramanuja nació en India durante el año 1017 d.C. cuando, según cálculos astrológicos, el sol estaba en el signo zodiacal de Cáncer. Sus padres fueron Asuri Keshava y Kantimati, ambos de familias aristocráticas. Rumanja pasó sus días de infancia en Shriperumbudur, el pueblo donde nació. A la edad de 16 años se casó con Rakshakambal.
Solo cuatro meses después de su boda, el padre de Ramanuja contrajo una grave enfermedad y murió. Tras la muerte de su padre, Ramanuja se convirtió en cabeza de familia y decidió mudarse a Kanchi, una ciudad sagrada famosa por sus eruditos y magníficos templos.
En Kanchi vivía un erudito llamado Yadava Prakash, que era renombrado por su erudición en la doctrina del advaita-vedanta, el no dualismo. Nadie podría superar a Yadava en su habilidad para explicar los comentarios de Shankara sobre el Vedanta-sutra. Ramanuja se matriculó en la escuela de Yadava y se dedicó al estudio de la literatura sánscrita y védica. Aunque no del todo convencido por la concepción de Shankarite, Ramanuja aprendió bien sus lecciones y pronto se convirtió en uno de los estudiantes favoritos de Yadava. Pensando que Ramanuja era un seguidor sincero de las conclusiones de Shankara, Yadava le mostró un afecto especial a Ramanuja, pero ese afecto no duró mucho.
Un día, después de pronunciar un discurso sobre el Chandogya Upanishad, Yadava le pidió a Ramanuja que masajeara su cuerpo con aceite, como era el servicio habitual que debía realizar un estudiante en esos días. Mientras le daba el masaje a su maestro, otro estudiante se acercó a Yadava para que le aclarara un punto del discurso de la mañana. El niño no había captado el significado del séptimo verso del primer capítulo, que comenzaba con tasya vatha kapvasam pundarikam evam akshini. Yadava procedió a exponer una interpretación que describía las cualidades sublimes de la Deidad de una manera flagrantemente objetable. Al escuchar las palabras de su maestro, el corazón de Ramanuja, que estaba lleno de amor por la Divinidad Suprema, se entristeció, y lágrimas calientes brotaron de sus ojos y cayeron sobre el muslo de Yadava. Mirando hacia arriba al tocar las lágrimas calientes, Yadava pudo entender que algo preocupaba a Ramanuja. Cuando le preguntó acerca de la angustia de Ramanuja, Ramanuja respondió: "Oh, gran y sabio maestro, me ha afligido mucho en el corazón escuchar una explicación tan impropia de un alma noble como tú. ¡Qué pecaminoso es de tu parte degradar al Supremo, que es dotado de todas las graciosas cualidades y que es la fuente de todas las cosas bellas de este mundo. ¡De la boca de un hombre tan sabio como tú, nunca hubiera esperado una interpretación tan baja y engañosa!
Yadava se enojó tanto que apenas podía controlarse. "Bueno, entonces", se burló, ¡tal vez te gustaría dar tu propia interpretación ya que obviamente crees que sabes más que yo!"
Con voz muy suave, Ramanuja respondió: "Reverenciado señor, no hay necesidad de dar una interpretación mezquina al verso cuando el verdadero significado es directo y glorioso".
"¡Entonces déjanos escuchar este significado tuyo que es tan glorioso!" dijo Yadava. Entonces Ramanuja se puso de pie y con gran humildad recitó el significado del verso. "Los dos ojos del Supremo son tan hermosos como dos lotos que florecen con los rayos del sol".
"Ya veo", dijo Yadava. “Hablas como si realmente existiera tal 'Persona Suprema'. Eso se debe a tu ignorancia infantil. No has aprendido tus lecciones correctamente. Siempre debes recordar que el Supremo no tiene forma, ni nombre, ni atributos. Esa es la enseñanza del gran Shankara. En el futuro no debes expresar tus tontos sentimientos!" Las palabras de Yadava fueron dolorosas para los oídos de Ramanuja, pero por respeto a su maestro permaneció en silencio.
Unos días después ocurrió un segundo incidente. Mientras explicaba un verso del Taittiriya Upanishad que comienza con satyam jnanam anantam brahma, Yadava dijo que Brahman era inteligencia, verdad y el infinito. Al escuchar esta explicación, Ramanuja agregó cortésmente: "Brahman está dotado de las cualidades de la inteligencia, la verdad y el infinito. Esto significa que Él no está cubierto por la ignorancia como lo están las entidades vivientes ordinarias, Él nunca es falso y Sus energías son ilimitadas. no limitado. El Supremo Brahman es el depósito de todas las buenas cualidades, sin embargo, Él es superior a esas cualidades, como el globo solar es superior a la luz del sol ".
La agitación que Yadava sintió dentro de su mente hizo temblar su voz. "¡Joven tonto!" él gritó. "¡Tus conclusiones no concuerdan con las de Shankara o cualquiera de los maestros anteriores! Si vas a persistir con esta charla inútil sobre un Dios personal, ¿por qué vienes aquí simplemente para hacerme perder el tiempo? ¿Por qué no comienzas tu tu propia escuela y enseñar lo que quieras? ¡Ahora sal de mi salón de clases inmediatamente!
Cuando Ramanuja se levantó de su asiento y salió silenciosamente de la habitación, Yadava comenzó a reflexionar: "Este Ramanuja no es un chico ordinario. Si comienza su propia escuela, la filosofía de la devoción podría convertirse en una amenaza para la filosofía del no dualismo. Porque ¡Por el bien de preservar nuestra doctrina, este tonto debe ser asesinado!”
Poco tiempo después, Ramanuja abrió una pequeña escuela en su casa y en poco tiempo muchas personas comenzaron a acudir a él para escuchar sus discursos devocionales. Las conferencias de Ramanuja eran totalmente teístas. Rechazó el concepto de que la jiva, una entidad viviente, podría ser igual al Supremo Brahman o convertirse en Dios como lo postula Shankara. La entidad viviente, enseñó Ramanuja, es una partícula de Dios y, como tal, su posición es servir al todo completo. Dijo que así como la mano es parte del cuerpo y, por lo tanto, un sirviente del cuerpo, de manera similar, la entidad viviente es parte del Supremo y, por lo tanto, su posición constitucional es servir al Supremo.
La filosofía de Ramanuja se conoció como vishishtadwaita o no dualismo calificado. En consecuencia, se cree que las entidades vivientes son cualitativamente una con el Supremo y al mismo tiempo cuantitativamente diferentes. La afirmación de Ramanuja fue que la diferencia cuantitativa significa que las partes fragmentarias del Supremo dependen del Supremo pero no pueden convertirse en el Supremo.
La filosofía de Shankara afirmaba que todo es Brahman y Brahman mismo es absolutamente homogéneo, indiferenciado y sin personalidad; la individualidad surgió sólo debido a la ilusión o maya. Pero Ramanuja se opuso firmemente a este concepto. Su filosofía afirmaba que nunca puede haber conocimiento de un objeto no calificado; el conocimiento necesariamente apunta a un objeto como caracterizado de alguna manera. Ramanuja nunca admitió a un Brahman indiferenciado y sin atributos, sino a un Brahman que es un atributo de una realidad mayor: la Divinidad misma. Razonó que así como las entidades vivientes son personalidades individuales, también el Supremo es una personalidad, la Personalidad Última.
Ramanuja además razonó que si la ilusión podía cubrir la identidad del Supremo, entonces la ilusión era más grande que Dios. Por lo tanto, afirmó que somos personalidades eternamente individuales y que el Supremo es eternamente la Suprema Personalidad, pero debido a nuestra naturaleza finita, a veces estamos sujetos a la ilusión.
Ramanuja también aceptó la teoría de la transformación rechazada por Shankara. Según Shankara, el mundo material es falso; no tiene existencia. Ramanuja, por su parte, dijo que el mundo material es la energía de Dios, y la realidad subjetiva no sufre ningún cambio de sustancia en materia de manifestación material de la misma manera que un cantante que crea una canción a partir de su propia la energía no se ve disminuida por su creación; más bien, se vuelve más glorioso.
Ni el mundo material ni las entidades vivientes se conciben como independientes de la Suprema Personalidad en el sistema de filosofía vishishtadwaita. Las entidades vivientes son una manifestación diferente del Supremo debido a que están dotadas de libre albedrío, mientras que la energía material se manifiesta directamente bajo la voluntad del Supremo. El libre albedrío de la entidad viviente es un factor de suma importancia, ya que se considera que ese libre albedrío es el principio básico de las relaciones recíprocas entre Dios y la entidad viviente.
Ramanuja presentó la relación de las entidades vivientes con Dios como una relación de servicio eterno. Según Ramanuja, cuando las entidades vivientes se liberan de las ilusiones producidas por la energía material mediante el método de la devoción y el amor natural de Dios, como el trato entre un sirviente afectuoso y su amo, entonces el alma entra en el cielo espiritual conocido como Vaikuntha. Una vez que ha alcanzado el mundo de Vaikuntha, el alma se dedica al servicio eterno de la Persona Suprema, Narayana (Vishnu). Este mensaje sublime fue impartido diariamente por Ramanuja a sus oyentes.
Al ver la creciente popularidad de Ramanuja y la influencia que tenía sobre la gente de Kanchi, el orgulloso y arrogante Yadava Prakash se inquietó. Reuniendo a sus fieles estudiantes a su lado, Yadava dijo: "¡Este insolente Ramanuja es un hereje! Es una molestia para la sociedad y una amenaza para nuestras doctrinas de no dualismo. No veo otra solución al problema que matar a este sinvergüenza". ! ¿Qué dices?" Los discípulos de Yadava estaban completamente de acuerdo con su maestro ya que ellos también tenían envidia de Ramanuja. Así que idearon un plan para matarlo.
Con el argumento de adorar al sagrado río Ganges, Yadava y sus discípulos hicieron arreglos para una peregrinación a Benaras y le preguntaron a Ramanuja si le gustaría unirse a ellos. Sin sospechar de su traicionero plan, Ramanuja aceptó la invitación. Cuando el grupo estaba a punto de partir, Ramanuja le pidió a su primo Govinda que lo acompañara. En el cuarto día de su viaje, algunos de los estudiantes más jóvenes de Yadava confiaron en Govinda y revelaron el plan para matar a Ramanuja.
Sorprendido por las malas intenciones de Yadava y sus seguidores, Govinda llevó a Ramanuja a un lugar apartado en el bosque y le informó del peligro. Govinda le pidió a Ramanuja que huyera al bosque inmediatamente antes de que fuera demasiado tarde.
Govinda luego regresó al campamento y les dijo a los demás que mientras él y Ramanuja buscaban bayas silvestres en el bosque, un tigre se abalanzó sobre Ramanuja y arrastró su cuerpo indefenso. Exteriormente, Yadava y sus discípulos mostraban síntomas de tristeza, pero interiormente sus corazones saltaban de alegría. Ramanuja ahora se había ido de sus vidas para siempre. O eso pensaban.
Mientras deambulaba por el campo tratando de encontrar el camino a casa, Ramanuja llegó a un pozo donde un hombre y una mujer estaban ocupados sacando agua para llevar a su aldea. La pareja le ofreció a Ramanuja una taza de agua para calmar su sed. Después de beber, Ramanuja se acostó a descansar y cayó en un sueño soñador. Soñó que mientras caminaba por el bosque vio la encarnación de Dios Ramachandra y Su consorte Sitadevi, quienes le mostraron el camino a su aldea. Cuando Ramanuja despertó de su sueño, el hombre y la mujer del pozo se habían ido. Mientras miraba a su alrededor, vio que ahora estaba en las afueras de Kanchi. No podía asegurar cómo había llegado allí, salvo y excepto que fue por un milagro.
Ramanuja reanudó su vida normal en Kanchi y no reveló a nadie que su vida había estado en peligro. Pasaron varios meses hasta que un día, Yadava y sus discípulos finalmente regresaron a Kanchi después de completar su peregrinaje. Se quedaron atónitos al ver a Ramanuja vivo y dirigiendo su escuela como de costumbre. Pensando que su plan podría haber sido descubierto, tuvieron miedo y abandonaron cualquier plan adicional para matar a Ramanuja.
La fama de Ramanuja continuó extendiéndose por todas partes. Un día, mientras Ramanuja estaba sentado en la soledad de su estudio, un venerable santo llamado Yamunacharya llamó a su puerta para pedir limosna. Extendiendo toda su cortesía, Ramanuja recibió al santo en su hogar. Ramanuja supo que Yamuna era de Shri Rangam, el famoso Templo de Vishnu. En el curso de su discusión, Ramanuja pronto se dio cuenta de que Yamunacharya era un maestro espiritual calificado en la ciencia de la devoción. Abrumado por el éxtasis y el júbilo, Ramanuja se postró a sus pies y pidió ser aceptado como discípulo suyo.
Yamuna instantáneamente levantó a Ramanuja del suelo y, abrazándolo con profundo amor, dijo: "Hijo mío, hoy me siento bendecido al ver tu devoción por Dios. Que vivas una vida larga y fructífera, siempre dedicado al servicio de Narayana. la Personalidad de Dios". Ramanuja luego circunvaló a su gurú para invocar auspiciosidad, y Yamuna partió hacia Shri Rangam.
Ahora más que nunca, Ramanuja predicó la doctrina de la devoción con fuerza y convicción. Tan convincente fue Ramanuja en su presentación que incluso Yadava Prakash y sus seguidores se rindieron y se convirtieron en discípulos de Ramanuja.
Entonces, un día, llegó un mensajero de Shri Rangam e informó a Ramanuja que su gurú estaba enfermo y al borde de la muerte. Ramanuja partió de inmediato hacia Shri Rangam, pero no pudo llegar a tiempo. Poco antes de que llegara Ramanuja, Yamuna dejó su cuerpo y entró en el reino dichoso de Vaikuntha.
Cruzando el río Kaveri, Ramanuja llegó a la isla en la que se encontraba el Templo de Shri Rangam y fue directamente al lugar donde yacía su gurú. Rodeado por un grupo de sus discípulos, Yamuna yacía en una cama con los ojos cerrados, los brazos extendidos a los costados y el rostro brillante como si estuviera inmerso en pensamientos de infinita belleza.
Por un momento, la atención de todos se centró en Ramanuja cuando entró en la habitación y se sentó al lado de su gurú. Lágrimas de amor llenaron sus ojos y lloró, su corazón sintiendo una gran separación de su amo. La mano izquierda de Yamuna estaba colocada en la postura de yoga para la paz, con tres dedos extendidos y el pulgar y el índice unidos en las puntas. Su mano derecha, sin embargo, estaba a su lado pero cerrada en un puño. Todos los discípulos quedaron asombrados por la posición de la mano derecha de su gurú. Y ninguno de ellos podía entender el significado. Mientras todos miraban con asombro, Ramanuja rompió el silencio declarando: "Nuestro gurú, el venerado Yamunacharya, tiene tres deseos que desea que se cumplan. Protegeré a las personas en general que están engañadas por el impersonalismo otorgándoles el néctar de rendirse a los pies de loto de Narayana".
Mientras hablaba Ramanuja, uno de los dedos de la mano derecha de Yamuna se extendió hacia afuera. Entonces Ramanuja dijo: "Para el bienestar de la gente del mundo, prepararé un comentario sobre el Vedanta-sutra que establecerá a la Persona Suprema como la realidad última". Ante esto, un segundo dedo se extendió y Ramanuja continuó hablando. "Y para honrar a Parashara Muni, quien en la antigüedad estableció la relación entre jivas, entidades vivientes e ishwara, la Persona Suprema, nombraré a uno de mis discípulos que es muy erudito y devoto después de él".
Ramanuja luego se quedó en silencio y el tercer dedo de la mano derecha de Yamuna se extendió. Todos los presentes quedaron asombrados al ver este milagro, y desde ese día todos aceptaron a Ramanuja como su líder y guía. Ramanuja continuó viviendo en Shri Rangam por el resto de su vida y, a su debido tiempo, cumplió los tres votos.
Aunque vivió durante muchos años como un cabeza de familia próspero, Ramanuja estaba destinado a aceptar el camino de la renuncia. Finalmente, tomó la orden de vida de renuncia, sannyasa, yendo ante la Deidad en el Templo y orando para dedicarse exclusivamente al servicio de Dios. Desde ese día en adelante, Ramanuja siempre usó el símbolo de Narayana en la frente, se vistió con tela color azafrán y portó el bastón de tres secciones del renunciante, que significaba servicio a Dios por medio del cuerpo, la mente y las palabras.
Tan poderoso era Ramanuja que los filósofos del no dualismo pronto encontraron difícil mantener su posición en cualquier reino. Ramanuja estableció los principios de la devoción con tanta firmeza que nadie podía oponérsele. Muchos grandes y doctos eruditos vinieron a escucharlo hablar y se convirtieron en sus discípulos.
Sintiéndose oprimidos por la creciente popularidad de la devoción, cierto grupo de impersonalistas fue a ver al rey Chola, Krimikantha, en Kanchi. Inclinándose humildemente ante el rey, que era un impersonalista, le pidieron que hiciera algo para detener a Ramanuja. Después de algunas discusiones, se decidió que el rey invitaría a Ramanuja a participar en un debate filosófico en el palacio. Así, los mensajeros del rey fueron enviados a Shri Rangam para buscar a Ramanuja. El rey tenía en mente convertir a Ramanuja por la fuerza si era necesario. Una vez que Ramanuja hubiera sido adoctrinado, pensó, entonces todos en su reino regresarían al redil de Shankara.
Después de reunirse con los mensajeros del rey en Shri Rangam, Ramanuja se preparó para ir a Kanchi. Sin embargo, Kuresh, un sabio discípulo de Ramanuja, no confiaba en las intenciones del rey y le rogó a su gurú que le permitiera ir en su lugar. Kuresh insistió y Ramanuja tuvo que someterse. Kuresh luego se vistió con las túnicas color azafrán de su gurú y apareció ante los mensajeros con el bastón en la mano. Pensando que Kuresh era Ramanuja, partieron hacia Kanchi. Mientras tanto, vestido con túnicas blancas, Ramanuja se quedó atrás.
Cuando Kuresh llegó al palacio, el rey Krimikantha lo saludó con respeto, pensando que era Ramanuja. Pero más tarde, cuando Kuresh se negó a sentirse intimidado por el comportamiento del rey, Krimikantha, enloquecido, ordenó a sus soldados que arrestaran a Kuresh y le quemó los ojos. Los hombres del rey llevaron a Kuresh a una prisión y, después de cegarlo, lo liberaron en el bosque. Durante toda la horrible experiencia, Kuresh nunca protestó. Encontró fuerza en el saber que su gurú estaba a salvo.
Con la ayuda de algunas personas de Kanchi que estaban horrorizadas por la acción del rey, Kuresh pudo reunirse con su gurú en Shri Rangam. En cuestión de días después de cometer esa grave ofensa contra Kuresh, el rey Krimikantha contrajo una enfermedad incurable y murió de una muerte miserable.
En Shri Rangam, Ramanuja llevó a Kuresh ante la Deidad de Narayana, y con oraciones fervientes le pidió a la Deidad
En Shri Rangam, Ramanuja llevó a Kuresh ante la Deidad de Narayana, y con oraciones fervientes le pidió a la Deidad que le devolviera la vista. "Oh, amo del universo, eres el protector y el bienqueriente de Tus devotos. Por favor, sé misericordioso y renueva los ojos de Kuresh, quien sin protestar ha hecho el sacrificio supremo". En ese mismo momento, Kuresh sintió una suave brisa en su frente y de inmediato recuperó la vista.
Ramanuja continuó viviendo en Shri Rangam, sirviendo a la Deidad de Narayana e impartiendo iluminación a quienquiera que viniera a él hasta que cumplió 120 años. Un día, mientras adoraba a la Deidad, oró: "Querido Dios, cualquier cosa que pudiera hacer para preservar la esencia de los Vedas, elevar a las almas caídas y establecer el refugio de Tus pies de loto como la meta suprema en la vida, lo he hecho". hecho. Ahora mi cuerpo se ha cansado después de muchos años en este mundo. Por favor, permíteme partir de este mundo mortal y entrar en Tu morada suprema".
Con esta oración Ramanuja volvió a la asamblea de sus discípulos y anunció su deseo de partir de este mundo. Arrojados a un océano de dolor, los discípulos agarraron los pies de su gurú y le pidieron que se quedara con ellos. Nos resulta insoportable concebir la desaparición de tu forma divina, que es el supremo purificador, la morada de todo bien, el destructor de todas las aflicciones y la fuente de la alegría ilimitada. Por lástima por sus hijos, quédese con nosotros por un tiempo más".
Ramanuja permaneció en la Tierra durante tres días más. Para apaciguar sus corazones afligidos. Ramanuja dio sus últimas instrucciones a aquellos que eran más cercanos y queridos para él: "Permanezcan siempre en compañía y sirvan a aquellas almas devotas a Dios tal como servirían a su propio preceptor espiritual. Tengan fe en las enseñanzas de los Vedas y en las palabras de los grandes santos. Nunca te conviertas en el esclavo de tus sentidos: esfuérzate siempre por vencer a los tres grandes enemigos de la autorrealización: la lujuria, la ira y la codicia. Adora a Narayana y disfruta pronunciando los Santos Nombres de Dios como tu único refugio. Servid sinceramente a los Devotos de Dios: sirviendo a los grandes Devotos, se realiza el servicio más elevado y rápidamente se obtiene la misericordia suprema. Recordando estas cosas, deberíais vivir felices en este mundo para alcanzar el próximo". Con estas palabras de despedida, Ramanuja, manteniendo su cabeza en el regazo de Govinda y su mente fija en trance espiritual, renunció a su cuerpo mortal y entró en el reino de Vaikuntha.
Ramanuja fue de hecho un gran teólogo cuya vida y enseñanzas han tenido una influencia duradera en el desarrollo del pensamiento teísta en la India. La introducción de Ramanuja de la Deidad como la entidad absoluta con características supersubjetivas y el haber sido pionero en el amanecer de la devoción a Dios abrió la puerta para futuros reformadores teístas que a su debido tiempo revelarían plenamente el potencial más alto del alma en una relación amorosa con Dios y Su sirvientes eternos.
"Tomo refugio a los pies de Shri Ramanuja, nuestro venerable maestro, quien, durante la noche oscura de la concepción impersonal de la divinidad, llevó la luz de la antorcha del conocimiento y así iluminó el sendero de la devoción a la Personalidad de Dios.
Aportes literarios de Ramanuja:
1. Vedartha-Sangraha: un tratado que presenta los principios de Vishishtadwaita, una reconciliación de diferentes srutis en conflicto.
2. Shri Bhasya: un comentario detallado sobre los Vedanta Sutras.
3. Gita-Bhasya: un comentario detallado sobre el Bhagavad-Gita.
4. Vedanta-Dipa – Un breve comentario sobre los Vedanta Sutras.
5. Vedanta-Sara: otro breve comentario sobre los Vedanta Sutras y destinado a principiantes.
6. Saranagati-Gadya y Shri Ranga-Gadya – Manuales de autoentrega al Señor Vishnu.
7. Shri Vaikuntha-Gadya – Describe a Shri Vaikuntha-loka y la posición de las almas liberadas.
8. Nitya-Grantha: un breve manual destinado a guiar a los devotos de Shri Vaishnava.
[1] Fuente original en ingles: https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/ramanujacarya/
Cuando la religión de los Vedas se debilitó debido a la influencia de hombres menos inteligentes que ciegamente realizaban ceremonias rituales y mataban animales sin sentido en nombre de los mandatos védicos, Buda apareció en escena como un gran reformador. Rechazando totalmente la literatura védica y sustituyéndola por sus puntos de vista racionales y ateos, Buda abogó por el camino de ahimsa (no violencia y nirvana, la negación de la realidad tal como la conocemos) como el objetivo final de la vida. Poco después, la filosofía de Shankaracharya venció al budismo y se extendió por toda la India.
Shankara revivió la autoridad de los Upanishads y otra literatura védica y la empleó como arma para luchar contra la doctrina budista. Interpretando los Vedas para llegar a una conclusión particular, Shankara estableció la doctrina del no dualismo, advaita-vedanta, afirmando que todas las entidades vivientes estaban al mismo nivel que Dios. Hizo hincapié de manera prominente en aquellos textos que brindaban una respuesta al ateísmo racionalista de los budistas, pero las enseñanzas de Shankara no eran totalmente teístas y, por lo tanto, estaban destinadas a un mayor desvelamiento de la realidad última. Ese destino se cumplió a través de Shri Ramanujacharya.
Ramanuja nació en India durante el año 1017 d.C. cuando, según cálculos astrológicos, el sol estaba en el signo zodiacal de Cáncer. Sus padres fueron Asuri Keshava y Kantimati, ambos de familias aristocráticas. Rumanja pasó sus días de infancia en Shriperumbudur, el pueblo donde nació. A la edad de 16 años se casó con Rakshakambal.
Solo cuatro meses después de su boda, el padre de Ramanuja contrajo una grave enfermedad y murió. Tras la muerte de su padre, Ramanuja se convirtió en cabeza de familia y decidió mudarse a Kanchi, una ciudad sagrada famosa por sus eruditos y magníficos templos.
En Kanchi vivía un erudito llamado Yadava Prakash, que era renombrado por su erudición en la doctrina del advaita-vedanta, el no dualismo. Nadie podría superar a Yadava en su habilidad para explicar los comentarios de Shankara sobre el Vedanta-sutra. Ramanuja se matriculó en la escuela de Yadava y se dedicó al estudio de la literatura sánscrita y védica. Aunque no del todo convencido por la concepción de Shankarite, Ramanuja aprendió bien sus lecciones y pronto se convirtió en uno de los estudiantes favoritos de Yadava. Pensando que Ramanuja era un seguidor sincero de las conclusiones de Shankara, Yadava le mostró un afecto especial a Ramanuja, pero ese afecto no duró mucho.
Un día, después de pronunciar un discurso sobre el Chandogya Upanishad, Yadava le pidió a Ramanuja que masajeara su cuerpo con aceite, como era el servicio habitual que debía realizar un estudiante en esos días. Mientras le daba el masaje a su maestro, otro estudiante se acercó a Yadava para que le aclarara un punto del discurso de la mañana. El niño no había captado el significado del séptimo verso del primer capítulo, que comenzaba con tasya vatha kapvasam pundarikam evam akshini. Yadava procedió a exponer una interpretación que describía las cualidades sublimes de la Deidad de una manera flagrantemente objetable. Al escuchar las palabras de su maestro, el corazón de Ramanuja, que estaba lleno de amor por la Divinidad Suprema, se entristeció, y lágrimas calientes brotaron de sus ojos y cayeron sobre el muslo de Yadava. Mirando hacia arriba al tocar las lágrimas calientes, Yadava pudo entender que algo preocupaba a Ramanuja. Cuando le preguntó acerca de la angustia de Ramanuja, Ramanuja respondió: "Oh, gran y sabio maestro, me ha afligido mucho en el corazón escuchar una explicación tan impropia de un alma noble como tú. ¡Qué pecaminoso es de tu parte degradar al Supremo, que es dotado de todas las graciosas cualidades y que es la fuente de todas las cosas bellas de este mundo. ¡De la boca de un hombre tan sabio como tú, nunca hubiera esperado una interpretación tan baja y engañosa!
Yadava se enojó tanto que apenas podía controlarse. "Bueno, entonces", se burló, ¡tal vez te gustaría dar tu propia interpretación ya que obviamente crees que sabes más que yo!"
Con voz muy suave, Ramanuja respondió: "Reverenciado señor, no hay necesidad de dar una interpretación mezquina al verso cuando el verdadero significado es directo y glorioso".
"¡Entonces déjanos escuchar este significado tuyo que es tan glorioso!" dijo Yadava. Entonces Ramanuja se puso de pie y con gran humildad recitó el significado del verso. "Los dos ojos del Supremo son tan hermosos como dos lotos que florecen con los rayos del sol".
"Ya veo", dijo Yadava. “Hablas como si realmente existiera tal 'Persona Suprema'. Eso se debe a tu ignorancia infantil. No has aprendido tus lecciones correctamente. Siempre debes recordar que el Supremo no tiene forma, ni nombre, ni atributos. Esa es la enseñanza del gran Shankara. En el futuro no debes expresar tus tontos sentimientos!" Las palabras de Yadava fueron dolorosas para los oídos de Ramanuja, pero por respeto a su maestro permaneció en silencio.
Unos días después ocurrió un segundo incidente. Mientras explicaba un verso del Taittiriya Upanishad que comienza con satyam jnanam anantam brahma, Yadava dijo que Brahman era inteligencia, verdad y el infinito. Al escuchar esta explicación, Ramanuja agregó cortésmente: "Brahman está dotado de las cualidades de la inteligencia, la verdad y el infinito. Esto significa que Él no está cubierto por la ignorancia como lo están las entidades vivientes ordinarias, Él nunca es falso y Sus energías son ilimitadas. no limitado. El Supremo Brahman es el depósito de todas las buenas cualidades, sin embargo, Él es superior a esas cualidades, como el globo solar es superior a la luz del sol ".
La agitación que Yadava sintió dentro de su mente hizo temblar su voz. "¡Joven tonto!" él gritó. "¡Tus conclusiones no concuerdan con las de Shankara o cualquiera de los maestros anteriores! Si vas a persistir con esta charla inútil sobre un Dios personal, ¿por qué vienes aquí simplemente para hacerme perder el tiempo? ¿Por qué no comienzas tu tu propia escuela y enseñar lo que quieras? ¡Ahora sal de mi salón de clases inmediatamente!
Cuando Ramanuja se levantó de su asiento y salió silenciosamente de la habitación, Yadava comenzó a reflexionar: "Este Ramanuja no es un chico ordinario. Si comienza su propia escuela, la filosofía de la devoción podría convertirse en una amenaza para la filosofía del no dualismo. Porque ¡Por el bien de preservar nuestra doctrina, este tonto debe ser asesinado!”
Poco tiempo después, Ramanuja abrió una pequeña escuela en su casa y en poco tiempo muchas personas comenzaron a acudir a él para escuchar sus discursos devocionales. Las conferencias de Ramanuja eran totalmente teístas. Rechazó el concepto de que la jiva, una entidad viviente, podría ser igual al Supremo Brahman o convertirse en Dios como lo postula Shankara. La entidad viviente, enseñó Ramanuja, es una partícula de Dios y, como tal, su posición es servir al todo completo. Dijo que así como la mano es parte del cuerpo y, por lo tanto, un sirviente del cuerpo, de manera similar, la entidad viviente es parte del Supremo y, por lo tanto, su posición constitucional es servir al Supremo.
La filosofía de Ramanuja se conoció como vishishtadwaita o no dualismo calificado. En consecuencia, se cree que las entidades vivientes son cualitativamente una con el Supremo y al mismo tiempo cuantitativamente diferentes. La afirmación de Ramanuja fue que la diferencia cuantitativa significa que las partes fragmentarias del Supremo dependen del Supremo pero no pueden convertirse en el Supremo.
La filosofía de Shankara afirmaba que todo es Brahman y Brahman mismo es absolutamente homogéneo, indiferenciado y sin personalidad; la individualidad surgió sólo debido a la ilusión o maya. Pero Ramanuja se opuso firmemente a este concepto. Su filosofía afirmaba que nunca puede haber conocimiento de un objeto no calificado; el conocimiento necesariamente apunta a un objeto como caracterizado de alguna manera. Ramanuja nunca admitió a un Brahman indiferenciado y sin atributos, sino a un Brahman que es un atributo de una realidad mayor: la Divinidad misma. Razonó que así como las entidades vivientes son personalidades individuales, también el Supremo es una personalidad, la Personalidad Última.
Ramanuja además razonó que si la ilusión podía cubrir la identidad del Supremo, entonces la ilusión era más grande que Dios. Por lo tanto, afirmó que somos personalidades eternamente individuales y que el Supremo es eternamente la Suprema Personalidad, pero debido a nuestra naturaleza finita, a veces estamos sujetos a la ilusión.
Ramanuja también aceptó la teoría de la transformación rechazada por Shankara. Según Shankara, el mundo material es falso; no tiene existencia. Ramanuja, por su parte, dijo que el mundo material es la energía de Dios, y la realidad subjetiva no sufre ningún cambio de sustancia en materia de manifestación material de la misma manera que un cantante que crea una canción a partir de su propia la energía no se ve disminuida por su creación; más bien, se vuelve más glorioso.
Ni el mundo material ni las entidades vivientes se conciben como independientes de la Suprema Personalidad en el sistema de filosofía vishishtadwaita. Las entidades vivientes son una manifestación diferente del Supremo debido a que están dotadas de libre albedrío, mientras que la energía material se manifiesta directamente bajo la voluntad del Supremo. El libre albedrío de la entidad viviente es un factor de suma importancia, ya que se considera que ese libre albedrío es el principio básico de las relaciones recíprocas entre Dios y la entidad viviente.
Ramanuja presentó la relación de las entidades vivientes con Dios como una relación de servicio eterno. Según Ramanuja, cuando las entidades vivientes se liberan de las ilusiones producidas por la energía material mediante el método de la devoción y el amor natural de Dios, como el trato entre un sirviente afectuoso y su amo, entonces el alma entra en el cielo espiritual conocido como Vaikuntha. Una vez que ha alcanzado el mundo de Vaikuntha, el alma se dedica al servicio eterno de la Persona Suprema, Narayana (Vishnu). Este mensaje sublime fue impartido diariamente por Ramanuja a sus oyentes.
Al ver la creciente popularidad de Ramanuja y la influencia que tenía sobre la gente de Kanchi, el orgulloso y arrogante Yadava Prakash se inquietó. Reuniendo a sus fieles estudiantes a su lado, Yadava dijo: "¡Este insolente Ramanuja es un hereje! Es una molestia para la sociedad y una amenaza para nuestras doctrinas de no dualismo. No veo otra solución al problema que matar a este sinvergüenza". ! ¿Qué dices?" Los discípulos de Yadava estaban completamente de acuerdo con su maestro ya que ellos también tenían envidia de Ramanuja. Así que idearon un plan para matarlo.
Con el argumento de adorar al sagrado río Ganges, Yadava y sus discípulos hicieron arreglos para una peregrinación a Benaras y le preguntaron a Ramanuja si le gustaría unirse a ellos. Sin sospechar de su traicionero plan, Ramanuja aceptó la invitación. Cuando el grupo estaba a punto de partir, Ramanuja le pidió a su primo Govinda que lo acompañara. En el cuarto día de su viaje, algunos de los estudiantes más jóvenes de Yadava confiaron en Govinda y revelaron el plan para matar a Ramanuja.
Sorprendido por las malas intenciones de Yadava y sus seguidores, Govinda llevó a Ramanuja a un lugar apartado en el bosque y le informó del peligro. Govinda le pidió a Ramanuja que huyera al bosque inmediatamente antes de que fuera demasiado tarde.
Govinda luego regresó al campamento y les dijo a los demás que mientras él y Ramanuja buscaban bayas silvestres en el bosque, un tigre se abalanzó sobre Ramanuja y arrastró su cuerpo indefenso. Exteriormente, Yadava y sus discípulos mostraban síntomas de tristeza, pero interiormente sus corazones saltaban de alegría. Ramanuja ahora se había ido de sus vidas para siempre. O eso pensaban.
Mientras deambulaba por el campo tratando de encontrar el camino a casa, Ramanuja llegó a un pozo donde un hombre y una mujer estaban ocupados sacando agua para llevar a su aldea. La pareja le ofreció a Ramanuja una taza de agua para calmar su sed. Después de beber, Ramanuja se acostó a descansar y cayó en un sueño soñador. Soñó que mientras caminaba por el bosque vio la encarnación de Dios Ramachandra y Su consorte Sitadevi, quienes le mostraron el camino a su aldea. Cuando Ramanuja despertó de su sueño, el hombre y la mujer del pozo se habían ido. Mientras miraba a su alrededor, vio que ahora estaba en las afueras de Kanchi. No podía asegurar cómo había llegado allí, salvo y excepto que fue por un milagro.
Ramanuja reanudó su vida normal en Kanchi y no reveló a nadie que su vida había estado en peligro. Pasaron varios meses hasta que un día, Yadava y sus discípulos finalmente regresaron a Kanchi después de completar su peregrinaje. Se quedaron atónitos al ver a Ramanuja vivo y dirigiendo su escuela como de costumbre. Pensando que su plan podría haber sido descubierto, tuvieron miedo y abandonaron cualquier plan adicional para matar a Ramanuja.
La fama de Ramanuja continuó extendiéndose por todas partes. Un día, mientras Ramanuja estaba sentado en la soledad de su estudio, un venerable santo llamado Yamunacharya llamó a su puerta para pedir limosna. Extendiendo toda su cortesía, Ramanuja recibió al santo en su hogar. Ramanuja supo que Yamuna era de Shri Rangam, el famoso Templo de Vishnu. En el curso de su discusión, Ramanuja pronto se dio cuenta de que Yamunacharya era un maestro espiritual calificado en la ciencia de la devoción. Abrumado por el éxtasis y el júbilo, Ramanuja se postró a sus pies y pidió ser aceptado como discípulo suyo.
Yamuna instantáneamente levantó a Ramanuja del suelo y, abrazándolo con profundo amor, dijo: "Hijo mío, hoy me siento bendecido al ver tu devoción por Dios. Que vivas una vida larga y fructífera, siempre dedicado al servicio de Narayana. la Personalidad de Dios". Ramanuja luego circunvaló a su gurú para invocar auspiciosidad, y Yamuna partió hacia Shri Rangam.
Ahora más que nunca, Ramanuja predicó la doctrina de la devoción con fuerza y convicción. Tan convincente fue Ramanuja en su presentación que incluso Yadava Prakash y sus seguidores se rindieron y se convirtieron en discípulos de Ramanuja.
Entonces, un día, llegó un mensajero de Shri Rangam e informó a Ramanuja que su gurú estaba enfermo y al borde de la muerte. Ramanuja partió de inmediato hacia Shri Rangam, pero no pudo llegar a tiempo. Poco antes de que llegara Ramanuja, Yamuna dejó su cuerpo y entró en el reino dichoso de Vaikuntha.
Cruzando el río Kaveri, Ramanuja llegó a la isla en la que se encontraba el Templo de Shri Rangam y fue directamente al lugar donde yacía su gurú. Rodeado por un grupo de sus discípulos, Yamuna yacía en una cama con los ojos cerrados, los brazos extendidos a los costados y el rostro brillante como si estuviera inmerso en pensamientos de infinita belleza.
Por un momento, la atención de todos se centró en Ramanuja cuando entró en la habitación y se sentó al lado de su gurú. Lágrimas de amor llenaron sus ojos y lloró, su corazón sintiendo una gran separación de su amo. La mano izquierda de Yamuna estaba colocada en la postura de yoga para la paz, con tres dedos extendidos y el pulgar y el índice unidos en las puntas. Su mano derecha, sin embargo, estaba a su lado pero cerrada en un puño. Todos los discípulos quedaron asombrados por la posición de la mano derecha de su gurú. Y ninguno de ellos podía entender el significado. Mientras todos miraban con asombro, Ramanuja rompió el silencio declarando: "Nuestro gurú, el venerado Yamunacharya, tiene tres deseos que desea que se cumplan. Protegeré a las personas en general que están engañadas por el impersonalismo otorgándoles el néctar de rendirse a los pies de loto de Narayana".
Mientras hablaba Ramanuja, uno de los dedos de la mano derecha de Yamuna se extendió hacia afuera. Entonces Ramanuja dijo: "Para el bienestar de la gente del mundo, prepararé un comentario sobre el Vedanta-sutra que establecerá a la Persona Suprema como la realidad última". Ante esto, un segundo dedo se extendió y Ramanuja continuó hablando. "Y para honrar a Parashara Muni, quien en la antigüedad estableció la relación entre jivas, entidades vivientes e ishwara, la Persona Suprema, nombraré a uno de mis discípulos que es muy erudito y devoto después de él".
Ramanuja luego se quedó en silencio y el tercer dedo de la mano derecha de Yamuna se extendió. Todos los presentes quedaron asombrados al ver este milagro, y desde ese día todos aceptaron a Ramanuja como su líder y guía. Ramanuja continuó viviendo en Shri Rangam por el resto de su vida y, a su debido tiempo, cumplió los tres votos.
Aunque vivió durante muchos años como un cabeza de familia próspero, Ramanuja estaba destinado a aceptar el camino de la renuncia. Finalmente, tomó la orden de vida de renuncia, sannyasa, yendo ante la Deidad en el Templo y orando para dedicarse exclusivamente al servicio de Dios. Desde ese día en adelante, Ramanuja siempre usó el símbolo de Narayana en la frente, se vistió con tela color azafrán y portó el bastón de tres secciones del renunciante, que significaba servicio a Dios por medio del cuerpo, la mente y las palabras.
Tan poderoso era Ramanuja que los filósofos del no dualismo pronto encontraron difícil mantener su posición en cualquier reino. Ramanuja estableció los principios de la devoción con tanta firmeza que nadie podía oponérsele. Muchos grandes y doctos eruditos vinieron a escucharlo hablar y se convirtieron en sus discípulos.
Sintiéndose oprimidos por la creciente popularidad de la devoción, cierto grupo de impersonalistas fue a ver al rey Chola, Krimikantha, en Kanchi. Inclinándose humildemente ante el rey, que era un impersonalista, le pidieron que hiciera algo para detener a Ramanuja. Después de algunas discusiones, se decidió que el rey invitaría a Ramanuja a participar en un debate filosófico en el palacio. Así, los mensajeros del rey fueron enviados a Shri Rangam para buscar a Ramanuja. El rey tenía en mente convertir a Ramanuja por la fuerza si era necesario. Una vez que Ramanuja hubiera sido adoctrinado, pensó, entonces todos en su reino regresarían al redil de Shankara.
Después de reunirse con los mensajeros del rey en Shri Rangam, Ramanuja se preparó para ir a Kanchi. Sin embargo, Kuresh, un sabio discípulo de Ramanuja, no confiaba en las intenciones del rey y le rogó a su gurú que le permitiera ir en su lugar. Kuresh insistió y Ramanuja tuvo que someterse. Kuresh luego se vistió con las túnicas color azafrán de su gurú y apareció ante los mensajeros con el bastón en la mano. Pensando que Kuresh era Ramanuja, partieron hacia Kanchi. Mientras tanto, vestido con túnicas blancas, Ramanuja se quedó atrás.
Cuando Kuresh llegó al palacio, el rey Krimikantha lo saludó con respeto, pensando que era Ramanuja. Pero más tarde, cuando Kuresh se negó a sentirse intimidado por el comportamiento del rey, Krimikantha, enloquecido, ordenó a sus soldados que arrestaran a Kuresh y le quemó los ojos. Los hombres del rey llevaron a Kuresh a una prisión y, después de cegarlo, lo liberaron en el bosque. Durante toda la horrible experiencia, Kuresh nunca protestó. Encontró fuerza en el saber que su gurú estaba a salvo.
Con la ayuda de algunas personas de Kanchi que estaban horrorizadas por la acción del rey, Kuresh pudo reunirse con su gurú en Shri Rangam. En cuestión de días después de cometer esa grave ofensa contra Kuresh, el rey Krimikantha contrajo una enfermedad incurable y murió de una muerte miserable.
En Shri Rangam, Ramanuja llevó a Kuresh ante la Deidad de Narayana, y con oraciones fervientes le pidió a la Deidad
En Shri Rangam, Ramanuja llevó a Kuresh ante la Deidad de Narayana, y con oraciones fervientes le pidió a la Deidad que le devolviera la vista. "Oh, amo del universo, eres el protector y el bienqueriente de Tus devotos. Por favor, sé misericordioso y renueva los ojos de Kuresh, quien sin protestar ha hecho el sacrificio supremo". En ese mismo momento, Kuresh sintió una suave brisa en su frente y de inmediato recuperó la vista.
Ramanuja continuó viviendo en Shri Rangam, sirviendo a la Deidad de Narayana e impartiendo iluminación a quienquiera que viniera a él hasta que cumplió 120 años. Un día, mientras adoraba a la Deidad, oró: "Querido Dios, cualquier cosa que pudiera hacer para preservar la esencia de los Vedas, elevar a las almas caídas y establecer el refugio de Tus pies de loto como la meta suprema en la vida, lo he hecho". hecho. Ahora mi cuerpo se ha cansado después de muchos años en este mundo. Por favor, permíteme partir de este mundo mortal y entrar en Tu morada suprema".
Con esta oración Ramanuja volvió a la asamblea de sus discípulos y anunció su deseo de partir de este mundo. Arrojados a un océano de dolor, los discípulos agarraron los pies de su gurú y le pidieron que se quedara con ellos. Nos resulta insoportable concebir la desaparición de tu forma divina, que es el supremo purificador, la morada de todo bien, el destructor de todas las aflicciones y la fuente de la alegría ilimitada. Por lástima por sus hijos, quédese con nosotros por un tiempo más".
Ramanuja permaneció en la Tierra durante tres días más. Para apaciguar sus corazones afligidos. Ramanuja dio sus últimas instrucciones a aquellos que eran más cercanos y queridos para él: "Permanezcan siempre en compañía y sirvan a aquellas almas devotas a Dios tal como servirían a su propio preceptor espiritual. Tengan fe en las enseñanzas de los Vedas y en las palabras de los grandes santos. Nunca te conviertas en el esclavo de tus sentidos: esfuérzate siempre por vencer a los tres grandes enemigos de la autorrealización: la lujuria, la ira y la codicia. Adora a Narayana y disfruta pronunciando los Santos Nombres de Dios como tu único refugio. Servid sinceramente a los Devotos de Dios: sirviendo a los grandes Devotos, se realiza el servicio más elevado y rápidamente se obtiene la misericordia suprema. Recordando estas cosas, deberíais vivir felices en este mundo para alcanzar el próximo". Con estas palabras de despedida, Ramanuja, manteniendo su cabeza en el regazo de Govinda y su mente fija en trance espiritual, renunció a su cuerpo mortal y entró en el reino de Vaikuntha.
Ramanuja fue de hecho un gran teólogo cuya vida y enseñanzas han tenido una influencia duradera en el desarrollo del pensamiento teísta en la India. La introducción de Ramanuja de la Deidad como la entidad absoluta con características supersubjetivas y el haber sido pionero en el amanecer de la devoción a Dios abrió la puerta para futuros reformadores teístas que a su debido tiempo revelarían plenamente el potencial más alto del alma en una relación amorosa con Dios y Su sirvientes eternos.
"Tomo refugio a los pies de Shri Ramanuja, nuestro venerable maestro, quien, durante la noche oscura de la concepción impersonal de la divinidad, llevó la luz de la antorcha del conocimiento y así iluminó el sendero de la devoción a la Personalidad de Dios.
Aportes literarios de Ramanuja:
1. Vedartha-Sangraha: un tratado que presenta los principios de Vishishtadwaita, una reconciliación de diferentes srutis en conflicto.
2. Shri Bhasya: un comentario detallado sobre los Vedanta Sutras.
3. Gita-Bhasya: un comentario detallado sobre el Bhagavad-Gita.
4. Vedanta-Dipa – Un breve comentario sobre los Vedanta Sutras.
5. Vedanta-Sara: otro breve comentario sobre los Vedanta Sutras y destinado a principiantes.
6. Saranagati-Gadya y Shri Ranga-Gadya – Manuales de autoentrega al Señor Vishnu.
7. Shri Vaikuntha-Gadya – Describe a Shri Vaikuntha-loka y la posición de las almas liberadas.
8. Nitya-Grantha: un breve manual destinado a guiar a los devotos de Shri Vaishnava.
[1] Fuente original en ingles: https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/ramanujacarya/